【往生淨土仗佛願力】善導大師開示：若論眾生垢障，實難欣趣，正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入(二)
【善導大師《觀經四帖疏》云：問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階，垢障凡夫，云何得入?答曰：若論眾生垢障，實難欣趣，正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。】
小乘難階，小乘就是二乘人聲聞、緣覺，也就是阿羅漢及辟支佛。難階就是難以進入佛的報土，意思就是說連阿羅漢及辟支佛，以自己的神通、道力、智慧，都沒有辦法進入阿彌陀佛的清淨報土，「垢障凡夫云何得入」?垢就是污垢的意思，在這裡指的是煩惱，煩惱就像污垢弄髒了我們自性，把我們的自性智慧德能摀蓋住。障是業障，煩惱會障住我們真如本性起用。我們的真如本性有智慧、神通，光明、壽命、道力一一具足，可是我們如來智慧型被煩惱障住了。師父經常譬喻的，猶如一面清淨的鏡子，鏡面沾滿了灰塵污垢，使得這一面鏡子，本來可以照用失去了，鏡子的鏡面如果充滿了灰塵污垢，這一面鏡子當然沒有照人照物的作用，那要使鏡子恢復原來的作用，怎麼辦?很簡單拿一塊乾淨的抹布，把這面鏡子的鏡面灰塵污垢，把它擦拭掉，讓鏡子的光照作用恢復，對不對?對。我們修行就猶如拿一塊抹布，把污垢灰塵擦去一樣，我們就是用南無阿彌陀佛這六字洪名，把我們自性的煩惱業障，擦拭乾淨。阿彌陀佛的功德法水，把我們內心自性的污垢，徹底的清一清洗一洗，恢復智慧如來本性。我們的神通、智慧、道力，就現前了，就是如此。所以修行就是向內求，不是向外求。我們念佛還是要斷煩惱，還是要證菩提，我們在人間不容易做得到，但是我們念佛，到了西方極樂世界，清淨莊嚴的西方極樂世界，沒有惡緣讓煩惱起現行，所以自自然然在西方極樂世界，每天見聞覺知都是清淨、殊勝、美妙、快樂，所以很快的把煩惱去除掉。所以當然我們念佛到西方極樂世界，去成就菩薩乃至成就佛果，然後有了智慧、神通、慈悲、道力，回到人間來廣度眾生，自利利他、自行化他。這一條路就是我們念佛人，可以從因地走到果地，又從果地回到因地，就是如此。
所以善導大師告訴我們，凡夫可以進入報土，確實令我們充滿了歡喜，充滿了光明，充滿了希望，充滿了成佛，為什麼?對成佛這一件事情，很多人是不敢奢望的，哪有那麼容易念佛要成佛?哪有那麼簡單修行要成佛?其實你只要老老實實的念這一句佛號，成佛是非常的快速。你到了西方極樂世界，很快成為阿鞞跋致。到他方世界去，上求佛道下化眾生，成就妙音如來。
「彼佛及土既言報者」，就是說阿彌陀佛是報佛，阿彌陀佛的淨土是報土。
「報法高妙小乘難階」，清淨的報身報佛是非常的高妙，二乘人靠自己的神通、道力、智慧都難以達到，為什麼煩惱的業障凡夫，可以進入阿彌陀佛的報土?答把這一個往生報土的道理，講得非常精要明白。
不是因為講得很精要就不明白，讓我們不容易體會，簡單幾句話，善導大師就把往生清淨報土的原因講出來。
「若論眾生垢障，實難欣趣」，這是講出眾生下劣無能的事實，如果論眾生的煩惱業障，實在很難欣。欣是欣求，趣是趣入，欣求西方極樂世界，趣入清淨報土。如果論眾生的煩惱業障，當然很難進入阿彌陀佛的清淨報土。
道理講到這一邊，我們當然就要了解報身跟報土的意義。佛有三身：法身、報身、應化身。法身無形無相遍一切處，無始無終。報身有形有相、有始無終，報身為什麼是有始無終?報身就是諸佛菩薩在凡夫的因地開始修學佛法，修到開顯智慧真如本性，法身顯露了，所以報身非常的廣大，凡夫看不到。凡夫的障眼沒有辦法，看佛的報身。我們看《觀經》的經文，敘述阿彌陀佛的身高，有六十萬億那由他阿僧祇，講了這麼多，就是形容阿彌陀佛的身高非常的高。贊佛偈講阿彌陀佛身金色，「相好光明五等倫，白毫宛轉五須彌」，白毫就是白毫相，佛的兩眉之間有一根白色的毛，這是三十二大丈夫相其中的一相叫做白毫相。白毫宛轉五須彌，這一根白色的毛，宛轉能夠繞住五座的須彌山，這一根白色的毛實在夠長了。對不對?這是在形容佛的報身，「紺目澄清四大海」，佛的眼睛大到什麼程度?像四大海水那麼寬廣，那麼廣大，那叫什麼眼?那叫佛眼。這是形容佛的報身，如果佛的眼睛，像四大海水那麼廣大，那佛的頭不曉得多大，根本就沒辦法想像，這是在形容佛的報身。佛的報身是法身大士，才能親眼見到，我們凡夫見不到。因為證悟智慧、神通、道力之後，法身專門是在說法度菩薩的。佛現法身所說的法，一定是度菩薩為本。像剛剛師父跟大家報告，世尊初成佛的時候，三七二十一日，在定中講《華嚴經》，就是現報身度法身大士。凡夫二乘人都看不到，所以《華嚴經》，連聲聞、緣覺，聽佛陀講《華嚴經》，蓮池大師用四個字來形容，聲聞、緣覺二乘人，聽《華嚴經》的情形，這四個字就是如聾如盲。好像眼睛瞎了，好像耳朵聾了一樣，不能夠了解《華嚴經》的真義。為什麼?《華嚴經》在度法身大士。
再來最後就是應化身簡稱化身，化身是有始有終、有形有相，化身是隨眾生機感而生，為什麼有始有終?因為化身是在人間，度化眾生所現的身，叫做應化身，應眾生的機感而化。譬如二千五百多年前，釋迦牟尼佛降生在迦毘羅衛國，住世總共七十九年，說法四十九年，當時釋迦牟尼佛的佛身，叫做應化身。住世只不過七十九年的歲月而已，有生有滅，也就是有降生人間，也一樣有離開人間進入涅盤，隨眾生的機感。為什麼當時世尊降生在迦毘羅衛國在印度?為什麼不降生在香港?為什麼不降生在台灣?為什麼不降生在中國大陸?當然有原因。因為當時的迦毘羅衛國人民，跟世尊的因緣最為親近。而且當時的印度人有求法的心，所以感召釋迦牟尼佛降生在印度的迦毘羅衛國。這個就是跟師父經常跟大家報告的，譬如香港七百萬的人口，如果人人都很有求學淨土法門的心，每天來聽師父講經的，不是幾十個人也不是幾百個人，是幾千人甚至幾萬人，我一定非常的感動，我可能不住台灣了，我可能會長住香港。為什麼?太多人要學淨土念佛法門，太多人需要師父，好幾萬人都要念佛，往生西方極樂世界，這不得了。我怎麼不住香港，我當然住香港。但是香港七百萬的人口，我只不過剛剛說幾萬人，想要一心學習念佛法門，往生淨土，我就很感動了。我就會被這一股求法的因緣而感動，自然而然在香港這個地方開演淨土法門對不對?那是一定的。世尊也是如此。世尊看哪裡有人需要求法，需要佛法，他就會到哪裡。世尊在定中無時不刻的在想著一件事情。諸位菩薩你了解世尊的心嗎?你了不了解阿彌陀佛的心?你們怎麼都不理我，了解要說了解，不了解要說不了解。釋迦牟尼佛的心，阿彌陀佛的心，無時不刻在想一件事情，你說了解，那阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，無時不刻在想什麼事情?度眾生，對了。經典裡面記載，我看到的這一部經叫《佛心經》，這一部經的經題很簡單，就是三個字《佛心經》，講佛的心。我看了非常的感動，感動得掉眼淚。我把經書合起來，一直去體會佛的慈悲之心，佛怎麼這麼了不起、這麼偉大，他的心無時不刻，就在想無窮無盡的眾生。哪一個人得度的因緣成熟了，阿彌陀佛他無時不刻在悲愍苦難的眾生。哪一個人往生西方極樂世界的因緣成熟了，阿彌陀佛就現前去接引他。佛的心中無時不刻，都在想這一件事情。