「了勝義空」，什麼叫勝義空?這是大乘經上常常看到的，這個意思一定要搞清楚，勝義空也叫做第一義空。什麼是第一?用現代學術上的名詞來講，這是哲學上的名詞，第一義，大乘教上常常說一念不覺，這個一念就是第一義。你怎麼迷的?我們今天來問，宇宙怎麼來的?萬物從哪裡來的?生命從哪裡來的?我從哪裡來的?大乘經教裡面說的，它的起源就是一念不覺，一念不覺這個一就是第一。為什麼會一念不覺，那就叫理，幾時一念不覺，那叫事，理事都不可得叫空。為什麼理事都不可得?你要真說不過，人家不服，我也不服，搞了這麼多年，才把這個東西搞清楚，服服貼貼了。到什麼?到我們念到《菩薩處胎經》裡面，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，恍然大悟!才曉得這個一念。一念不是過去，不是未來，就是當下。這個一念當體即空，了不可得。為什麼?它的時間太短，一秒鐘裡頭有一千六百兆個一念。這我們就能理解，你說這一念，就完了，不在了，又變第二個一念，念念都是第一念，沒有第二念。
像我們看電影這個底片，你要看到底片的話，每一張都是第一，沒有第二，它在放映機裡面一秒鐘才二十四張。這叫第一義，第一義空。我們今天看，感覺到這個感官的世界是什麼?是這些第一、第二連起來的連續相，不是真的，每一個都是第一念，沒有第二念。第二念應該跟第一念完全一樣，它不一樣，你在這裡邊找，沒有一張是完全相同的，我們就說大同小異，沒有一張絕對相同。所以不能說相續相，相續相是張張相同的，才叫相續，它不同。所以我對於相續相加兩個字，相似，相似相續相，它不是真的相續相。這個一念的意思要搞清楚。所以第一義就是一念，這一念空寂，這一念了不可得，你才說一念，這一念過去了、沒有了，永遠是這一念。這一念斷了，給諸位說，常寂光現前，佛土沒有了。所以佛土空，了佛土空，佛土沒有了，就是實報莊嚴土沒有了。你到極樂世界，極樂世界凡聖土沒有了，方便土沒有了，實報土沒有了，留下來就是常寂光。常寂光什麼都沒有，常寂光我常說，物質現象沒有，精神現象也沒有，自然現象也沒有。常寂光在哪裡?無處不在、無時不在，我們沒有離開常寂光。
這樁事情，我常常用電視熒幕做比喻，熒幕就是常寂光，什麼都沒有，裡面的現象呢?實報土、方便土、同居土，那是裡面的現象。裡面現象不就是剎那剎那在生滅嗎?它是動的，它不是靜的。現在我們用數碼，比這個膠捲速度更快，它還是一個一個相，連續在這裡所產生的。所以看電視，你把電視真看懂就開悟了，大徹大悟，你就成佛了。所以會的，哪一法不是佛法!看電視是佛法，它能幫助你開悟、幫助你成佛，問題就是你會不會。不會的，你被境界轉，你心貪著境界，你被它轉;你要是覺悟，了解它當體即空，了不可得。看得清清楚楚是智慧，不起心不動念是禪定，定慧都在境界裡面成就。所以我們現前的這個境界就像電視螢幕裡頭一樣，如果了解這個東西是空，不起心不動念，你就見到性。性在哪裡?常寂光在哪裡?無處不在、無時不在。它是真的，其他東西全是假的，所以它叫做勝義。真的假的是一不是二，電視螢幕里現的這些色相跟螢幕它分不開，螢幕在哪裡?就在色相里，色相在哪裡?就在螢幕裡頭，但是螢幕是螢幕，色相是色相，一個是真，一個是妄。真的是永恆不變，一個是剎那變滅，它兩個同時混在一起。你統統清楚、統統明了，一點都不迷惑，對於性、對於相都不執著，都不起心動念，這叫勝義空，了勝義空，明了勝義空;也叫第一義空，諸法當中最為第一，它是最初的源起。在佛教有個名詞叫涅槃，涅槃也是這個意思，涅槃之法空無有相，所以第一義空就是涅槃，涅槃就是第一義空。
《大集經》裡說，這是佛講的，第一義者即無上甚深妙理。理加一個妙，妙是什麼意思?不能說它有，也不能說它無;不能說它存在，也不能說它不存在，這叫妙!你決定不能受它干擾，就是說在這個境界裡決定不能起心動念，起心動念就錯了。起心動念就叫菩薩，不起心不動念是佛。起心動念是菩薩，分別呢?分別就是阿羅漢、辟支佛。再執著?執著就變成六道凡夫。這些全是假名假相，沒有一樣是真的。所以在現象裡面別去想它，想它就起心動念;別去說它，說它就分別執著，所謂不可思議。所以經典裡面講，這個道理甚深甚深、不可說不可說，不得已用一個假名叫第一義諦。名字相不可著，一定要通達明了。這是神通。
「了勝義空，是名智慧」，這是對於事實真相完全通達明了。「能知諸法，是名神通」，諸法是從事相上說的，這些現象你全部通達明了，這是神通，神通起作用叫善巧方便，幫助眾生覺悟。「了俗如幻」，俗是世俗，六道輪迴夢幻泡影，這是「智慧」。「如上之殊勝神通智慧，悉皆究竟通達，故曰究達神通慧。」這是第一首的第三句，說明自性本具的智慧，諸佛如來證得，我們都有，只是我們現在有妄想分別執著而不能證得，換句話說，我們能把妄想分別執著放下，立刻就證得。妄想是什麼?是起心動念。不起心不動念，妄想就沒有了。從妄想生分別，從分別生執著，所以，不起心、不動念，全都斷了。你要是斷執著，還有妄想分別在;斷分別，分別斷了，執著就沒有了，但是還有妄想在，所以妄想一斷是全都斷了。六根在六塵境界裡頭不要起心、不要動念。所以古人有個比喻，教我們用心如鏡，像鏡子一樣，心像鏡子，照到外面清清楚楚，裡頭沒有起心動念。諸佛如來是用心如鏡，我們現在用心是什麼?用心像照相機底片一樣，照一下錄個影子、照一下錄個影子，所以心就髒了，就被染污，就這麼個意思。我們今天這個照相機、錄像機就是凡夫，六道凡夫，那一面鏡子那是如來，它照得很清楚，它不著痕跡。每天早晚我們洗臉去照照鏡子，那就是照照自性，我們心像不像鏡子?不像，心真的像照相機、像錄像機，那就壞了。有許多地方供佛像，佛像後面一個圓光，用一面鏡子代表圓光，很有意思，代表大圓鏡智，這表法的。我們供佛，供佛裡頭最重要的是供一杯水，其他的什麼都可以不要，一杯水不能不要，這是最簡的、最重要的供具。水代表什麼?代表清淨心，沒有染污，沒有波浪，表這個意思。看到水就想到我的心要像水一樣，不動，乾淨。就是我們經題上「清淨平等覺」，清淨它沒有染污，平等它沒有動搖，覺它能照，覺是照的意思。所以這一杯水的作用不得了!不是供給佛喝的，錯了，佛不要喝水，它是表法的。
——淨土大經解演義(第四三七集)2011/6/5日本岡山淨宗學會