南懷瑾教授講述
第二十四章命如電影生已滅02
剛才舉過一個例子，大家坐在這裡，當我講『現在』這一聲時，這一念之間，生理上全部的感覺都在其內，但是因為沒有別的(外境)刺激、沒有反應，自己不知道，這其中不只四百生滅，在一剎那之間同時俱在，講『現在』早就過去，在剎那之間生滅變化有如此之快。
大家學佛打坐，美其名說坐了半個鐘頭，甚至有些人借用名詞，說定了半個鐘頭，什麼定?你坐在那裡亂想了半個鐘頭而已!事實上，坐在那裡即使一念不生，已經不只經過八萬四千的生滅變化。最後佛說，在這麼快速的時間，你把它停留住了，換言之，使速度減疑，而且把慢的速度定住了，就是所求的效果、功夫。我們詳細討論這個文字，有這麼一個問題。這是關於第一個問題簡單的答覆，好像我說的有點語焉不詳，但是現在只說到這裡。
這位道友的第二個問題，提到上次講過的『智者觀命系屬死生。我若能離如是死生，則得永斷無常壽命』。道友問『智者觀命，系屬死生』這句話的『系屬死生』四個字，是否是指眾生的壽命在流注中的意思。『流注』二字原文出於《楞伽經》，所謂生命妄想像流注，流注像什麼東西呢?就在我們今天所看的河流，一百年以後，看到的還是一條河流，實際上，後浪推前浪，每一個水分子不斷過去，後面的就接上來，表面上看似在流，事實上都過去了，當我們第一眼看這一滴水時，再看第二眼不曉得已經跑多遠了!《三國演義》開卷詞『滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄』，一切永遠不斷地過去，這是流注的道理。
《楞伽經》上說，生命的存在，意識(意念)看起來好像有個我，實際上本來沒有一個我，說現在，現在早已成過去，沒有現在。說未來，未來變成現在，一說現在、未來，它又成過去了，前一個思想一講，早已過去，流注式地在動。實際上，中間體空，然而也不能叫它空，當流注有的時候，它這股水永遠看到生命是有。
佛經說：『智者觀命』，觀察人生的生命：『系屬死生』，翻譯得非常好。『系』一個繩子打個結掛在上面，屬於它的叫『屬』。比如兩隻手是屬於我的，如果殘廢砍掉，兩隻手不屬於我的，但是我還是我，不過兩隻手沒有用了，這個叫附屬於我。如果照這樣來講，今天活著的生命、身體也不附屬我，這個身體也不附屬於我;真正的我，不屬於這個身體。這個身體系屬於生滅，生命的作用，系屬於壽命。也可以說，壽命的存在，是因為這個身體生滅流注的存在。因此，看起來有一個生命，實際上沒有真正的生命，這個說法是小乘的說法。
『性』『命』要緊
大乘的說法則不然，我的這個身體，一切的生滅作用，系屬這個壽命。壽命是個什麼東西?問題來了!暫時不談佛家文化，以中國固有文化來講，孔子已經在《易經系傳》上提出這個問題：『窮理盡性以至於命』。人要修道了生死，先要『窮理』，等於禪宗的參話頭，也等於佛教所言，要把一切經教道理通達透了。『盡性』，然而才會了解到宇宙與人生的本來是什麼。明心見性以後，才知道『命』，生命的奧秘道理在什麼地方。所以，『窮理盡性以至於命』，可以說是孔子提出修養做功夫的三個步驟，先『窮理』，後『盡性』再生命『以至於命』，才懂得命。
我們看孔子一生，『十五歲而志於學』，知道這個學問，『三十而立』，三十歲才確定向這個學問上努力修養;『四十而不惑』，從三十歲到四十歲這十年當中，還有懷疑，到了四十歲確定不懷疑;『五十而知天命』，他才知道命，『六十而耳順』，善惡是非一切無分別，一切皆是順緣，到了『七十隨心所欲不逾矩』。我們勉強拿這一段來作註解。那麼，由明心見性而達到真正了解這個命的學問，太不容易。這是中國固有文化孔子的說法。
佛法不大提這個事，不過，在密宗、在禪宗許多祖師的隱語裡，在有些大乘經典如《華嚴經》裡有提過。
『智者觀命，系屬死生』，有智慧的人觀我們現在的壽命，是『系屬死生』，本來我們有個永恆不斷的壽命，那個就是真我。本來無我，勉強叫它『我』，那個是生命的真我。等於『阿彌陀佛』四個字，翻成中文就是『無量壽光』，壽即壽命，光即性光，有相之光是子光，無相之光，常寂光是母光，自己本身的光明。子母光明會合而產生這個光。譬如眼睛所見的電燈光是子光，電的功能是母光，為無相之光。所以阿彌陀佛是無量的壽命，又翻成無量壽佛。道士看到和尚念『阿彌陀佛』，首士也念，他們念『無量壽佛』。
無量壽是真命，眾生找不到自己的無量壽，都在生死中，念念被生滅牽留了，換句話說，被生滅的流注迷糊了，找不到流注本來的功能，找到本來的功能才是我們真正的生命，那就是佛最後涅槃時說的四個字『常、樂、我、淨』。佛從開始說法，到中年都說：『世間一切無常、世間一切是苦、世間一切是空、世間一切是無我』。到了八十一歲涅槃時說：『不然，世法是常、樂、我、淨』。這就是無量壽命。現在，因為我們沒有明心見性，沒有找到自己生命的奧秘，所以把無量壽光、常樂我淨涅槃本身，給生死系縛住。
因此禪宗提出了生死，了現在的分段生死。我們現在人在六道輪迴是分段生死。什麼叫分段?比如人活到六、七十歲死了再來投胎，或者變牛、變馬、變狗、變男人、女人?不知道。就是說，一個完整的生命分段存在，好比一節長麵包切成一片一片還是麵包。凡夫是分段生死，了了分段生死後，高一層進入『變易生死』，就是羅漢。什麼叫『變易生死』?『分段生死』是父母所生之軀死了再投胎;『變易生死』則能靠禪定的功力，把肉體修到留形後住世，古人能留形住世五百年的很普通。
譬如龍樹菩薩有一弟子，玄奘法師到印度取經碰到它，已經活了八百年。另外，印度有一個和尚，在印度活了五百年，到中國活了五百年，叫寶掌千歲，在中國修了好幾個廟子，他與達摩祖師在異鄉客地相逢，了了道以後才圓寂。他在四川以及其他地方的好幾個廟子，我都住過，像杭州西湖有一個中印庵，也是寶掌千歲掛單住過的茅棚，後來蓋成廟子。類似這樣的人很多。那麼，留開住世是不是了了生死?還沒有。變易生死可以把生死的快速形態減緩、延長，也就是剛才講的，箭射出去，中途截住，停一下，把它停留住，就是這個道理。這八個字告訴諸位『應作如是觀』。
接下來另有一句，也是這位道友提出的第三個問題。『我若能離如是死生』，我若能離開現象的分段生死，不隨生滅的形態，找到了自己生命的本源。『則得永斷無常壽命』，無常壽命是指人世間、三界、六道的壽命無常，那麼，無常壽命斷除了，不隨生滅法，永得真常，真常也是假定說法。常樂我淨就是無量壽佛，永遠達到這個境界。
以上所言，據我所知，如果詳細討論這位道友的三個問題，再引經據典發揮起來則更多，我們暫時到此為止。