海賢老和尚看這個世間什麼都好：順境好，逆境也好;善緣好，惡緣也好，沒有一樣不好，一切都好。他曾告訴弟子們：「在我眼裡，一切都好，沒有啥不好的。見啥都說好，見啥都高興，心裡才能經常充滿法喜，心裡才能清淨，才無煩惱，才不生氣恨人。沒有這好那壞之分，也沒有這好吃、那不好吃的，一切都隨緣，心裡就安心踏實了!」
他對一切人事物沒有分別心、沒有執著心;心裡清清楚楚，知道一切都是自性變現出來的，哪有不好?又何況《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這樣說來，就更不能輕視別人，小看別人了。所以，在生活中培養自己謙虛的品德，沒有傲慢，對一切人都尊敬，對一切人都歡喜，清淨平等心才能現前。
老和尚一生沒有毀謗過人，沒有批評過人。《無量壽經》中說要「善護口業，不譏他過」，海賢老和尚做到了，一生沒有說他人的過失，沒有看不起誰，對人一律是真誠、恭敬(恭敬裡面有謙虛)，這是佛的教誨，海賢老和尚的身上統統具足。
中國人講禮，禮中最重的就是威儀。「曲禮曰：毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉。」《禮記·曲禮》中這幾句話，把禮的精神講絕了。
「毋不敬」與普賢菩薩十大願王第一條「禮敬諸佛」是一個意思，都是第一句話就先講要一切恭敬，由此可知，世法、出世法的教育，都是以禮敬奠定做人的基礎。老和尚見什麼都好，見什麼都高興，真的是「毋不敬」!
釋迦牟尼佛常說的十善業，包括身業、口業和意業，「毋不敬」是意業，心裡存著「孝敬」二字，對人、對事、對物常保著恭敬之心，不敢有絲毫的輕慢。為什麼要恭敬?因為整個宇宙和自己是一體。一切法是從自性生，自性是真心，是理體，換句話說，一切法跟自己的關係是一體。
「儼若思」是身業，就好像自己很專心地在思考一個重大的問題，態度很嚴肅，這是講身要端莊、莊嚴。說話要「安定辭」，言語肯定、柔和，這是口業。對待我們的言語，佛經上告訴我們要「不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口」，這就是安定辭。
這三條做到了，效果就是「安民哉」，家庭安和，社會安穩，天下太平。這幾個字每個人都能做到。
《禮記》上接著說，「敖不可長，慾不可縱，志不可滿，樂不可極」，否則便與恭敬心相違。內心如果恭敬，人自然就謙虛，自然能放下慾望。只有與清淨心相應了，與道德相應了，孝敬才能落實，才能產生作用。
老和尚往生前的一年，說到當家的話題時，老和尚對一位居士說：「咱不識字，咋去當家?……我現在光念我的佛。」我們這個年代，佛法衰了，居然還有為一個小廟爭做住持、爭做當家師的，海賢老和尚謙虛，沒有拿自己當老大。
恭敬別人的人有福，謙虛的人有福。《易經》六十四卦中，每一卦都是有吉有凶，好中有壞，壞中有好，唯獨有一卦只有吉沒有凶——六爻皆吉，這卦叫謙卦。易學家解讀此卦：得此卦者，吉利平安，萬事可達;謙虛忍讓的人前途大好。
謙卦的卦像是「地山謙」，上面是地;下面是山，山在地下，內高外卑，居高不傲，這是謙的意思。所以無論我們是否智高、德高、行高，對一切人、事、物所表現出來的應是謙虛，是樣樣不如人。把這個道理用在生活上，我們就會對任何人——包括最愚痴的人、業障深重的人，都謙虛恭敬。
海賢老和尚具足謙虛、恭敬、真誠、清淨，這是福德;老實、聽話、真乾，這是他的善根;他的老師傳授他一句佛號，這是緣：人具足這樣的善根、福德、因緣，怎麼會不成就!
老法師在講經時說，依他的判斷，海賢老和尚二十歲出家後，念上三年，就能得到功夫成片。得到功夫成片，就意味著能往生西方極樂世界，肯定見佛，這是淨宗學人的目標。如果這時還有壽命，自己不要了，求佛帶他到極樂世界，沒有問題;如果再多念上三年，他能得事一心不亂;再有個三五年，他可以得到理一心不亂，這是最高的境界了。
所以老法師判斷，海賢老和尚所證得的，跟禪宗講的大徹大悟、明心見性應該在同一個階層，他證得的時間應該是在四十歲上下。證得這個地位，往生到極樂世界，他已經是實報土往生，也就是三輩九品往生里的上輩上生。這是大成就，不可思議!恭錄自《海賢和尚》