動身，不動心◎釋永信社會上流傳著關於出家人過日子的一句俗語：做一天和尚撞一天鐘。那是諷刺一些人，做事消極應付，在混日子。但依我看來，一個人真的能堅持每天撞鐘，三年五年撞下來，他的心性肯定會發生變化，甚至可以說，他學佛的基本功已經比較紮實了。我們僧人的生活是很有規律的，可以說，幾乎天天如此。早上5點，起床、洗漱；5點半，一部分僧人坐禪，一部分僧人到山上練功；7點在齋堂裡面集體過堂；8點開始接待一些香客、遊客；中午11：30在齋堂裡面集體吃飯，吃完飯以後，一部分僧人去休息，一部分僧人換班。半天工作，基本上就是這樣的情況。晚上一般10點鐘左右打板熄燈，集體休息。日復一日，都是這樣的。至於新來的沙彌，一般都有一年的考驗期，首先要背經文，背功課。每天早上5點專門有人打板，半小時後，在大雄寶殿或禪堂裡面做功課，功課一個多小時，用了齋要誦一部經，之後就接近8點了，各忙各的事情，接待遊客、接待香客。很多人總是想了解，我的生活和僧眾是否一樣？我是1981年出家來到少林寺的，近30年來，我一直保持著和僧眾同吃同修的習慣，生活是很有規律的。每天早上，需要到禪堂上殿就4點起床，需要到大雄寶殿上殿就5點起床，然後和大家一起過堂吃飯。至於僧眾吃飯的標準，三四年前，我們的生活標準是每天5塊錢，現在每天7塊錢的標準。一日三餐，完全是素食，早晚以粥和麵條為主，中午是麵條，還是北方的習慣。堅持坐禪是我的生活習慣。我每天有兩個小時打坐，早晚各有一次，午休的時候基本要麼打坐，要麼睡午覺。因為我盤上腿坐在那裡，比側身睡覺要舒服得多。坐慣了的人，腿不疼，盤腿不僅使身心舒服，還促進氣血流通。對我來說，不坐不自然，坐了才舒服，這當然是一種歷經多年才養成的生活習慣。我每日打坐，腿一盤上，萬念俱空，很容易靜下來。在人生的旅途中，每個人階段性的用功，都會有的。在某一階段，發勇猛心、修苦行，力求學會一樣東西，提升自己。這種生活，每個出家人都會有，我也經歷過多次。但人一生的幾十年中，不可能天天都那麼精進，天天都那麼用心地修苦行，真這樣做，身體也受不了。所以我們住在寺廟，追求的是發平常心，髮長遠心，要學會用一生的時間來修行，用一生的時間來用功，我們追求的就是這個。所以，修行不需要轟轟烈烈，修行更不能大起大落。階段性的發勇猛心可以，說長時間的發勇猛心，那就不現實了。有人又問我，方丈你在少林寺是否拿工資，大概是多少？我們比較注重修行，對這一塊看得很淡，其實我們拿的不是工資，是生活補貼，用來買一些個人必需品。寺廟裡，僧人吃穿用都有寺廟來供給，每月發100到200塊錢的「單金」，包括我在內。補貼稍高的就是一些執事，包括悅眾。執事就是寺院裡面的管理層，悅眾就是每天上殿、監理佛事，信徒供養的多一點，但是多也多不到哪去。當然，今天少林寺僧人的生活，面對著的是精彩的外部世界，生存的環境與以往發生了很大的變化。僧人的生活不可能封閉，那麼，外界這種誘惑，會不會影響僧人修行呢？依我看來，關鍵是看僧人的信仰堅定不堅定。如前所說，我們僧人的生活非常有規律，幾點至幾點要求得非常嚴格，每個僧人必須隨眾。每月初一、十五，都要誦戒，用戒律，用信仰來約束自己的一些思想，一些行為。少林寺的寺規是當年祖師們定下來的，現在我們還是按照老的寺規來執行，要是習慣的話就不感覺嚴格，初到少林寺，不習慣，會感到拘束的。初進寺院，有「三皈五戒」，沙彌要守「十戒」，像我們受過具足戒的僧人，要守250條戒律，所以，戒律的約束還是挺多的。寺院的清規也有幾條，每個堂口都有每個堂口的清規，課堂、禪堂、齋堂、殿堂包括方丈室都有自己的一些規約，這些規約都是很嚴格的。僧人之所以自覺接受這麼多條的戒律，是因為我們出家人有信仰。如一旦沒有了信仰，即便進入空門，也一樣會有很多煩惱。其實出家修行的生活並不像一些人想像的那樣清風明月、詩情畫意。出家人同樣要面對很多具體的問題，如果信仰不堅定，就會陷入新一輪的煩惱，相反，如果信仰很堅定，任何問題都迎刃而解了。很多人看到我很忙，應酬的事情很多，幾乎停不下來，往往會問我：你這種生活，是否挺累，挺煩的？要說累，是感覺占用了我很多時間；要說煩，倒談不上。我認為凡是能夠找到我的人，都是有緣之人，都是心向少林的人，我有責任，有義務跟他溝通，做一些交流。再說，有智慧的人不會煩惱，出家人參禪，禪即寧神守制，靜心思慮，全身心放鬆，使你忘卻塵世煩惱。出家人也無所謂忙，「動身，不動心」嘛。現在，除外出開會，平常都在寺里。我多半時間在禪堂坐禪、齋堂用齋、方丈室接待、大殿早晚課中度過。修行就要在日常生活中進行，佛說，「離世覓菩提，恰如求兔角。」在少林寺當方丈，本來就是一種奉獻。這位置很辛苦，每天要堅持領眾修持，還要關注少林寺的發展，占用了我很多時間。所以，我也不希望一直在這個位置上，希望有好的接班人，自己早點退下來。到那時，我就非常輕鬆自在了。沒有這麼多責任了，沒有這麼多負擔了，我會跟其他僧人一樣，每天呆在禪堂里坐禪，甚至回到山裡邊去閉關。過去出家修行也有干擾，與今天出家修行受到的干擾不一樣。但關鍵都是考驗僧人的信仰，其次，就是看你的心態。你心態好的話，能夠正確對待事物，用理智分析、用智慧行動，你自然不會有煩惱，不會有痛苦，信仰也更為堅定。俗世中很多人往往為了一些不切實際的目標耗費自己的生命，而且方法不得當，那樣做，不煩惱才怪。這說到底是一個心態問題。不論是在寺院中修行，還是在各個行業工作，有一個規律誰都逃不脫，那就是要充分認識人生、理解人生。有的人做的是轟轟烈烈的事業，但他未必不空虛；有的人做的是平平凡凡的事業，但他未必不充實。因此，佛家認為，不一定個個都要出家，不一定個個都做好的行業。做什麼事情，在哪個行業都是一種修行，都是對自己和社會盡責任和義務，達到眾人滿意，這就是一種向善、向上的境界。我們以嚴格的戒律和堅定的信仰，來抗衡外界對僧人生活的干擾，同時，我們又以超前的意識，積極的心態融入今天豐富多彩的外部世界。兩者看似矛盾，其實不然。根據我自己近30年的修行體會，感悟到從日常生活中去修證，也是非常踏實的門徑，特別對於道心堅定的人來說，很適合，也很有效。佛經上說，一切資生事業，皆是佛事。提倡在日常生活中修行，其中還有一個更大的利益，就是能夠培養佛教徒主動入世的風氣。厭離世俗生活，但不脫離人間生活，和日常生活打成一片，和眾生打成一片。實際上，這既是我們禪宗的古老傳統，也深契現代開創的建設人間佛教的偉大事業。如果修行者長期遠離日常生活，或者和日常生活脫節，不僅容易造成修行走偏，而且修行成就也不容易鞏固，更嚴重的是導致世間佛教的萎縮。一種文化的形成，庇佑它的是歷史根源和傳統文化背景。我去過印度、尼泊爾等地，禮過佛祖聖跡，也潛心研讀過歷史，覺得印度的佛教的確和中國的佛教不完全一樣。印度的佛教重視傳統的禪定，許多僧人禪修的功夫非常高超，可說達到出神入化的程度。中國佛教在禪宗建立之前，也有不少人修持禪定，如安世高就在中國傳播禪學，翻譯了許多經典。但是達摩祖師來到中國之後，禪風翕然一變，禪不再像傳統印度禪那樣，專門注重沉思冥坐，遠離人世苦修，而是把禪融於生活裡面，禪就是吃飯睡覺，禪就是日常生活，生活中隨處可以參禪，隨時能夠獲得覺悟。正所謂「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」這就是中國禪與印度禪不同的地方。中國禪之所以改變了印度的禪風，就是因為中國人的思維方式和文化理解與印度不同，中國人願意把成佛的涅槃彼岸的理想心境，儘量與現實世界的距離拉得更近一些，願意在世間涅槃，在現世中成佛。這個問題到了禪宗建立後才得到最後的解決，所以我們常說禪宗是印度佛教中國化的產物，是最有中國特色的佛教，是根植於中國傳統文化背景下產生的中國人的宗教。佛陀立教就是要解決人世間的問題。禪宗的建立，並不是要離開佛陀的本懷，而是發展了佛陀的精神，把大乘佛教慈悲為懷、普度眾生的救世思想進一步發揚光大。佛與眾生不二，禪與生活合一，眾生在現世中得度，在現世中成佛。從歷史上看，中國佛教都採用了最先進、最現代的傳播方式。佛教在中國最早用紙，當年，抄經抄得「洛陽紙貴」；佛教在中國也是最早運用活字印刷的，至於刻碑、建塔就更不用說了，用現在的觀點來看，一座塔就是一座豐碑，彰顯高僧們一生的修持成果、一生的豐功偉績。電影、電視和網際網路，這些都是現代化的交流工具。我們是生活在新時代的僧人，應該利用這些技術，讓它們為佛教和傳統文化服務。我想這些東西是社會進步帶來的，是知識積累帶來的，利用這些東西來充實我們的生活，給我們生活提供方便，有助於修行。僧人們利用網路，利用電腦學習佛教方面的經典、答疑解惑、交流心得很方便。過去在藏經閣裡面保存好一本書很不容易，要想核對一個名相很不容易，現在在網上很容易就能夠查找到，對學習和修行來說是提供了很多很多方便。對這一切現代化的產物，我們只視為一種工具，一種方便。少林寺一般的年輕僧人都會上網，大部分人都有手機。二十世紀九十年代初，河南最早開通的一批模擬手機，我們就開始用了。上網也很早，我們少林寺從1996年就開始做網站了。除了電子產品，一些交通工具，我們也都視為生活上的一種方便，為我們傳統文化以及宗教的弘揚提供了方便。現在有火車、飛機為我們代步，節省了很多時間，使我們有條件靜下心來思考很多問題，這是非常好的一件事。不僅如此，我們少林寺僧人學外語也是很早就開始了，我們以學英語為主，還學日語、朝鮮語、德語、義大利語、俄語等。佛教是世界性的宗教，我們只有學好外語，才能夠了解國外佛教的發展狀態，國外出家人的生活情況，包括他們的學術水平，並與他們開展交流。一個信仰大乘佛教的僧人，應該同時還是一個出色的社會活動家。當然，每個僧人都有自己的生活個性。就我自己來說，能有時間到禪堂裡面跟禪師們在一塊打打坐，靜下心來，思考一些問題，這是我最嚮往和最喜歡的生活。記得有個記者曾經問我：現在的生活和當初出家時想像的寺廟生活，差距大不大？我說，應該有差距的。剛出家的時候，就想著過上山林的生活，悠閒自在的，也挺好的。出家以後一看，佛教界面臨這麼一個時代，這麼一個現狀，我就潛心發願，思考著怎樣傳承，怎樣振興，怎樣使佛教發揚光大。我認為這是我的一種責任。我今生今世能不能夠成佛作祖，這個不去講它，我至少能為佛教界先做一些事情，這也是一種修行，一種功德吧。社會上看我們出家人的生活，往往外表看得多，其實，我們佛教徒有著自己的生活原則和生活的追求。比如，我們佛教為什麼要把眼、鼻、耳、舌、身、意稱為六根？就是因為六根是我們日常生活的基礎，就像樹木的根部。所以，我們從根本做起，就是從我們的日常生活做起，就是從「諸惡莫作，眾善奉行」做起。「六根清淨」就是要求我們淨化我們日常生活，只要我們日常生活中的心性清淨，那麼我們的意念就自然而然地隨著淨了。只有我們的心性意念內外都淨，我們的內心就安寧坦然，無牽無掛。六祖在《壇經》裡說：「外不著相為禪，內心不亂為定。」一個人能做到於內心安寧坦然，於外無牽無掛，這就是禪，這就是定。一個人平時修行福德高，他坐起禪來境界就高；如果一個人平時孽障深重，他坐禪坐一輩子也沒有境界。一個人做一件好事並不難，難的是一輩子做好事，不做壞事。一個人要一輩子做好事，不做壞事，確實不易，這是真功夫。所以，「諸惡莫作，眾善奉行」也是知易行難吧。我們佛教中所講的上乘根器，我覺得並不是指那些自以為是的聰明人，應該指心平行直的、善根深厚的人。只有這些人，功夫積累到一定程度，機緣成熟，就像瓜熟蒂落，開悟了。所以我們學佛，就是要學會在日常生活中止惡揚善，行於正道，不著事相，理事無礙，無所住而生其心，最後證得無上佛果。其實，我們大家肯定都有過這樣感受，如果今天做了一件好事，不一定得到別人表揚，但自己內心就覺得舒服，胃口也好，覺也睡得香；如果今天做了一件對不起別人的事，別人沒有怎麼說，但自己內心總覺得彆扭，飯吃不好，覺也睡不穩。因此，我們千萬不能輕視我們日常生活中，哪怕很小很小的行為，哪怕一點一點的念頭，它們都會影響到我們的內心。我經常對僧人們說「諸惡莫作，眾善奉行」這八個字，我希望大家能領會我老調重彈的苦心，因為這才是我們真正的活法。