摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》
『情與無情，同宣妙法』。「情」是有情眾生，「無情」是指植物、礦物，是無情的，它沒有感情，沒有情識。動物都是有情的，動物是有感受的。情與無情，就是我們一般講的一切萬物。有情就是所有一切動物，佛說都有佛性，有情的眾生有佛性，這一點諸位一定要記清楚。有情的眾生有佛性，無情的眾生有法性，佛性跟法性是一個性，並不是佛性外面還有一個法性，是一個性。一個性，為什麼兩個稱呼？因為有情跟無情不一樣，這一點差別，其實是一個性。既然有情眾生能成佛，他有佛性當然能成佛；無情的眾生，法性就是佛性，所以無情眾生也成佛。這是《華嚴經》上講的：「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，種智就是成佛，就是圓滿成就一切種智。除了大乘佛法之外，從來沒有聽說這個說法，這才是真正究竟圓滿；情與無情同一體。
有情眾生成佛，我們聽說過，過去有不少佛成佛了。現在呢？佛跟我們講的，此界他方也有不少現在的佛，阿彌陀佛就是現在佛，並沒有入般涅盤。未來呢？經上給我們說，這一切有情眾生都是未來佛，我們想想也很有道理。無情成佛，沒聽說過，什麼時候聽說樹木花草成佛了？什麼時候聽說桌椅板凳成佛了？這沒聽說過。實在講，佛在經上告訴我們：有情成佛，無情就連帶成佛了，是這麼個道理。禪家所說「明心見性，見性成佛」，見佛性，也見了法性，因為佛性跟法性是一個性，見性叫成佛。我們迷的時候，所見的是色相，沒有見到性，見到相；覺悟的人，他在相裡面就見到性。所以情與無情同圓種智，這個話說得非常正確。西方世界，情與無情同宣妙法。如果這個法，將這個性明顯的顯示出來，令一切眾生一接觸就明心見性，這個法才叫妙；不能叫人見性的，這個法就不妙了。
底下這兩句是妙法的內容，『四教道品，無量法門』，統統都包括了。「四教」是天台宗所判的藏、通、別、圓；「道品」，指三十七道品。三十七道品是一切佛法的總歸納，歸納成三十七類，三十七展開就是一切法，無量法門。道品跟底下講的法門，一個是解，一個是行。道品所講的是理論、是道理；法門裡面教給人的是修行的方法，就是行經。佛經，古德也把它分為四大類，「教、理、行、果」。無量法門是講的行經，教我們怎樣修行。
『同時演說』，這個真的是妙；『隨類各解』。同時演說，「演」是表演，換句話說，做出一個榜樣來給我們看，這是演；「說」是言說，為我們說明。同時，這個就奇妙了！譬如我們兩個人，我想聽《華嚴經》，你想聽《法華經》，我所聽到真的是《華嚴》，你聽到的是《法華》，這個妙不可言，這叫「同時宣說，隨類各解」。所以在西方極樂世界，無量的經論法門，你想學什麼，一切時、一切處，情與無情都給你宣講；不但有宣講，還帶表演。表演就像《華嚴經》裡面善財童子五十三參，五十三位善知識不但教給善財童子，你看他生活行為，在日常處事待人接物，把經典裡面的理論、境界，統統變成自己的生活行為，這叫表演。可見得，這個經不是在一本書上，經要是在書本上，這個東西是死的。經在我們的生活上，能夠把經典裡面的理論、教訓、境界，統統變成生活行為，所以他注重行、注重果，果就是享受。我們今天一般人所說的，個人的幸福、家庭的美滿、社會和諧、國家富強、世界和平，那是屬於果。如果我們的修學得不到結果，那這個東西全變成玄學。佛法不是玄學，它不是落空的。佛法確確實實帶給我們，真的是人生最高的享受；是教你正確理解宇宙人生的真相，對於一切萬法決定不迷，清清楚楚、明明白白，這個人怎麼會不快樂？怎麼會不幸福？……
『證悟一體三寶，是入理益也。』這是最後的目標，一定要真正悟入法界是一體，這就是我們佛門俗話講的成佛。悟入一體三寶就是成佛，成佛就是成就圓滿的智慧，沒有一絲毫的欠缺了。『初別明竟』，這四個字是段落的交代，就是前面這兩段是講情與無情都宣說妙法。