各位善知識： 今日大好因緣，與各位大德研究金剛般若波羅蜜經。 在今天末法時代，能夠深入研究三世諸佛的妙理，的確是因緣難逢難遇，本人非常高興，亦非常樂意與共。 金剛般若波羅蜜經 此乃經題之文，金剛是譬喻，般若波羅蜜是法，此經以法、喻而立題。 金剛譬喻般若，能破眾生的執著，眾生的執著，從無始劫以來，到現在都未能破，所以生死輪迴無有了期，若破了我執，誰也不受生死，我執不易破，惟金剛般若能破。 什麼是我執呢？ 我們死了以後，到地府受審的那個，就是『我』，不是我們的身體去，是『我』去，『我』，執則有，不執則無，所以，是『我相』到地府受審，判罪後，到地獄處受苦的，也是『我』，不是我們的身體去受，身體已死了，埋葬了，沒有受與不受，只有『我』去受。地獄罪畢後，投胎時，也是『我』去投胎，無我，不會入胎，有我，才入胎；或入人胎，入胎後，出生為人，長大後造罪，誰造罪？不是身體造罪，是『我』造罪。 一切罪都是由我而造，例如行路時，不知不覺，踏死了一隻蟻子，不知道——無我——無罪，若見到一隻蟻子，故意踏死它，有我，有殺蟻罪，所以一切罪都是從我而生。 不但一切罪從我而生，一切貪嗔痴煩惱，亦是由我而起，所謂我貪、我嗔、我痴、我嫉忌、我諂曲、我憍慢，無我，一切煩惱無所從起。 煩惱因我而生、業因我而作、輪迴因我而受，都是因為『我』，稱為我執。『我執』非常厲害，亦不易斷，惟有金剛般若，可以斷我執，若不斷除我執，生死無有了期。 昔日摩登伽女，因執著五百世的姻緣，是故五百世皆為女人，後來在楞嚴會上，得楞嚴咒的力量，把我執消除，證阿那含果。 因五陰而起我，破了五陰的我，則無我起煩惱、無我造罪、無我受生死，是謂了生死。聲聞緣覺，只不過以般若力破了我執，無我，不再起煩惱，無我，不作業，無我，不受生死，出三界火宅，免受輪迴。 聲聞緣覺雖然認為五陰無我，但仍認為有五陰之法、有生死之法、有涅槃之法，稱為法執，既執有法，便蓋覆佛性，是故二乘人雖然生死已了，但仍未見佛性，既未見佛性，不懂得從性起修，又焉能上求佛道，下化眾生呢？ 凡夫不但我執未空，法執亦未空，有我執，所以受生死輪迴，有法執，所以不見佛性；菩薩以金剛般若智破我執，出生死苦海，不受輪迴，再破法執，見佛性，從性起修六度萬行，功德圓滿即成佛。 何謂般若？ 『般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異字。』般若是一法，佛以種種的名字而說，或說圓覺、或說實相、法界、涅槃、法身，壇經云：『般若無形相，智慧心即是，若作如是解，是名般若智。』 般若又分文字般若、觀照般若、及實相般若三種，一切經典、陀羅尼咒等，都是文字般若，念阿彌陀佛，亦是文字般若，戒律，亦是文字般若，乃至禪宗大德參『念佛是誰』，亦是文字般若，文字般若的範圍很廣，文字般若多者，成一部經，少者，是一四句偈，從文字般若而起觀照，就是觀照般若。 例如持大悲咒，大悲咒是文字般若，持得純熟，觀照般若現在眼前；念佛，是文字般若，念得純熟，觀照般若亦現出來，從文字般若修行，決定得觀照般若。 何謂觀照般若？觀照就是觀一切法空，例如持大悲咒，持至相應時，觀照般若現前，空了時間性，本來念一遍大悲咒須兩三分鐘，現在只須一彈指頃；又例如禪宗大德坐香，但覺一彈指頃便開靜，皆因觀照般若力，若無觀照般若，坐香時，會覺得時間很長，若起觀照，不但時間空，文字般若亦空，甚至一切法空，虛空粉碎，大地平沉，一剎那間黑暗消除，光明現前，這都是觀照般若之力。 從文字般若生觀照般若——一切法即非一切法：布施，不見有布施相可得；持戒，不見有持戒相可得；念佛，不覺自己有佛可念——再由觀照般若生實相般若，實相就是到彼岸。 又例如，念阿彌陀佛，是文字般若，念至妄想伏，煩惱薄，阿彌陀佛放光明，是觀照般若；一心不亂，心不顛倒，亦是觀照般若，再精進念，命終時，生到極樂世界，花開見佛悟無生，就是實相般若。 實相般若者，諸法實實在在就是『這樣』——不生不滅，不垢不淨，不增不減——實相般若就是彼岸。 不論我們用什麼功，必定先從文字般若下手，從文字般若而起行，行起解絕，就是觀照般若——照色，色空；照受想行識，受想行識空；五蘊空時，眾生亦空，眾生空即無生，無生就是佛，就是到了彼岸。 用功至觀照般若起現行時，欲罷不能，觀照般若得力，即起實相般若，實相，就是我們的佛性，佛性最真實，除了佛性以外，一切都是虛妄，都不真實，都可以舍。 金剛經中，處處顯露三般若：『般若波羅蜜多』，是文字般若，『即非般若波羅蜜多』，是觀照般若，『是名般若波羅蜜多』，是寶相般若；『如來說微塵』，是文字般若，『即非微塵』，是觀照般若，『是名微塵』，是實相般若。 金剛經處處顯露三般若，若明白三般若，全部金剛經就容易清楚，三般若，的確是我們修行的路徑，出苦海的寶筏，惟文字般若，仍是此岸，只有實相般若，才是彼岸。 心經亦具足三般若，不過比較簡單些，只從空五蘊而見寶相，金剛經則從布施、忍辱、微塵、世界、說法、三十二相等法中見實相，範圍比較廣。 波羅蜜，意即『到實相的彼岸』，六祖云：『著境生滅起，如水有波浪，故名為此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號波羅蜜。』 『著境生滅起，如水有波浪。』法執一天未除，布施不是般若，般若不是禪定，禪定不是忍辱，忍辱不是持戒，法法不同，而且法法互不相容，例如水不容火，火不容水，地不容風，風不容地，法執空時，布施就是般若，般若就是忍辱，忍辱就是持戒，水性就是火性，萬法一如，萬法打成一片，如水無波浪，是名波羅蜜；是故波羅蜜，就是實相般若。 經，即路徑，從凡夫到成佛，以金剛經為路徑，名之為經。 經題解釋已竟。 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 姚指姚興，南北朝時秦國主，故稱姚秦。 玄奘及鳩摩羅什兩位法師，均有翻譯經典，但後人多奉行鳩摩羅什的經典，一次，終南山道宣律師問天人陸玄暢，為何後人多奉行鳩摩羅什所翻譯的經典，天人言，鳩摩羅什是過去七佛翻譯之師，深得佛意，人人歡喜受持。 梵語鳩摩羅，華語童壽，即以童子之年而有耆壽之德。三藏者即經藏（詮心法）、律藏（身口意三業持戒清淨）、論藏（辨別邪正），以三藏之法而為人師，故稱三藏法師。 鳩摩羅什智慧過人，七歲隨母出家，每日誦一千首偈，有一羅漢對其母預言：『若此沙彌三十五歲前不破戒，可以大興佛法，度人無量。』鳩摩羅什臨命終時發願言：『若我所譯經典，合乎佛意，願我死後，闍維時，舌根不壞。』果然闍維時全身壞盡，只剩下舌頭，紅如蓮花，證明羅什法師以廣長舌，翻譯三世諸佛經典。 如是我聞，一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。 此段文稱為通序，每一部經都是一樣，亦稱為證信序，有六種成就，證明為佛所說： 1、如是——是信成就，佛法大海，惟信能入，除了信心以外，有福者，未必了解佛法，有定，亦未必明白佛法，乃至持戒者亦然，惟有一念信心清淨，才能明白自心，了解佛法。華嚴經中，所有菩薩位都是以十信位為始。 信屬於心，信心清淨，即生實相，信心若有疑、有煩惱、有執，不稱為清淨，就是求生極樂世界，也是以信心清淨為主。 2、我聞——是聞成就，『我』指阿難尊者，親從佛聞。 3、一時——時節到，其理自彰，是為時成就。 一千二百五十位大阿羅漢生死已了，又經方等食上，彈偏斥小，嘆大褒圓，諸阿羅漢悉舍小乘，學習大乘的善根成熟，時節既到，世尊便宣講金剛經。又，一時者，悟道之時，得法之時也。 4、佛——六種成就中，說法主成就。 梵語佛陀耶，華言覺者，覺天地間之真理。覺，有二種解釋：1、外覺，觀諸法空，外不見人過，亦不被六塵所染。2、內覺，知心空寂，不被邪迷所惑，故名覺。 自己覺悟了後，稱為自覺，令他人覺悟，名為覺他，自己究盡諸法實相，又令他人究盡實相，稱為覺滿，是故自覺、覺他、覺行圓滿，名之為佛。 5、在舍衛國，祇樹給孤獨園——舍衛國乃波斯匿王的王都，只指只陀太子，其花園被給孤獨長者以黃金布地而買了，惟有園中之樹不能布金，仍屬只陀太子所有，二人合力築成精舍，供養世尊，故稱祇樹給孤獨園，是講經之處，乃六種成就中之處所成就。 6、與大比丘眾千二百五十人俱——六種成就中，聽法者成就。大比丘指已證阿羅漢果的徒眾，梵語比丘，含三義：1、乞士，上乞法以養慧命，下乞食以養色身。佛在世時，制諸比丘，不得弄食，必須沿門托缽，次第乞食，一方面舍離自己的憍慢，另方面體會苦諦，故云乞士。2、破惡，惡者，身有殺盜淫三種惡，口有妄言、兩舌、惡口、綺語四種惡；比丘出家，持戒清淨，能破身口七支之惡，證阿羅漢果，出三界火宅，具六神通，故稱為大比丘。3、怖魔，比丘受具足戒後，因戒生定，因定發慧，以智慧斷煩惱，出三界，了生死，不再是魔王的子孫，故比丘登壇受戒時，魔宮震動，天魔怖畏。 『眾』即僧，梵語僧伽耶，華言和合眾，四位以上的比丘和合，稱為眾，大眾和合成一力量，可令佛法久住，若比丘個別而住，很容易被魔王逐一擊倒，所以比丘眾亦稱為和合眾，分事和及理和兩種，理和者，同證擇滅無為之理，擇者，揀擇煩惱，證寂滅涅槃。事和又有六種：身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、利和同均、見和同解，以六和為因，證擇滅無為之果。 『千二百五十人俱』，『千』，指三迦葉及其弟子一千人，『二百』，指舍利弗、目犍連及其二百弟子，『五十』，指耶舍長者子及其五十友人出家，共成一千二百五十人，與佛同住於此金剛道場，聽佛說般若波羅蜜經。 爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。 此乃別序之文，別在此經，故云別序。 由『如是我聞』至『千二百五十人俱』，名為通序，如來所說的一切經典，都有如上六種成就，故名通；別，則指發起講經之緣起，每一次均不同，故名別。 『爾時』，即時間到了，『世尊』，乃如來十號之一，如來智慧福德，超勝三界，天上天下，惟佛獨尊，更無有上，故名世尊。 『食時』，分四種，賭天早晨食，所以供天應該是寅時，巳至午乃佛食時，下午畜牲食，戌亥二時鬼食，是故佛過午不食，不但佛如是，佛弟子亦然，故云食時。 『著衣』，出家人有三件衣：五衣、七衣及大衣，著衣者，指著大衣；有三處地方，一定要著大衣：1、入皇宮見國王，2、升座說法，3、乞食。 『持缽』，缽分鐵缽及瓦缽兩種，惟佛的缽是石缽，乃四大天王於釋迦佛成道時，各獻青石之缽，佛受之，以四缽重疊，按為一缽。後因石缽重，不便攜帶，故佛制弟子，不可用石缽，只可用已熏之瓦缽及鐵缽。 舍衛城橫六十里，縱二十里，居民九億，故稱大城。世尊入城乞食有二種因緣：1、令城中不能外出的婦女，得見如來，供養求福，2、如來本不需食，為了令眾生得福，如來不食而食。智者大師有偈頌曰： 法身本非食， 應化亦復然， 為長人天福， 慈悲作福田。 既然要令人人得福，故佛乞食並不揀擇貧富，沿門托缽，次第而乞，令人人均可見佛，以乞至缽滿為止，缽未滿，只可乞七家，故云次第乞爾。 『敷座』者，展具而坐，比丘展具，趺坐其上如寶塔，其如地基，所謂『臥具尼師壇，長養心苗性，展開登聖地，奉持如來命。』智者大師亦有偈頌曰： 收衣息勞慮， 洗足離塵緣， 欲證三空理， 跏趺示入禪。 比丘結跏趺坐後，身端正，心清淨，容易悟道，可知跏趺坐是一種用功的法門。 叢林上，禪堂有四正四開，每天坐四支香：早粥後至午時是一支，午飯後趺坐至晚上，晚上趺坐至睡眠時，清早起來趺坐至天亮，是謂四正四開，後人改為四止八開，或四正十開，坐香的時間因此縮短了，其實修行人應該要坐長香，坐長香，心比較容易安定下來，人定後，就不知道時間長短，所以應該要坐長香。 此段文名為發起序，即發起般若經之序，古德解釋此文各有不同，大致如下： 著衣持缽，入舍衛城乞食——表戒， 結跏趺坐——表定， 說金剛經——表慧。 以我本人所解，佛法平常，佛法在眼前，無一法不是佛法，所以不能領會者，皆因無明。趙州問南泉：『何謂道？』南泉曰：『平常心是道。』平常心者，穿衣吃飯、出入往還、舉首動足、行住坐臥，都未離開這個道。看，世尊食時，著衣持缽，入舍衛城，次第乞食，然後返回本處，食飯畢，收衣缽，洗足，敷座而坐，根本未動絲毫一念，如如而作，如如而去，一切不離道，這就是平常心是道，所謂粗言及細語，皆歸第一義。 如來把此微妙之法，在平常日用中，表露出來，古人云：『原來佛法無多子，只在平常日用中，穿衣食飯親認得，千差萬別體皆同。』世尊在行住坐臥中，不需言說，便把般若表露出來，誰是知音者？ 時長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言。 須菩提，此雲空生，出生時其家寶藏全空，父母認為是瑞相，故名空生，相士說他既善且吉，故又稱善吉，七日以後，其家寶藏重現，故又名善現。須菩提德高臘長，所以稱為長老，十大弟子中，解空第一。 須菩提窺到世尊從行住坐臥中，不離般若，欲請世尊演說妙法，故從大眾中起立。『偏袒右肩』，表以右手執勞侍役的弟子禮，『右膝著地』即長跪，『合掌』，表內一心、外恭敬，而請法。 希有世尊。 須菩提先行讚嘆世尊稀有，依六祖解釋：1、世尊若不出家便作金輪王，王一四天下，惟世尊能舍金輪王位而出家，故云稀有。2、如來身長丈六，紫磨金色，三十二相，八十種好，身相稀有。3、如來心中，含吐八萬四千法門，三身圓滿具足，故云稀有。 如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。 梵語菩提薩埵，簡稱菩薩，華言道心眾生，亦云覺有情，覺即不迷，有情即眾生之意。道心者，常行恭敬，乃至蠢動含靈，普敬愛之，無輕慢心，故名菩薩。 菩薩修六度萬行，荷擔如來家業，續佛慧命，受記當來成佛，故如來善巧護念諸菩薩。 如來有善巧方便，護持憶念菩薩，令彼等不退轉，直至能繼承佛位，故云如來善護念諸菩薩。 如來以般若護念菩薩，若身若心不起妄念，不動念則心清淨，清淨心中，具有恆坷沙諸佛功德，古德云：『一念不生全體現。』一念不生是善護念，三身、四智、五眼、六通等功德全體現前，是善付囑，只要護念至心清淨，所有無相功德，不求自得，受記作佛，是謂善付囑。 世尊，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。 於三寶中，得聞佛法，種諸善根者，稱為善男子、善女人，『善』指善根而言，男人善表正定心，能成就一切功德，所往無礙，女人善表正慧心，能出生有為無為功德，如是善男子表定，善女人表慧，定慧具足，即可發菩提心。 定是慧的體，慧是定的用，從體起用是慧，攝用歸體是定，有定無慧，心未清淨，不見佛性，有慧無定，心亦未清淨，亦不見佛性，惟有定慧等持，心清淨，清淨心就是菩提心。 聲聞人定多慧少，不見佛性，所以不發菩提心，權教菩薩慧多定少，亦不見佛性，所以亦不發菩提心，惟有實教菩薩，定慧等持，見性，發菩提心。 『阿耨多羅』即無上之意，無上心是佛心，『三藐』即正等，『三菩提』即正覺。凡夫所以不覺皆因有我，有我則有你，有你有我，便有是有非，有是非則有取捨，有取捨便有憎愛，如是煩惱隨來，業障亦起，所以一定要覺，覺，則無我，無我則無煩惱，無煩惱則無業，無業則無生死，如是覺一切法無我便是正覺。 正等者，不起法執，若有法執便有礙——此法不是彼法，彼法不是此法，法法有礙，法法不能周遍法界——若無法執，法法猶如虛空，法法平等，布施遍法界，忍辱、禪定遍法界，法法平等便是正等。 正等破法執，正覺破我執，我法二空是佛因，得無上的佛果，因不離果，果不離心，因果惟是一心，故稱發菩提心。 一切心之中，以菩提心最妙，豎窮三際，橫遍十方，所以無一眾生而不度，無一法而不知，無一淨土而不莊嚴，無一佛而不供養，是故菩提心最上，更無有上。華嚴經賢首菩薩曰：『十方佛異口同音讚嘆菩提心的功德，亦贊之不盡。』 初發菩提心的人，『了一切法即心自性，成就慧心不從他悟。』涅槃經云：『發心究竟二不別，如是二心先心難。』發心指發菩提心，究竟指成佛，發心與究竟成佛無異，若將兩者比較一下，發菩提心較難，成佛的心不難。涅槃經又云：『初發已為天人師，超出聲聞及緣覺。』 六祖於五祖處初發菩提心云：『何其自性本來清淨，何其自性本不動搖，何其自性本自具足，何其自性本不生滅，何其自性能生萬法。』五祖聞後讚嘆曰：『若不識自心，不見本性，學法無益，識自本心，見自本性，即名天人師、佛。』只要發菩提心，便是天人師、佛。 我們凡夫未明心以前，所發的心，稱為菩提願，菩提願者，所謂『眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。』名為發菩提願心，也是功德無量，亦為諸佛所稱嘆，亦能超出聲聞及緣覺。 從菩提願起修，先降服無始劫以來的妄想習氣心，然後住於菩提，就是發菩提心。 云何應住，云何降服其心。 菩提心易發，長遠心難持，雖然現在發了菩提心，但過去無始劫以來的妄想煩惱習氣很多，會令我們退失菩提心。 譬如陽光照入室中，只見微塵搖動不停，凡夫未發心前，其心相亦如是煩燥而動搖不停，這是妄心，亦稱塵勞心，發心後，要降服這個動搖的妄心，然後才可以住於菩提心、修菩提行、證菩提果，因此須菩提長者請教世尊：『善男子善女人發菩提心後，如何住於菩提而不退心？如何降服未發心以前，妄想顛倒的狂心？』 佛言：善哉善哉，須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽，當為汝說。 佛讚嘆須菩提，的確是問得好，是故世尊云：『汝善得我心，善會我意，如汝所說，皆不錯謬。』諦聽者即審諦而聽。 善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降服其心。 『應如是住，如是降服其心』，是釋迦牟尼佛最妙的法門： 應如是住——這樣，便住於菩提心。 應如是降服其心——這樣，就能夠降服其心。 這是禪宗以心印心的法門，不落言詮。昔日梁武帝請傅大士說法，傅大士是彌勒菩蔭的化身，傅大士升座，鳴尺一下，立即下座，梁武帝愕然，志公禪師云：『大士說法已畢。』 不落語言文字，名為禪宗，一落言詮，就是教下。 昔日世尊在靈山會上，拈花示眾，迦葉尊者破顏微笑，世尊拈花示眾，不落語言文字，表禪宗的心法，迦葉尊者破顏微笑，是領會禪宗的心法，以心印心，然當時大眾不明所以，是故世尊惟有以語吉文字再講：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉為第一代祖。』一落語言文字，便有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門、有第一代祖、第二代祖等。 今日佛講金剛經亦復如是，亦一樣以心印心，對須菩提謂：『應如是住，如是降服其心。』 唯然，世尊，願樂欲聞。 須菩提謂自己雖然明白佛意，但在座部份大眾還未領會，所以請世尊以語言文字再說，是為教下。 佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是降服其心。 諸菩薩者，指善男子善女人。發了菩提心後，便稱為菩薩，摩訶薩者，大菩薩也，以慈悲喜舍，種種方便善巧，化度眾生，名為菩薩，能化所化，心不取著，能所心滅，念念清淨，雖在塵勞，心常不退，稱為摩訶薩。 菩提心是直心，未發菩提心以前的，是虛妄心，妄心就是眾生，離眾生無妄心，離妄心亦無眾生，所謂度眾生者，度虛妄之心，眾生是虛妄的，那一個眾生不是虛妄？俄而為人、俄而為鬼、俄而作畜生、俄而生天、俄而入地獄，都是虛妄的。菩提者，覺也，覺則度盡無邊眾生，不但度儘自己八識田中，無始劫以來的眾生，乃至盡虛空遍法界所有一切眾生，亦能盡，你若能度自己的眾生，則可以度法界的眾生，所謂降服其心者，度眾生也。 所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想。 所謂眾生者，不離色及心，心色和合是眾生，色空、心空，涅槃妙心便顯現出來。色是身體，身體不離四種生；卵生、胎生、濕生、化生；心指受、想、行、識。色不離心，若沒有心，色（身體）便壞，若無色，心亦無所依止，所謂度眾生者，度色，四生空；度受想行識，心空。 卵生——楞嚴經云：『卵為想生。』隨妄想而受生，例如雄雁飛翔，它的影子投在雌雁身上，雌雁便受孕，又如斑鳩，雄的在東邊叫一聲，雌的在西邊和，就這樣一唱一和的，便受孕，都是因妄想而受生。 胎生——胎因情有，有感情然後才有胎生，無論父母，兄弟姊妹，都是因感情而有，是為胎生。 濕生——濕與合感，與境相合，便有濕生，例如把濕的瓦盆覆轉，第二天，便滋生了蟲，是為濕生。 化生——化以離應，與境相離，舍舊趣新，便是化生；天，是化生，極樂世界的眾生，也是化生。 六道眾生不離四生，有生即有妄，如何度妄，云何降服其妄心呢？ 妄心雖然很多，但不離如下五種： 有色——是執有的眾生，著有見。 何謂有色？真心不會有色，起心動念去修心，妄想心便生起來——起心修心，則見是見非，見是見非則執是執非，執是舍非屬修福，執非舍是屬造罪，罪福均屬於『有』；福，有人天生死輪迴；罪，有三塗惡報。 迷了無相之理，所以見是見非，若能領會無相之理，便能度去『著有』的眾生。 梁武帝初見達摩祖師時問道：『朕一生布施、齋僧、建廟，有何功德？』是著了有。祖師云：『全無功德，此乃人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有不實。』 執著有，是有色，著有色，如何能悟涅槃妙心呢？後來梁武帝拜志公禪師為師，將自己布施、齋僧、建廟、印經的功德漸漸空去，不再執『有』功德。 無色——是執『無』的眾生，不肯修福慧、不恭敬人、不供養三寶、不拜佛、亦不念佛，認為空就是道，是豁達空。有些人在叢林上修行，三十年也不願提起掃帚掃地，他是一點福也不求，所以任他如何修行，如何用功，如何精進，最後也是枉然，是著無的眾生。 著無的眾生比較難度，不知涅槃妙心內具有無量無邊的功德，不能以空而蔽之，經云：『寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許，如來說空法破有，若復著空者，諸佛所不化。』所以千萬不要著空，著空則撥無因果。 著空的眾生，無福無慧，將來受愚痴的果報，是貧窮無福慧的眾生，著空，是為狂心，亦違背佛性，必須捨去空（無），勤修戒定慧，息滅貪嗔痴，方可見佛性，發菩提心。 有想——但有其想而不見有行，眼看佛經，耳聞法，心內思惟諸法名相，口講得很好，但無行動，只有其想——打妄想成佛，但不肯修行，打妄想布施，但不願布施，打妄想念佛，但始終不願念佛，打妄想持戒，他終不持戒，是有想無行，名為有想，曉得講不曉得行，全都是妄想。 虛雲老和尚有一次對請法者說：『你不必請我說佛法，你滿肚皮都是佛法。』意即是他滿腦子都是妄想的佛法，還請講什麼佛法。 修行者，說得一尺不如行得一寸，說得一丈，不如行得一尺，志在實行，但有其想的眾生，不能見菩提。 昔日有一位香岩禪師，很年輕便出家，在百丈會下精研三藏十二部，能問一答十，百丈圓寂後，他便到湖南親近溈山老人，溈山老人知他會說不會行，便問他：『父母未生以前，如何是你自己的本來面目？』他啞口無言，三藏十二部內都無這句，香岩求溈山解答，溈山說：『我若說出答案，將來你會怨我。』於是香岩把從前所學的文字般若，全部燒掉，跑到荊州玉泉寺，一心參究『如何是未生以前的本來面目。』參了三年，一日，鋤地時，把一塊小石子掉到竹樹旁，擊竹之聲，使他猛然醒悟過來，悟到父母未生以前，自己的本來面目，悟道便見道，見道便能說道，即時說了一首偈：『一擊亡所知，更不假修持，動容揚古路，不落悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方學道者，鹹言上上機。』 『一擊亡所知，更不假修持。』無六根之能，亦無六塵之所，見到自己的本來面目就是佛，何用再修呢？『動容揚古路，不落悄然機。』揚眉瞬目，均顯禪機，『處處無蹤跡』，若想求覓，更無一下手處，『聲色外威儀』，這威儀發乎內心，出乎外相，不是在一切事相之內，是故『諸方學道者，鹹言上上機。』 於是立即向溈山的方向頂禮，答謝他當日未曾說破，所以今日能親見自己的本來面目，是溈山老人善護念、善付囑求法之人。 有想的眾生，只要能放得下，從解而起行，行起解絕，把自己『有想』的眾生度盡，終會悟到自己的本來面目，見到涅槃妙心。 無想——妄想來，止，不打妄想，甚或停正妄想，久而久之便空了妄想，無妄想便能入定，可以入定一日、二日、一個月、十年或二十年。壇經中，智隍禪師以為自己得正定，回河北住茅蓬，整天打坐，所用的就是無想的功。六祖的弟子玄策禪師慕名來拜訪他，問道：『大德在這裡作什麼？』『我入定。』玄策問：『你是有心入定還是無心入定？假如你是有心入定，一切有情都入定，若無心入定，荊棘瓦礫石塊都可以入定，你是有心還是無心入定？』智隍禪師云：『當我入定時，不見有無之心而入定。』玄策云：『若你不見有無之心而入定，離了有無之心而定，是常定，常定是大定，大定就是佛定，佛定常定而無出入，你怎可以說自己入定？』 智隍答不上來，問玄策：『汝師是誰？』『我師是六祖。』『六祖如何說禪定？』『五陰本空，四大非有，禪性無生，離生禪想，禪性無住，離住禪寂，心如虛空，亦無虛空之量。』後來智隍往見六祖，六祖對他開示一翻後，智隍二十年所得禪定的心，冰銷瓦解。 無想，是指一些禪人，但除妄想，妄想除盡了後，不知從空出妙有，像木石一樣無想，不起作用，古人云：『冷水泡石頭』，『枯木岩前岔路多』，就是此意，若果無妄想可以悟道，石頭應推為第一。 但得其體，未有其用，只可以生在禪天，如何能上求佛道、下化眾生、廣作佛事呢？應該從體起用，方可以悟道。有些外道可以五百劫無妄想，入無想定，生於色究竟天，五百劫後，妄想又生起，等於大石壓草，草雖暫不生長，把大石移開後，草又生起來，依然有妄想，依然未入涅槃妙心。 非有想非無想——不想有亦不想無，語默雙寂，動靜兩亡，是『非有想』，但是想開悟，故云『非無想。』 非有想非無想的眾生，修行已到了極點，但菩提心還未現前，必須親近大善知識，由善知識替他抽釘拔楔，令他悟過來。 一位禪人問趙州老人：『一物不將來（有亦無，無亦無），如何？』趙州曰：『放下著。』禪人云：『一物不將來，放下個什麼？』趙州曰：『放不下，挑起去。』他便悟道，他雖然無妄想，但他存無想，仍是有想；他就是卡在一物不將來這個非無想的關內。 修行人想開悟也是一個妄想，令你永不能開悟。 禪宗大德參禪就在這個地方——非無想——話頭是空（無想），但話頭不明，想明白這個話頭，還有求理心在，便是非無想，於是直參下去，參，就是非無想。 因此，若妄心而言，執是執非是有色，撥無罪福是無色，單講不行是有想，除妄而不起作用是無想，有無俱遣、語默兩亡，是非有想，理還未明，有求理心在，是非無想。 度眾生就是度卵生、胎生、濕生、化生之色，及度其有色、無色、有想、無想、非有想非無想之心。 我皆令入無餘涅槃而滅度之。 無餘者，無煩惱習氣妄想之剩餘，名為無餘。 涅槃，就是清淨心，妄想，是染污心，妄想滅，涅槃妙心即現前。 『所謂無不從此法界流，無不還歸此法界』，因我們最初一念不覺，迷了涅槃妙心，故有種種妄想，因種種妄想而作業，便有種種生死，因種種生死而有種種眾生，是故所有眾生，都是從涅槃妙心而起，眾生滅，還歸涅槃妙心，猶如大海出生千濤萬浪，千濤萬浪滅，大海澄靜，回復大海的本來面目。 有妄想的眾生，涅槃妙心不現前，所有妄想的眾生滅盡，就能見到清淨圓滿涅槃妙心。 『我皆令入無餘涅槃』，把有色、無色、有想、無想、非有想非無想的心——妄想、煩惱、習氣——度盡無餘，『而滅度之』，滅，即寂滅，煩惱本來寂滅，一切法本來無生，迷則有生，悟時無生；度，即是出生死苦海，到涅槃彼岸之意，故云我皆令入無餘涅槃而滅度之。 如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。 此乃觀照般若之文。 善男子善女人發菩提心後，開始度妄想的眾生、度習氣的眾生，度煩惱的眾生，凡夫的妄想煩惱習氣，多如空中的塵，搖動不停，又如虛空的風，忽然而起，忽然而滅，一彈指頃，有九十剎那，一剎那，有九百生滅妄想，所以凡夫一念之中的妄想多得厲害。 『諸法從本來，常自寂滅相』，以般若觀其寂滅，度其出生死，來一個妄想，滅一個、度一個，來無量的妄想，滅無量個、度無量的妄想眾生，所有眾生度盡，涅槃妙心即現前，若有一妄想眾生未盡，涅槃妙心也不會現前，一定要把眾生度盡無餘，涅槃妙心才現出來。 無論念佛、持咒、參禪，目的都是度妄想的眾生，當用功時，把妄想逼了出來，開始時，只逼出一個兩個妄想，到後來，妄想傾巢而出，那時便是好訊息，仗念佛的力、或咒力、或是參禪看話頭的觀照力，一下子把妄想眾生一網打盡，所謂『滅度無量無邊眾生』，無量無邊的眾生度盡後，再觀一觀，佛號空、大悲咒空、話頭空，真妄兩亡，天下太平，可有眾生？ 眾生本來空，猶如發夢一樣，夢中有無量眾生，醒來時，一個不可得，夢原來是空。 煩惱本來空、眾生本來無、生死本來寂滅，迷時則有，悟時則無，故云實無眾生得滅度者，是為實相般若。 眾生滅度後，還有什麼？若果說還有什麼，便著了個什麼，所以什麼也不說，只說涅槃妙心，也就是菩提心，滅度妄想的眾生後，只有菩提心現在眼前，我們便依這個菩提心而修行。 何以故，須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。 此乃金剛經度眾生而無眾生可度之文。 為什麼實無眾生得滅度？皆由菩薩無四相，有四相則有眾生，無四相，所以實無眾生得滅度者。 相不住相，迷性而有相，迷失了佛性則見種種相；性不住性，離相而見性，欲想見佛性，一定要離相；『迷性見相，離相見性』，我們一定要緊記這八個字。