金剛經處處提出四相，何謂四相？ 1、我相——度眾生時，見有能度的我，則有我相，不見有能度眾生的我，則無我相，我相不是本來有，取我則有我相，不取則無我相，何為取我而有我相？例如，你有錢財，若執自己有財便有我相，不執自己有財便無我相，我相，是從執著而有。 菩薩有我相，煩惱因而生起，亦因此增長，因為有『我』而生起無量煩惱，云何『我』度煩惱？煩惱反會增加，為什麼呢？若見有眾生滅度，見有滅便有生，不見有滅，無滅則無生，那時才可稱為實實在在度眾生，而不見有眾生滅度。有些人埋怨煩惱破不盡，皆因見有煩惱可滅，見有滅則見有生，不久，煩惱又生起來，因為有能滅的我相在。 2、人相——人相也是取則有，不取則無，例如，我修善，執自己是修善之人，他不修善，執別人不是修善之人，看輕他人，這便是人相。經云：布施即非布施、持戒即非持戒，則無布施持戒之人相；忍辱，無辱可忍，則無忍辱之人相。 人相，也是我相的一種，執『我』行善，我是善人，八識田中，便有善人的相，有相即遮蔽佛性，迷失佛性，迷性即有生滅，有眾生生，亦有眾生滅；或者著我是修行人，著了修行人的相，著了人相，心內便有一物，亦遮蔽佛性，迷性則煩惱起。 3、眾生相——眾生即妄想，去掉妄想，那裡有眾生，妄想的確是眾緣而生。妄想有無量之多，比恆河沙還多，的確是眾生。我們一天打多少個妄想？日間為想，晚上發夢，也是妄想，是為眾生相。 眾生相的範圍很廣，好食懶做，是眾生相，惡事向他人，好事歸自己，俄而作小人，俄而為若子，愛之欲其生，惡之欲其死，都是眾生相。 菩薩度眾生，自己不能有眾生相，自己有一個眾生相，則度不了眾生。 我貪，是一個眾生相，我貪，又如何度別人不貪，我嗔，又是一個眾生相，我既有一個『嗔』的眾生，又如何度別人的嗔；自己不布施，別人更不布施，自己不持戒，別人更不持戒。菩薩度眾生，自己萬不能有眾生相，若無眾生相，一切眾生，一時度盡。 有了眾生相便迷失佛性，迷佛性則心有生滅——有眾生生，有眾生滅，故有眾生得滅度者——滅去眾生相，是為離相見性，見佛性則無生滅，是故無眾生得滅度者。 4、壽者相——遇境逢緣，取捨分別，經過很長久的時間，仍堅執取捨分別，是為壽者相。例如某甲開罪了某乙，某乙三年也不跟他說話，嗔恨心還在，這便是壽者相。 壽者相，是指煩惱命的壽者相，是惑命，不是慧命；煩惱由今生帶到下一生，前世嗔，今世亦嗔，前世愛，今世亦愛，前世痴，今生亦一樣愚痴，是為煩惱的壽者相。文殊菩薩偈云：『眾生學平等，心隨萬境轉，百骸俱舍盡，其如憎愛何？』 對境取捨憎愛，分別取捨憎愛的心相續無間斷，便是壽者相，對境若不取捨憎愛，便無壽者相，壽者相是比較微細，取捨憎愛是第七識，分別是第六識，經過很長久的時間，也不容易放下解脫的，名為壽者相。 菩薩無我相，即如大海無東風，海水無波浪，菩薩無人相，即如大海無南風，海水亦無波浪，菩薩無眾生相、無壽者相，即如大海無西風，亦無北風，海水無波浪。若大海無四邊風起，則波浪止息，還歸大海。 金剛經講四相的確有道理，所有煩惱都是因四相而有，若無我相，何來有貪嗔痴的煩惱？著我是善人的人相，便有憍慢心，看人不起；眾生就是生滅心，所謂眾生相者，是指眾生的八萬四千塵勞煩惱，眾生相空，八萬四千塵勞煩惱亦空；我相、人相、眾生相，相續不斷，名壽者相；四相中，但有一相都不得了，有一相則招無量煩惱，即如大海但有一邊風起，大海波濤便不能止息。菩薩無四相之無明風，涅槃性海現在眼前——清淨、不生不滅、無餘。 四相空，菩提心現前，菩提是覺，覺即無生，覺一切眾生無生，是為不滅度而滅度一切眾生，亦為實無眾生得滅度者。若想見佛性，一定要離四相，四相，是煩惱的根本。 世尊先答降心，狂心不降，如何能住於菩提？狂心就是生死，生死就是眾生，眾生有無量無邊，狂心亦無量無邊，狂心頓歇，歇即菩提，狂心不外是有色、無色、有想、無想、非有想非無想，行者迴光返照，見有色則度，見無色亦度，見有想無想亦度，如是滅度無量無邊眾生，終有一天，豁然悟到眾生本來空，不見有一眾生得滅度，所度的眾生既無，能度的我相亦無，能所兩亡，自性真實，自性清淨，菩提心現前，從性起修，修六度萬行，直至成佛。 複次須菩提，菩薩於法，應無所住行於布施。 此乃金剛經無住布施之文。 無住就是般若，般若不住一切法，凡夫法法有所住，故不得般若，若想求般若，一切不可住，不住財色名食睡，乃至不住三身四智五眼六通，古人云：『不與萬法為侶者是何人？』不與萬法為伴侶者，便是般若，所以一切眾生成佛時，什麼也無，惟有般若具足六度萬行，莊嚴佛土，菩薩悟道時亦然，惟有般若，以般若上求佛道，下化眾生。 觀音菩薩得般若，尋聲救苦；普賢菩薩得般若，六度萬行齊修；文殊菩薩得般若，教一切菩薩發菩提心，得根本智；地藏菩薩得般若，空地獄，眾生度盡，然後證菩提。所以般若之行，一行一切行，行行遍法界，故經中云：其福德猶如虛空。 六度以布施為首，布施有三種：財施、法施、無畏施，舍財而施名為財施，歷代三藏法師說法，令人悟道，稱為法施，觀音菩薩現神力救眾生苦，是無畏施。 以菩提心修布施，菩提心不住一切法——不住生死、不住涅槃、不住六根六塵六識、不住欲界色界無色界，於三界九地已證之法亦不住，是謂菩薩於法，應無所住。不住就是布施——內舍慳貪煩惱，外利益一切眾生。 不住一切法，自性清淨名為戒波羅蜜，持戒度毀犯，舍離破戒的妄想，是為上求佛道，持戒清淨，以戒福利益眾生，是為下化眾生。菩提心不住一切法，在塵而不染塵，在欲而離欲，名為戒波羅蜜。 菩薩於法，應無所住行於忍辱，不住就是無生，煩惱不生，就是忍辱波羅蜜。 菩薩於法，應無所住行於精進，用功而不住法，便忘了時間性，是名精進波羅蜜。 不住於法行於禪定，『不住』者，空也，一切法空便入定，色空入色定，受想行識空，入受想行識定，火空入火定，水空入水定，空空入空定，能空一切法即得定，是謂菩薩於一切法無所住，而行於四禪八定。 菩薩於一切法無所住，所謂六根、六塵、六識等十八界之法無住，無住便是般若，是謂菩薩於一切法，應無所住，行於般若。 又，佛弟子中，舍利弗智慧第一而不住智慧，以智慧布施利益眾生，若有所住，便生出自私自利之心；目犍連神通第一，不住於神通而利益眾生；阿難多聞第一而不住於多聞，以多聞結集經藏，利益無量眾生，是為不住於多聞而行布施。 我們每個人都有自己的長處，以長處布施利益眾生，不應住於長處，我們雖然還未開悟，亦可以把自己的長處貢獻出來，布施利益眾生，有所住，便是慳貪，所以凡夫菩薩，亦可以不住於法而行布施。 所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。 『不住色』，財是色之一，不住財就能布施財，不住珍寶之色，亦能以珍寶布施，菩薩不住一切色，是故能以最好之物布施，不住，就是智慧，有智慧就不會起煩惱，所以對財物之色不會慳貪。 不住色，是智慧，布施，是慈悲，所以菩薩有智有悲，羅漢不住色，但不肯布施，所以有智無悲，凡夫不但住色，亦不布施，所以無智無悲。 『不住法』，法即法塵，三藏十二部語言文字經典，就是法座，不住於法就能布施法，是法施，若住於法，就不願以法布施，是為吝法。 不住神力，以無畏神力利益眾生，是無畏施，若有威德而住於威德，不能布施，不住威德，就可以神力布施，例如觀音菩薩神力能救苦，神力能與樂，是為無畏施。 所以不住色聲香味觸法，則具足三種施，不但如是，戒亦具足，著色破戒，不著色，心清淨，便是戒，不住聲香味觸法，心清淨，戒亦清淨。 如是不住色聲香味觸法，煩惱不生，忍則眾惡無喧，名忍辱波羅蜜。 不住色聲香味觸法，空了時間性，是謂精進波羅蜜。 不住色聲香味觸法，六塵空，得禪定波羅蜜。 不住色聲香味觸法，一切法不住便住於般若。 因此不住色聲香味觸法，不但能布施，更能修持戒、忍辱、精進、禪定、般若。 須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。 布施時，不應住我相，若『有我』布施，將來便『有我』受果報，亦即有我入生死，無我布施，則無我受果報，誰受生死？ 菩薩布施，不住我相，『我』則無限量，周遍法界，以法身真我，供養大眾。 布施時，若有受施的人相，便會有揀擇，有分別心，則心量小，心小福亦小，梵網經云：『供養五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。』供養五百羅漢菩薩僧是分別心，在大眾中僧次一凡夫僧是無分別心，有分別心不及無分別心，布施時若無受施的人相，則無分別揀擇心。 菩薩布施，不住於人相，人相無限量，上供四聖，下濟六道。 布施時，若著所施的物相，物有大小，福亦有大小，故福有限量，有限量是有為法，無為法無限量。 菩薩布施，不住物相，物相便無限量，布施物周遍法界，福德亦周遍法界。 菩薩不住相布施，內不見有布施的我相，外不見有布施的物相，亦不見有受施的人相，三輪體空，是為無相布施。 何以故，若菩薩不住相布施，其福德不可思量。 為何要以無相布施？ 不住相布施是無為法，無為法無相，無相即無大無小，既無大小，故福德不可思量。住相布施是有為法，有為法有相，相有大小，故福德可以思量。 是故世尊拈花示眾，迦葉微笑，一花雖小，但一朵花可以供養法界如來。 須菩提，於意云何，東方虛空可思量不。不也，世尊。 東方虛空無有大小，故不可思量。 須菩提，南西北方、四維上下虛空可思量不。不也，世尊。須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。 世界中大者莫過虛空，一切性中大者莫過佛性，何以故，凡有形相，不得名為大，虛空無形相，故名為大。眾生心性有限量，例如惡性不含善性，剛性與柔性不能並住，此乃限量，不得名為大；佛性則無有限量，善惡均能覺，非動非靜，覺動覺靜，故名為大。 虛空中無東西南北，若見東西南北，亦是住相，不得解脫；佛性本無我人眾生壽者，若有四相，即是眾生性，不名佛性，亦所謂住相布施也，菩薩行施，不住於相，無所希求，其所獲福德，如十方虛空，不可較量。 須菩提，菩薩但應如所教住。 須菩提請問世尊：『云何應住？』佛言：『應如是住。』—— 無住而住，就是住於菩提心，布施無住，布施的功德便住於菩提心，持戒無住，持戒的功德便住於菩提心，忍辱無住，忍辱的功德，住於菩提心，禪定無住，禪定的功德，住於菩提心，菩薩修六道萬行，一一離相，無相的功德，住於無相的菩提，故云『菩薩但應如所教住。』 須菩提，於意云何，可以身相見如來不。不也，世尊，不可以身相得見如來。 色身有相，法身無相，色身者，四大和合，父母所生，肉眼所見，法身者，非父母所生，無有形相，亦非青黃赤白，肉眼所不能見，惟有慧眼乃能見之。 凡夫但見三十二相的色身如來，不見無相的法身如來，法身身等虛空，是故佛問須菩提，能否以身相得見法身如來。 須菩提知道，凡夫但見有相的色身如來，認為色身是有，著有見，不見無相的法身如來，故言不能以身相，得見法身如來。 何以故，如來所說身相，即非身相。 須菩提再解釋：『世尊所說的色身如來是應身，應身有身有相，法身無身無相，若能見身即非身，相即非相，即見法身如來。』 佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。 金剛般若是佛的境界，由眾生到佛的境界，其實是不隔的，迷即眾生，悟時是佛，何謂不隔？波浪即水，不是離開波浪才有水，即波浪而見有水，但波浪不是水的本性，從波浪體會水不難，但著了波浪，則永遠只見生滅無常的波浪，見不到不生不滅，一體的水性，所以眾生悟佛道，說難不難，故謂不隔。 金剛經處處教我們離相——度眾生不見有眾生相可度、布施不見有布施相、離相即可見法身如來，不是以三十二相見法身如來，以三十二相見法身如來則不用修行，舍衛國九億人，有三億人見佛聞法，三億人見佛而不聞法，三億人不見佛不聞法，業障深重所致，佛法的確難聞。 既聞了佛法，為什麼還未開悟呢？問問自己可有種善根，未種要種，種了之後可有增長，增長了可有成熟，若善根成熟，一聞佛法即悟道，若善根未成熟，或未增長，甚或未種善根，那你以什麼來悟呢？ 上來說得很清楚，若見諸相非相，即見如來，不錯，諸相非相是如來，但你何曾見到諸相非相，人家讚嘆你便歡喜，開罪了你便發脾氣，什至發夢時也還不知夢是非相，知道夢是非相就好了，但是任何一個人在夢中不知是夢，不知夢是非相，等到醒來時，才知夢是非相。人生如大夢，有誰知道自己現在發夢，知道現在發夢，就見到非相的法身如來，但現在不知道自己造夢，便著相見生死，所以虛雲老和尚說：『拜佛若能見到諸相非相，即見如來。』 有人問趙州老人：『請問和尚，何謂佛？』『殿裡底。』『那是泥塑木像，我不問這個佛，我問法身佛。』『殿裡底！』 法身佛未曾離開有相佛，若見諸相非相，便見法身如來，倘若離開諸相，那裡還有法身呢？離了眾生，那裡還有人成佛呢？成佛是眾生成，沒有眾生，誰來成佛？離了波浪，那裡有水？惟有離了波浪的相，便能見清淨的水體，所以若見諸相非相，即見法身如來。 須菩提白佛言，世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不。 此乃金剛經正信之文。 須菩提知道世尊所說的是大乘法，小乘的羅漢也不易解，更何況未出輪迴的眾生，所以問，可有眾生，得聞『諸相非相，即見如來』的章句，親見法身如來，而生實信。世尊又謂布施無相，那一個人見到布施無相，而能相信無相的妙行呢？須菩提意謂，眾生一定要見到三輪體空，才能生實信。 修行用功，若能夠見到諸相非相，即見法身如來，能夠見到法身如來，就算在任何艱苦的情形下，也不會退心，若只有泛泛而信，而未見法身，遇境逢緣，被五欲六塵之境所轉，便生退心。 從前我認識一位居士，很誠心修行，甚至如來的舍利，也給他求得，後來年老時，他開始有點糊塗，我再次見他時，他說自己身體不好，要食狗肉，我很替他可惜，從前他的致誠心，可以求得釋迦佛的舍利，現在年老時，反而食狗肉，可知道他未曾有一個實信，只是泛泛而相信，為何他可以得到舍利？那是他的一念誠心所感，但未見法身如來，所以未生實信，只是泛泛而相信。例如朝普陀山，不是每一個人朝普陀山回來之後，一定會轉好的，有些人依然故我，皆由未曾有一個實信。實信真實，真實地相信佛教，是為正信。 見到法身如來，法身就是般若，般若就是佛性，佛性就是菩提，既然得見菩提，又怎麼不會相信，又怎麼會生退心呢？ 佛告須菩提，莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。 如來說法，若無人相信，如來是空說。如來言不虛發，如來金口出言，不會空說，如來說『若見諸相非相』，須菩提以為在法會中無人相信，其實除了須菩提相信外，還有一千二百五十位阿羅漢會相信，焉能說『頗有眾生得聞如是言說章句生實信不』，所以世尊謂須菩提：『莫作是說。』 不但現在有人相信，如來滅後，亦有人相信，信什麼？信『若見諸相非相，即見如來』的般若妙法。 『後五百歲』者，如來滅後，有五個五百歲，第一個五百歲，解脫堅固，其中有龍樹菩薩，優波鞠多尊者，度無量人，依如來的遺教，得解脫之果。 第二個五百年，禪定堅固，佛弟子雖未得解脫之果，有修四禪八定、有修念佛三昧、有修數息觀、有修空觀等，皆得禪定三昧，在此五百歲中，亦有人相信般若。 第三個五百年，多聞堅固，佛法開始流入中國，常時有鳩摩羅什法師、道安法師等，一個寺門中，最少住上五百位和尚，道安法師講經時，最少有一萬人聽法，是為多聞堅固，在此五百歲中，亦有人相信般若。 第四個五百年，寺廟堅固，在六祖菩薩時代，恰巧是佛滅後二千年，馬祖興叢林，百丈立清規，到處是佛堂，是為寺廟堅固，辦道場求福，在此五百歲中，亦有人相信般若。 第五個五百年，斗諍堅固，各立門戶，學者無所適從，但仍有人相信般若。 在最後的五百年中，有努力求福求慧者，嚴持如來清淨戒，由清淨戒得見如來無相戒。 例如殺生，殺了一條魚、一隻雞，是有相，不殺生即無殺，無殺即是無相，戒是無相，功德亦是無相，如是不盜、不淫、不妄，亦是無相。 『修福』者，福有三種：布施、持戒、禪定，文中指的是修禪定的福；佛滅後第五個五百年，佛弟子持無相戒，修無相定，依此章句，能生信心，信心清淨，得見法身如來，知道法身才是真實，故云『以此為實』。 當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根，聞是章句，乃至一念心生淨信者。 『諸相』我已見到，但是還未見到『非相』，皆由自己的善根還未成熟，所以要多種善根，如何種善根呢？ 地藏經云：若有善男子善女人，於佛法中種少善根，一毛、一塵、一沙、一渧，地藏菩薩，即以道力擁護是人，漸修無上，不令退失。 所以若不在佛法中種善根，就是以恆河沙七寶布施，也只得人天的果報，是有漏的因，生死的果，決不能成佛。所謂修行者，就是栽培自己的善根，聞了佛法便有善根，要好好的栽培。 善根是於佛法中來，悟與不悟，看你可有善根，早悟或遲悟，也得看你善根成熟還是未成熟。 種善根者，如地藏經所說，於諸佛所而種善根，故云『不於一佛二佛三四五佛而種善根』，善根成熟，方可解般若。此外，誦經、念佛、拜佛、參禪，也是種善根，應該勇猛精進，念念佛、念念種善根。 『已於無量千萬佛所，種諸善根』，是指長遠心，以長遠心修行，直至善根成熟，一聞法，便大徹大悟。 馬祖二十年不開口，二十年種善根，南泉祖師得法後，三十年不下山，達摩祖師九年面壁，九年種善根，是謂已於無量千萬佛所，種諸善根，善根成熟，就是聞法開悟之時，所以種善根須有長遠心，善根由種子而增長，因增長而成熟，善根成熟，聞法即悟。 應以何身得度，觀音菩薩即現何身而說法度之，為什麼觀音菩薩不現身向我們說法呢？因為我們的善根未熟，若善根未成熟，就是觀音菩薩向我們現身說法，我們也不能開悟。諸佛如來出現世間，都是在眾生善根成熟之時，是故釋迦世尊初轉法輪之時，五比丘證阿羅漢果，百萬諸天證無生法忍。 聞是章句，一念生淨信，念念生淨信，念念生淨信是由最初第一念而生，在最初一念清淨信心中，見到自己的佛性，知道佛性才是真實。因此，『一念生淨信』，是屬於十信位的菩薩，傅大士云：『信心生一念，諸佛盡能知，修因於此日，得果未來時，三大經多劫，六度久安施，薰成無漏種，方號不思議。』 從『念信心而修因，以十信為因，進而至十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，而得佛果，故云得果未來時。 由一念信心而修佛因至成佛果，須經三大阿僧祇劫修六波羅蜜，把八識田中有漏的種子薰成無漏，轉阿賴耶識為大圓鏡智，普照十方世界，所以信心生一念，是成佛之因，經云：『十善菩薩發大心，長別三界苦輪海。』見法身後，生死已了，雖然還未成佛，但是已經長別三界輪迴苦海。 修行不難，天天的念佛誦經坐禪，但是難在一念生淨信，我們不但未曾有一念生淨信，反而念念妄想昏沉，未曾有一念狂心頓歇，歇即菩提。 上文我曾經引用涅槃經中兩句法語：『發心究竟二不別，如是二心先心難。』發心及究竟成佛，等一無異，惟是二者之中，先心最難，即是一念生淨信者。果從因生，不是因從果生，一念生淨信是佛因，佛因較難，但只要有一念淨信的佛因，將來自然有成佛的佛果，所以『乃至一念生淨信者』的功德很大，有誰知道呢？ 須菩提，如來悉知悉見。 一念淨信的功德，乃至菩薩、聲聞、緣覺，也不知道，惟有如來知道，此文中『如來』，是指十方如來，不是單指釋迦牟尼佛。『如來悉知』，『悉』，乃『盡』的意思，佛心盡知，佛眼盡見。 是諸眾生，得如是無量福德。 見佛法身，一念生淨信，就是見性，任何功德都不及見佛性的功德大。 『是諸眾生』者，雖雲見性，但還是眾生，因為第一念見，又不知何時何日，於第二、第三念再見，不過第一念見了之後，信心成就，永不退轉；『得如是無量福德』，佛性內有無量福德，所以見佛性的福德亦無量。 何以故，是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，無法相亦無非法相。 五蘊和合為我，從五蘊起執，有我相，空五蘊即見法身，法身無相，所以見法身後，不再有我相。 四大和合為人相，命終時，地歸地、水歸水、火歸火、風歸風，四大分散，何來有人相？所以見法身後，不後再有人相。 法身無生，無生則無滅，生滅的妄相心滅，眾生相亦滅，故無復眾生相。 既不執身為我，便沒有長短壽之分別，所以無復壽者相，是故悟道之人，生死來去自由，能夠坐脫立亡。 無法相者，悟道之人，離名絕相，不再執著三藏十二部諸法的名相，但亦不執著謂無三藏十二部的名相，故云『亦無非法相』，若言無三藏十二部，便是謗法。 何以故，是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者，若取法相，即著我人眾生壽者，何以故，若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法，以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法。 『是諸眾生』，指未悟道之人，眾生未悟道，未生一念淨信以前，若見相，便立即取相，相就是境，都是虛妄，若取相，則有我、人、眾生、壽者，是謂無明。 有些人執法相，法相者，三藏十二部諸法的名相，其實法相是讓我們依著來修行，不是要我們去取著，言我能解名相，其實所解的是名相，能解的是誰？是妄想。所謂『名相妄想，真智如如。』名與相是二法，解名相的是妄想，妄想滅，得真智，名相滅，見如如之理，若取名相，心內便著我人眾生壽者四相。 假如不取諸法的名相，卻去取諸法的非相，認為不須依三藏十二部的經典修行，你教他念佛，他說不須要念佛，你教他持戒，他說不須要持戒，你教他拜佛、坐禪，他說不須要拜佛、坐禪，名為取非法相，亦名為謗經，所謂『離經一字，是為魔說』，亦著了我人眾生壽者。 其實佛說法是無定的，眾生著空，如來說有，以有破空，但不可執有，故云『不應取法』；眾生若著有，如來便說空，以空破有，但亦不可執空，故云『不應取非法。』 上來『於無量千萬佛所種諸善根』，一念相應，見到法身如來，見到自己本來面目，其福德猶如虛空，從此無四相、無法相、亦無非法相，從性起修，直至成佛。未曾有一念生淨信者，那麼，就要小心，修行第一個條件，切莫取任何相，取相便迷性，若見相而不取相，離相便見性。 何謂取相？取相即取法，法者，一切法，簡而言之，不離一個『有』字，『有』莫取，『非有』亦莫取。修行時，不是見『有』便見『無』，見有之時，不取有相，過了『有』關，見無之時，不取無相，過了『無』關，要透過『有』、『無』二關，才能悟道。 例如坐禪時，妄想來，不取妄想，妄想便滅去，滅了之後，昏沉又來，昏沉又是一個相，不取昏沉相，昏沉便滅去，滅了之後，妄想相又來，如是妄想及昏沉相間而現，若離妄想及昏沉，便能得定，『是故不應取法，不應取非法』，法即是『有』，非法，即是『無』，以『有』、『無』概括一切，所以法及非法，皆不應取。 昔日趙州門下，有一學人，向趙州老人告假，到南方參學去，趙州老人云：『有佛處不得住，無佛處急走過，三千里路逢人，不可錯舉。』那位學人即時醒悟過來，不再去參學。 到南方參學不外是想見性，見性之路，依法華經說，有五百由旬，依趙州老人說，是三千里路逢人，但未見以前，在三千里路程內可能見到佛，所以有佛處不得住。有佛既不住，無佛又如何？無佛處急走過，離有佛無佛兩邊，就是行於中道，就是般若，所以雲三千里路逢人，不可錯說。 『以是義故』，以不取二邊的中道義故，『如來常說』，如來於方等八年、般若二十二年，說的也是這個道理，對誰說呢？對比丘說，因為比丘求了生死，在家二眾未必求了生死，故云：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。』如來所說的法，都能度人離生死苦海，到涅槃彼岸，到了彼岸後，如來所說的一切法都要舍，何況世間法，更要舍。 其實舍法即是舍心，法舍至極點，心亦舍，心與法相連，法盡，心亦盡，法絕，心亦絕，所以舍法就是舍心，若還有一法在，即是未肯舍心，例如要保護黃金，不是有一法保護黃金，是你的心要保護黃金，若肯舍黃金，你的心亦舍掉，是故舍法即舍心，舍心即舍法，心法俱舍，心空法盡，即到彼岸。到了彼岸，船要舍，心亦要舍，法窮心盡，即見如來；修行無別法，惟『舍』而矣。 須菩提，於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。 道，只有一個，悟，亦無兩個，眾生悟道，與佛無異，如何能悟道呢？先要認識清楚何為道？道是不生不滅，無來無去，非一切法，清淨本然周遍法界。道是無相，若想求道，一定要達無相的境界，方能與道相合，若著有相，任汝無量劫修行，以有相求覓無相的道，如何能求到呢？所以一定要舍離有相，修無相行。 無相即無為，有相即有為，以無相的心，求無相的道，能求的（心）是無相，所求的（道）亦是無相，無相與無相合為一體，便悟道。有與空是合不來，一定要以空，才能與空相合，空與空相合，便成一體；再舉一例，若想與水和合，一定要用水，水與水合，便合為一體，若用泥，泥與水是合不來，一定是水合水，空合空。 釋迦佛說法四十九年，句句無為，未曾以有為法系縛眾生，所謂戒定慧三無漏學，以無漏法度眾生：戒是無相，定是寂滅，慧是無住，以此戒定慧，才能出苦海，所以應修無為法。例如念佛，念至無念而念，才算有點進步，但還有『我』在，有我仍是有為法，要念至無我念佛，才是無為，才能悟無生忍，若還有我相在，有我便有生，那又如何可以花開見佛悟無生法忍呢？所以念佛是從有念而念、無念而念、再進一步無我而念，即念佛時無我相，無我相，心即空，以無相念佛的心，才可以求無相的道。 此段文是說得菩提道，得道時沒有能得所得，如空與空合時，沒有能合所合，既無能合所合，則無能得所得，但亦不能說無得，彼空與此空相合不能說無合，得道時就是這個境界，得時無能得所得，是為無得而得，是真真得無上道，此文的大意就在此。 須菩提聞說修行至法極心盡時，便到彼岸，心內便起疑問：『既無心又無法，到彼岸時得個什麼菩提法？若是無心，誰人得法？如來是得法才說法，有得才有說，無得又以何說法？究竟如來有沒有得法？若有得才說法，不應要我們舍法，若無得無說，才可以叫我們舍，究竟如來有沒有得菩提？』 佛知須菩提有此疑，故問須菩提：『如來有否得菩提？』 如來得菩提，不是從外而得，如水合水，如空合空，無能合所合，如來得菩提，菩提無相，如來亦無相，無相與無相合，名為得菩提。 何以如來無相？如來心空寂，能所心滅，故得菩提，凡夫能所心未滅——『能』是知，『所』是妄想——例如聰明的人，『知』道自己心內『想』什麼，便是有能有所，既有能所便有相，有相又如何得無相的菩提？如來亦不過修行用功，至能所心滅，心空，心空即無相，無相的智慧就是無相的菩提，所以能所心滅，便是菩提，那麼如來得個什麼？ 水流入大海，何曾得大海，水就是大海，大海就是水，無能得所得，如來得菩提是無為法，無為法無兩個——得、不得。 菩提不能說有得，有得就是妄想，又不可說無得，無得亦是妄想，妄想不空，不能得菩提，妄想空，就是菩提，若妄想已空，更不能說得與不得，這就是不二法門，故云『如來得阿耨菩提耶？』 其實此段文所講的，是菩提無得之文，免得眾生依真起妄。依真，妄亦起，真若不立，妄亦不生，聞說真，便依真起妄，所以得菩提是無得，不令眾生依真起妄。 這部是般若經，般若是大火聚，一點也不能執，古人云：『太末蟲，處處能著，獨不能著火焰之上；眾生心，處處能緣，獨不能緣般若上。』般若不能被攀緣，從前依生死起執著，起煩惱作業，現在豈能依般若起惑作業？ 得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，總不能將夢中事指示於人，是故得菩提是無得而得，不可執、不可著、不可取，若取菩提，我人眾生壽者四相則現前。 煩惱是沿真而有，金剛經中，處處指出依真起妄，亦剖析得最透徹，所以真尚不立，何況是妄，真妄兩亡，就是到家之日，因此得菩提，是無得而得。 如來有所說法耶。 如來說法的目的，是去除眾生煩惱，若有眾生煩惱盡，那麼如來無所說，若眾生煩惱未空，如來便要說法治眾生煩惱病，所以不能謂如來無所說。 須菩提言，如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。 菩提即是覺，覺有，有滅，有滅即非有；覺無，無滅，無滅即非無；如是覺生非生、覺滅非滅、覺一乘非一乘、覺三乘非三乘，是故無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，若有定法，眾生便執著菩提是有，取有，四相亦跟著生起；若雲菩提是無，眾生便取著無，四相亦跟著生起，取有取無，執大執小，都是依真起妄，所以菩提是無定，不可執、不可著、不可取，故云『無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提』。 無有定法又是什麼呢？就是無為法，若有定法，定於惡著惡，定於善，著善，定於有，執有，定於無，著無，定於小乘，執小乘，定於大乘，執大乘，無定，則無執，故無有定法如來可說。 菩提只是一個假名，如來說種種法逗眾生種種機，對業障重的眾生教以念佛觀，對散亂的眾生教以數息觀，多欲的眾生教以不淨觀，愚痴的眾生教以因緣覬，嗔恚眾生教以慈悲觀，是故如來無有定法可說，維摩經云：『佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。』佛以一音說法，小乘人聽到的是小乘法，大乘人聽到的是大乘法，所以佛初轉法輪時，五比丘證阿羅漢果——是小乘法；八萬諸天證無生法忍——是大乘法。 何以故，如來所說法，皆不可取，不可說，非法、非非法，所以者何，一切賢聖，皆以無為法而有差別。 如來得菩提是無為法——無得而得；如來說法，也是無為——無說而說，所以如來所說的法，皆不可取。 取，即心取，如來所說的法，過凡心境界，心行處滅，才可領會，心行未盡，不能領會。凡心的境界是有為，有生死，有生滅，無為的境界才是涅槃，所以凡夫以妄想心不能取如來的法，若果念佛念至心滅，當下即能領會，或是持咒至心空，亦能領會，法華經云：『是法非思量分別之所能知。』不可以思量心、分別心，取如來的法，思量分別心盡，便能領會如來的法，若思量分別心未盡，你還未能領會如來的法，故云『皆不可取』。 心如何才滅？念佛念至心法兩亡，就是心行處滅。 如來所說的法既不可以妄心取，那麼可以口說嗎？亦不可以口宣說，如來所說的法，超過凡夫言語界，不能用凡夫言語表達出來，是為不可說，惟有語言道斷，才可以明白如來的法，語言未斷之時，就是用多劫的時間，也講不出來。法華經云：『是法不可示，言辭相寂滅。』一乘之法，不可以指示，更不可以言辭表達出來，法華經又云：『諸法寂滅相，不可以言宣。』諸法的寂滅相，不可以用言語宣說出來。 既不可以說，那麼就不說嗎？又不是不說，語言道斷，就是說法，古人云：『達摩西來一字無，全憑心裡用功夫，若以紙上談佛法，筆尖點乾洞庭湖。』 法眼祖師未悟道以前，很喜歡研究肇論，曾到處參學，有一次，因雪阻，在羅漢琛禪師處掛單，琛禪師與他談肇論，禪師說：『肇論雲，天地與我同根，請問上座與山河大地，是同是別？』法眼說：『別！』琛禪師豎起兩個指頭，法眼改說：『同！』琛禪師又豎起兩個指頭。 兩個指頭，不能說同，又不能說異，兩個指頭不一樣，所以不能說同，兩個指頭同一掌出，所以又不能說別；意思是，山河大地與我，不可以說同，又不可以說別。 第二天，雪停了，法眼向琛禪師告假，禪師送他到門外，說：『佛法說三界唯心，萬法唯識，對麼？』『對！』琛禪師指著門外一塊大石說：『那一塊石，究竟是在你心內，抑或是在你心外？』法眼說：『在我心內。』琛禪師說：『行者，何苦把石頭放在心內！』法眼啞口無言，立即放下衣包，依止琛禪師。 法眼用三十天講言說道理，琛禪師不認可，說：『佛法不是這個。』法眼云：『某甲辭窮理極。』琛禪師說：『若論佛法，一切現成。』法眼當下開悟。 辭窮就是語言道斷，理極，就是心行處滅。修行至心盡言絕之時，才能夠明白佛法，心行未盡，未解佛法，更不會說法，所以雲如來所說的法，不可以心取，更不可以口說。 語言道斷就是不可說，心行處滅就是不可取，那又是什麼呢？就是非法、非非法。 如來所說的法，不是有（非法），又不是無（非非法），黃檗禪師云：『法本不有，莫作無觀，法本不無，莫作有觀。』法不是有、不是無、不是亦有亦無、不是非有非無，離四句，絕百非，就能見到諸法的實相，諸法的實相亦即無為法，無為法不可以說有——有生死；更不可以說無——無生死。無為法內既無生死，何來有生死滅？有為法有煩惱可斷，無為法中，既無煩惱，何來斷煩惱？ 一切三賢十聖，皆證無為法：從有為——有煩惱可斷，入無為——煩惱空，無煩惱可斷，便是無為。 小乘以初果、二果、三果為賢，四果阿羅漢為聖，大乘以十住、十行、十回向為三賢位，十地菩薩為十聖位。雖雲無煩惱，亦有賢聖之差別，猶如大海，大海是一，但是大海有淺有深，是故有差別；無為法是一，但亦有賢聖之差別： 初果見惑煩惱空，阿羅漢果是見思煩惱空，菩薩不但見思煩惱空，所知障亦空；小乘以我空得無為，大乘以我、法二空得無為。 須菩提，於意云何，若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不，須菩提言，甚多，世尊。 以滿三千大千世界的七寶布施，有能施的我，所施的七寶，有受施的眾生，是有相布施，屬有為法，故佛問須菩提：『其福多否？』須菩提回答說：『甚多。』為什麼呢？ 何以故，是福德即非福德性，是故如來說福德多。 有為的布施有相，有相則必有處所，其處所落在人天路上，既在人天路上，此布施福德，即非福德之性，而是福德之相。 何謂福德性？心有能所，即非福德性，能所心滅，是名福德性。雖以恆河沙七寶布施，有能施所施，未得三輪體空，依然落生死，故名即非福德性。 福德性是無相，在諸法來說，就是布施的性，是禪定、持戒、忍辱的性，稱為福德性，性是無相，例如佛性，一切眾生皆有佛性，惟是佛性無相，色身有相，眾生受人身，佛性不是人，眾生生天，佛性不是天，眾生入地獄，佛性不是地獄，所以佛性無相，在眾生來說，名為佛性，在諸法來說，稱為法性、福德性，在佛來說，名為法身。 大千世界七寶是相，相有多有少，所以布施亦有多有少，例如山河大地有相，故有大有小。 性是無相，周遍法界，猶如虛空，無相、無有邊際、不可量、無大無小。 福德相不是福德的性，是故如來說有相布施的福德多，是有可量故。 若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。 信力為受，念力為持；假如有人受持整部金剛經，或受持一章，乃至只受持四句偈，其福德性亦相等，若以虛空為例，萬丈虛空亦是虛空，一尺的虛空也是虛空。受持整部金剛經固然是般若，受持一四句偈也是般若。 又例如飲一口大海水，只這一口亦是大海水，所以受持四句偈之人，亦見福德性。 金剛經中有十六處講四句偈，但不指明是那四句，依彌勒菩薩言：『若論四句偈，應當不離身。』不離身就是指不離法身，意謂若見法身，便是受持四句偈，若不見法身，便是迷了四句偈，四句偈乃法身妙理在其中。什麼是一四句偈見法身呢？就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，若有我相、人相、眾生相、壽者相，便是見色身。 以四句偈自悟自行是自利，為人演說是利他；自己見性，又令他人見性，見性的福最為殊勝，一切福不及見性的福，所以說其福勝以七寶布施的福。 何以故，須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。 無為法無住，不住生死涅槃，不住色聲香味觸法，一切不住，有住則有相，無住則無相，無相即無生，無生即無滅，豁然空寂，就是解脫的佛性，就是佛，佛是覺，覺即觀照，觀照即般若智慧。 受持一四句偈，見佛性之時就是佛，所以諸佛是從般若出。又，見佛性即是菩提法，所以法也是從般若出，若佛若法，都是從般若出，故云『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。』 須菩提，所謂佛法者，即非佛法。 般若無形相、無佛相、無佛名，惟是佛從般若出，故佛即非佛；般若內亦無諸法的名相，但從般若而出生一切法相，所以佛法即非佛法。