須菩提，若有善男子善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施。 此嘆持經功德。 色身隨業而起，無有自性，猶如波浪依風而起，亦無自性；大海是一個，但是波浪有無量無數，早上有千千萬萬的波浪起滅，中午亦有千千萬萬的波浪起滅，下午亦有千千萬萬的波浪起滅，如是百千萬億劫，虛妄的波浪有無量之多，惟是多虛不如一實——不如一個大海。 善男子善女人亦復如是，佛性海只有一個，迷佛性海轉為識海，由識海變為煩惱海，由煩惱海變為業海，由業海變為苦海，從苦海受無量無邊業報身，如是從迷積迷，無量無邊，多虛不如一實，一實者，諸法實相是。 善男子善女人，未聽聞受持般若經，不了一切法空，見五蘊有身有命，雖以身命布施，有能施的我相，所施的五蘊壽者相，心有能所，便是妄心，未能離開眾生知見，得人天虛妄福，終於會盡，只有法身無為，不墮諸數。 若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼。 『信心不逆』者，空四相、無住而生心，是為不逆般若。 若有人聞金剛經，見到自己的法身慧命而生實信，信心不逆般若，成就十信位的功德，十信位的功德是無漏福，勝以虛妄色身布施的有漏福，故云『其福勝彼』。 何況書寫受持讀誦，為人解說。 信心是屬個人，書寫流通是為大眾。為人解說般若須具三個條件：1、大忍力，2、智慧力，3、方便力。為人解說般若，其功德更大。 須菩提，以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。 般若經功德，講之不盡，以要言之，無量功德不離佛心，所謂無不從此法界流，無不還歸此法界，法界就是心，萬法不離一心。 佛心的功德，過心境界，是故不可以用心來思，過語言境界，是故亦不可以用口來議，心無形相，故不可以稱其輕重、不可以量其長短，心無邊際，功德亦無邊際，所以云：『不可思議、不可稱量、無邊功德。』 心地功德如是無量無邊，誰人可以聽受呢？ 如來為發大乘者說，為發最上乘者說。 大乘者，智慧廣大，建立一切法，上求佛道，下化眾生，故名大乘；最上乘者，不見有垢法可厭、亦不見有淨法可求、不見有涅槃可證、亦不見有眾生可度、不作度眾生之心、亦不作不度眾生之心，名為無生忍，又名一切智，亦名最上乘，即一佛乘也。 心地的功德如是不可思議、不可稱量，惟有大乘菩薩及一佛乘的菩薩，可以聽受。 若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。 若有人能受、能持、能讀、能誦心地功德，更能廣為人說，令聽者明白佛心功德，再轉而為其他人說，令其他人亦明白如來心地功德，如來以佛眼悉見，以一切智悉知，其人功德，不可量、不可稱、無有邊際、不可思議。 如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。 此人能紹隆佛種，傳佛心印，是為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提的家業。 何以故，須菩提，若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，則於此經，不能聽受讀誦，為人解說。 修行用功，不論修何法門，心地空空如也，不見有一法可當情，這樣才對，六祖云：『菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。』 念佛，不見有念佛之法可當情，是名念佛；持咒，不見有持咒之法可當情，是名持咒；拜佛，不見有拜佛之法可當情，是名拜佛；所謂『不見一法即如來，方得名為觀自在』，若有一法當情，便有所礙。 凡夫見有生死之法可得，是故不能了生死，二乘人見有涅槃之法可得，所以不能聞一佛乘，惟有菩薩，上求佛道而無佛道可求，下化眾生而不見有眾生可化，外不見有山河大地，內不見有自己，古德云：『上無片瓦可蓋頭，下無立錐之地。』不見有一絲毫小法可得，心內無物，心空及第歸，若見有一絲毫小法可得，便樂於此一法，便生愛著，法眼有翳，不能見諸法的實相，是故若樂一絲毫小法者，則於此經不能聽受讀誦，自己尚且不了解，更何況能為人解說。 須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養，當知此處，則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。 此經乃諸佛法身舍利，是故在在處處，若有此經，就是寶塔，一切世間天人阿修羅所應供養。 複次，須菩提，若善男子善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。 此乃金剛經能淨業障之文。 『一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相。』業障無性，若未見般若，不知業障本空無性，便要還宿債，所謂『了知業障本來空，未了應須還宿債。』故知惟有般若，才能消除業障。 業由妄心而造，妄心空，便不會繼續造業，以前所造的業本來是依止妄心的，妄心空了，前業無所依止，則業空，所以心空即業空，心有即業有，故云『罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。』是故般若能淨業障。 從前是妄心造罪，妄心蓋覆真心，但真心沒有失去，現在以清淨心受持讀誦般若，般若心生，妄想心滅，罪空苦盡，涅槃妙心現前，當來定得阿耨多羅三藐三菩提。 佛言持經之人，本來應得一切天人恭敬供養，但因前生有重業障故，今生雖得受持諸佛甚深經典，仍被人輕賤，惟以受持經典故，心無惱恨，無所計較，念念常行般若波羅蜜行，無有退轉，以能如是修行，得無量劫以至今生，所有極惡罪障，並能消滅。 又約理而言，先世即是前念妄心，今世即是後念覺心，以後念覺心輕賤前念妄心，妄不得住，故云先世罪業，即為消滅，妄念既滅，罪業不成，即得菩提也。 須菩提，我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，若復有人於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。 釋迦如來遇然燈佛後，證無生法忍，無我人眾生壽者四相，在未遇然燈佛以前，未證無生法忍，仍有我人眾生壽者四相，常以有所得心供佛，有能供的我，所供的佛，只能得有漏的福，漏落生死，是故釋迦雖然曾值八百四千萬億那由他諸佛，諸佛都不與他授記，惟有於然燈佛所，證得無生法忍，以無所得心供佛，得無漏福，不會漏落生死，故然燈佛才與釋迦授菩提之記。 若有人能於如來末法之世，受持讀誦般若經，了知萬法皆空，心無所得，見諸法的實相，所得實相的功德，無漏無為，福等虛空，世尊從前有為之福與之相比，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。 須菩提，若善男子善女人於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若其說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。 般若功德，能成佛作祖、續佛慧命、為諸佛所護念、為天龍八部所護持、能滅無量劫罪、得無漏的福，般若功德，嘆莫能窮，若如來具足而說，或有人聽聞後，心則狂亂，狐疑不信，故如來只能略說其功德。 狐疑者，或信或不信。末法之世，魔強法弱，是非人我多，或有人不知如來正法常住不滅，不相信有人能於此經明心見性，若不相信而生毀謗，便墮地獄，故如來不欲具足而說。 須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。 義即義理，這部般若經所說的義理——一切法不生，般若不生；一切法無相，般若亦無相；一切法無盡，般若無盡；一切法無住，般若亦無住；一切法無我，般若無我；一切法性空，般若性空——此經義理不可思議，從理起行，行是因，果是菩提，菩提具足無量功德，報是大般涅槃，常樂我淨。是故略而言之，般若經義不可思議，果報亦不可思議。 爾時須菩提白佛言，世尊，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降服其心。 金剛經至此，已說了半卷，世尊再繼續講下半卷，有講者認為金剛經說至此已講畢，下半卷只是重講，依我本人愚見，佛在世時，弟子非常有智慧，所以不須佛重講，那麼下半卷又是什麼？ 須菩提聞說金剛經義不可思議，果報亦不可思議，欲想一切眾生皆發菩提心，故請問如來：『善男子善女人發無上正等正覺心，云何應住？云何降伏其心？』 發菩提心，不是說說便算，必須要實踐，例如趙州老人，四十年但看個『無』字，不雜用心，住於菩提，降服無始劫以來妄想習氣，而大徹大悟。只要念念住菩提，即能念念降服其心，所謂『道也者，不可須臾離，可離非道』，是故一時不在，如同死人，大似行屍走肉，那得稱善男子善女人。 下文佛告須菩提，發菩提心者，應滅度一切妄想眾生，當滅度時，不見有一眾生實滅度者，若見有滅，菩薩即有我相，又有我能滅度的人相，又見有數數滅度的眾生相，又見有相續滅度的壽者相，有四相在，著相迷性，不見菩提，即非菩薩，若無四相，離相見性，即住菩提，是為菩薩。所以離四相就是發菩提心，此外，實無有法發菩提心者。 所以上半卷所述之降服其心，是降服我執之心，下半卷所說的，乃降服其法執之心，菩薩若依法而生愛，是為菩薩頂墮。 佛告須菩提，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。 此乃降心之文。 其實此品可分五階段來說：1、發心菩提，2、降心菩提，3、明心菩提，4、出到菩提，5、無上菩提，即成佛之時。 此文與上半卷又有不同之處，上半卷所說的妄想眾生，介紹得很清楚：若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想。下半卷講的，只要是煩惱妄想的眾生就要度，不須要分析是什麼類的眾生，故云滅度一切眾生。 為什麼不說清楚呢？妄想即生即滅，根本就看不清楚是什麼妄想，若妄想即時起即時度，無量的妄想可以一時消滅，故云『滅度一切眾生』。一切眾生一時度，不是慢慢度，妄想滅了之後，度個什麼？妄想未起，你不必去度，以般若觀照之即可，妄想一起，即時度。 妄想即起即度，你不知道它是什麼妄想，是貪、是嗔、還是痴？因為它還未完全成熟現出來，你已經把它度去了，即生即度，所以不同上來卵生胎生等妄想，這些是妄想生起以後的境界，屬於賊後興兵，古人云：『不怕妄起，只怕覺遲。』念一起就覺，覺速滅速，二事相宜，不要待妄想成熟後才去慢慢滅，是故此文乃降心菩提。 何以故，須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。 若菩薩見有能度眾生的心便是我相，見有眾生可度是人相，見有涅槃可求是眾生相（眾生樂求涅槃，厭惡生死，是謂眾生相），見有涅槃可證是壽者相，有了四相，無邊煩惱亦起，便不能度眾生，故不是菩薩。 所以者何，須菩提，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。 何以無四相便是菩薩呢？發了菩提心後才可以稱為菩薩，但是實實在在無有一法發菩提心，一切法空，就是菩提，空中那裡有一法可發菩提心？我人眾生壽者四相空，菩提心現，是故四相空就是菩提，不是離了四相之外，另有一法可以發菩提心。例如殺戒，不殺生就是持戒，不是離了不殺生之外另有殺戒，故實實在在無有一法發菩提心。 若雲以慈悲喜舍發菩提心，菩提心內本來就具有慈悲喜舍，焉能以慈悲喜舍發菩提心？若以慈悲喜舍發菩提心，慈悲喜舍便在菩提之上；若雲以六波羅蜜發菩提心，菩提心內本來亦具足六波羅蜜，又焉能以六波羅蜜來發菩提心？若以六波羅蜜發菩提心，六波羅蜜即在菩提之上，菩提便不能稱為無上菩提，既是無上菩提，焉能有一法在菩提之上，可發菩提心？ 然則如何發菩提心呢？布施空就能發菩提心，戒律空、忍辱空、禪定空、智慧空、念佛法門空、慈悲喜舍空，不見有一法可得，就是發菩提心。 須菩提，於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也，世尊，如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。 上文講『實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心』，此文世尊問須菩提，如來昔日在然燈佛所，是否有法得菩提？須菩提答：『不也！』 釋迦如來於然燈佛所，聞法心空，無得法之心、無得法之人、亦無所得之法，心空、人空、法空，不見有一小法可得，『無有法』而得阿耨多羅三藐三菩提。 此乃明心菩提，一切法空，就是明心，無法可得，便得菩提。 佛言，如是如是，須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。 這段文很重要，得菩提與否，只是一線之差，差之毫厘，失之千里。有法，不得菩提，無法，即無得，就是得菩提，有法則有得，不見菩提，所以世尊再詳細的解釋其義理。 有法即有心，有心即未能空心，心不空，如何明心？有法亦即法不空，法不空如何得法？既不明心又不得法，然燈佛又怎麼能為釋迦授記？ 佛於然燈佛所，無一法可得，是謂明心菩提，明心就是菩薩，故然燈佛與釋迦如來授記，若當時世尊有戒法、定法、慧法、六波羅蜜之法可得，是為法執，著了法執，以為有法可得而得菩提，然燈佛則不與世尊授成佛之記。 所以我們不能執任何一法，例如念佛，念至無我相、人相、眾生相、壽者相，四相空，便得阿耨多羅三藐三菩提。 以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。 一切法空，實實在在無有一絲毫小法可得，而得阿耨多羅三藐三菩提，是故，然燈佛與釋迦如來授記。 授記，是如來金口所說，將來必定成佛，授記時的名號，成佛時決定不會改變。 何以故，如來者，即諸法如義。 此乃出到菩提，謂出離生死的此岸，到涅槃的彼岸。 義即理之意，『諸法如義』，即諸法的真理是也。 一切法從緣而生，緣生性空，是故一切法皆是空，萬法一如，是諸法的空義，亦即諸法的如義。布施空、忍辱空、般若空、三十二相空、微塵空、世界空、萬法歸空，此空與彼空一如，無二無別，古時空與現在空亦一如，就是諸法的如義。 如來者，是諸法的空義，有一法不空，不能稱為如來，一切法空才稱為如來。 如來者，是諸法的無生義，一切法無生，從無生而來，來成正覺，無生亦是諸法的如義。 如來者，是諸法無滅義，一切法無滅就是如，從無滅而來，來成正覺。 如來者，是諸法無相義，從無相而來，來成正覺，是名如來。 如，泛指空、無生、無滅、無相、無來、無去等，有相、有生滅去來，不是如，無相、無生滅去來，一切法空，此空與彼空無二無別，便是一如，一如，是打成一片之意；到了彼岸，萬法皆如，煩惱即菩提，一切法都是佛法。 是故諸法如，到彼岸，諸法不如，是此岸，所以這一品古人名為『出到菩提。』 若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。 說到這裡，有些人會有點疑問：不錯，釋迦佛發菩提心時，『無有法』而發菩提心，亦無有法而得菩提，因為菩提是諸法的如義，一切法空便見諸法的真如，但是如來成佛時，可能有法可得，故云『若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提』，有些人認為如來坐道場成等正覺時，有菩提之法可得。 須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。 佛坐道場，亦無有法能得阿耨多羅三藐三菩提，『我始坐道場，不得一切法，空拳誑小兒，誘導於一切。』一切法空，才能得菩提，法空即心空，心空即明心，若法不空，心不明，不能得菩提，故云『實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提』。 須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。 所得心空，法體空寂，是為無實；寂滅體中，一切智具足，萬行俱備，恆河沙功德用之不盡，是為無虛。 菩提無有一法可得，是為無實，惟是從菩提流出三身、四智、五眼、六通，是為無虛，例如摩尼珠，其體清淨是無實，而能流出一切寶即無虛。 是故如來說一切法皆是佛法。 一切法從因緣生，是故一切法性空，是謂無實；一切法由種種因緣和合而生，假名有，是謂無虛；未曾有一法不是從緣而生，故一切法都是佛法。 『青青翠竹，皆是真如。』青青翠竹從種種緣而生起，其性本空，所以是真如，『鬱郁黃花，無非般若。』黃花也是從緣而起，也是性空，是故黃花無虛無實，無虛無實就是般若，是故如來說一切法皆是佛法。 須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。 世尊為免世人誤會：既然一切法是佛法，那麼世間法、求名求利的法，也是佛法。是故世尊解釋：若能『即非』世間法，便是佛法。『即非』，就是不分別、不執著、一切法空、離一切相，便是佛法。 悟道之人，觀世界如幻如化，無有一法不幻化者，是為『即非一切法』，所以悟道之人，水月道場，空花佛事，降服鏡里的魔軍，成就夢中正覺，遊戲人間，觀一切法都是幻化，所以一切法即非一切法；一切法空，不分別、不執看、離一切相、見一切性，是名一切法。 須菩提，譬如人身長大，須菩提言，世尊，如來說人身長大，則為非大身，是名大身。 人身長大，是緣起，當體即空，無長大之相可得，長大即非長大，非長大是無限量，周遍法界，就是法身，法身才是大身。若能一切法即非一切法，便見法身如來。 色身有對待，因短而說長，因小而說大，是故有長有大，法身無對待，是故非長非大，能夠離色身之長大相，即見到非長非大的法身，是名大身，所謂幻化空身即法身，這就是佛法。 須菩提，菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。 菩薩亦如是，應了知一切法都是幻化，度眾生亦是幻化，云何有我人等相？所謂『諸法從本來，常自寂滅相』，寂滅，就是度眾生，眾生有生滅，生滅滅已，寂滅現前，就是度眾生；證寂滅，才是真正度眾生，生滅不能度眾生，因為眾生是生滅，我們也是生滅，生滅焉能度生滅，只有生滅滅已，寂滅現前，才能度眾生。惟是寂滅體中，無眾生相、無我相、無涅槃相，我亦寂滅、眾生亦寂滅、滅度亦寂滅，是故菩薩不應作是念，我當滅度無量眾生。 若菩薩作是念，我當滅度無量眾生，認為有眾生、有我、有滅度，著了我相、眾生相、滅度相，迷失自己的佛性，迷性則煩惱起，有煩惱只可以稱為眾生，不可以稱為菩薩。 何以故，須菩提，實無有法名為菩薩。 一切法空，菩薩法亦空，是故實無有法可得名為菩薩。 是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。 一切法空，空中無我、人、眾生、壽者。 須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。 若菩薩不領會般若的真義，而作是言：『我當築塔、建廟、印經、布施供養等莊嚴佛土。』有能莊嚴的寶塔等，所莊嚴的佛土，心有能所，心不清淨，是虛妄心，不是菩提心，故不名菩薩。 何以故，如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。 佛土就是心土，心土中有慈悲喜舍、有戒定慧、有六度萬行，以心土中的慈悲喜舍、六度萬行，莊嚴心土，無能莊嚴，無所莊嚴，即非莊嚴，是名真莊岩。 猶如大海，起無量的波浪，莊嚴大海，大海是海水，波浪也是海水，那裡有能莊嚴？海水一體，那裡有所莊嚴？實是大海莊嚴大海，無能莊嚴、無所莊嚴。 無能所莊嚴，即非莊嚴，是自性莊嚴，是名真莊嚴。 須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。 通達，即了解之義，菩薩要通達一切法無我——布施無我，不見有布施相，是名真布施；說法無我，不見有說法之相，無法可說，是名真說法；忍辱，不見有忍辱的我，即非忍辱，是名真忍辱；不見有微塵的我，微塵即非微塵，是名清淨微塵；煩惱無我，煩惱空；涅槃無我，證大般涅槃；眾生無我，眾生得度；諸佛無我，諸佛成佛。 若布施有我，是眾生布施，說法有我，是眾生說法，忍辱有我，是眾生忍辱。菩薩忍辱，不見有忍辱的我，亦不見有辱可忍，若菩薩通達一切法無我，如來說名真是菩薩。 『無我』是什麼？無我就是無為法，有我，是有為法，無為就是法身，法身無我而無不我，法身無法而能生一切法，法身無為而無不為，法法無我，法法亦是我，未有一法不是自己，古人云：『天地與我同根，萬物與我一體。』無我，所以天地與我同根，無我，所以萬物與我一體，是故佛法不是消極，是積極。 上來幾段文是講證得法身，下文講以法身為體，從體起用。 須菩提，於意云何，如來有肉眼不。如是，世尊，如來有肉眼。 文中如來是指法身如來，法身無我而無不我，法身無法而出生一切法，故現出肉眼。 如來以肉眼見凡夫的境界，可以對機說法，對病落藥，無凡夫而不度；凡夫以肉眼修行成就，亦可見法身如來。 須菩提，於意云何，如來有天眼不。如是，世尊，如來有天眼。 法身清淨，可現天眼，以天眼度天人；天人以天眼修行，得見法身如來。 須菩提，於意云何，如來有慧眼不。如是，世尊，如來有慧眼。 慧眼是二乘人所具，法身如來亦有慧眼，見聲聞緣覺的境界，教化二乘人回小向大；二乘人亦以慧眼修行，見法身如來。 須菩提，於意云何，如來有法眼不。如是，世尊，如來有法眼。 法眼是菩薩所具，法身如來亦有法眼，以法眼見菩薩的境界，教化菩薩；菩薩亦以法眼修行，見法身如來。 須菩提，於意云何，如來有佛眼不。如是，世尊，如來有佛眼。 法身具有佛眼，見十方三世佛，三世佛亦以佛眼見法身如來。 若依華嚴經解釋，肉眼能見山河大地一切色，天眼見一切心，慧眼見一切眾生根機，法眼見諸法實相，佛眼見如來十力、四無所畏、慈悲喜舍。 傅大士另有一偈釋五眼：『天眼通非礙』，天眼不捨有障礙，山河石壁也不能遮障天眼；『肉眼礙非通』，薄如一張紙，也可以遮障肉眼，若凡夫修至六根清淨，亦可得天眼；『法眼惟觀俗』，俗諦指因果，不論是善惡的因果、有漏的因果、無漏的因果，都是俗諦，法眼能觀世間、出世間的因果；『慧眼直緣空』，慧眼只觀空，空即真諦；『佛眼如千日，照異體還同』，佛眼如千日放光明，照一切四聖六凡，惟是只有一個體，一體多用，『圓明法界內，無處不含容』，十法界內的眾生，佛眼無一不見，故云『無處不含容』。 六祖於五眼亦有注釋：一切眾生皆具五眼，但以迷心，不能出現，離卻迷心則五眼開明。念念修般若波羅蜜，初除迷心，是肉眼；見一切眾生皆有佛性，起憐憫心，是天眼；煩惱不生是慧眼；觀一切法，離一切執，是法眼；細惑永盡，圓明遍照，是為佛眼。 六祖的五眼注釋，與我本人所說的五菩提，有相近的地方：初除迷心，是發菩提心；見一切眾生皆有佛性即離四相，是降心菩提；煩惱不生，是明心菩提；著法心除，法法到彼岸，是出到菩提；細惑永盡，圓明遍照，是無上菩提。 須菩提，於意云何，如恆河中所有沙，佛說是沙不。如是世尊，如來說是沙。 佛示同人法，以肉眼見恆河之沙為沙。 須菩提，於意云何，如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是，寧為多不。甚多，世尊。 佛以天眼，能見恆河沙數的佛國土。 佛告須菩提，爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。 眾生是從妄想心而生，是故眾生也是虛妄，但妄不識妄，眾生不識妄心，若眾生識知妄心，眾生當下就能離妄見真，真心者，佛心是也。 如來有五眼，所有國土中，每一眾生種種心，如來悉知，無量眾生無量種種心，如來亦悉知，譬如大海種種波浪，大海悉知。 何以故，如來說諸心皆為非心，是名為心。 如來又知種種心皆為非心，猶如大海千濤萬浪，惟是波浪不知波浪即非波浪，只有大海知道波浪即非波浪，是故如來說識得諸心非心，是名真心，是名佛心。 如何識得諸心非心，名為佛心呢？本生心地觀經云：『如佛所說，唯將心法為三界主，心法本源不染塵穢，云何心法染貪嗔痴，於三世法，誰說唯心？過去心已滅，未來心未至，現在心不住，諸法之外，相不可得，諸法之內，性不可得，諸法中間，都不可得，心法本來，無有形相，心法本來無有住處，一切諸佛尚不可見心，何況餘人得見心法。』 佛說：『把心法作為三界主人翁，此話對否？』心的本源是清淨，不染六塵垢穢，不染貪嗔痴煩惱，無貪，欲界空，無嗔，色界空，無痴，無色界空；若識得心，三界都空，三界既空，心又怎可以是三界之主？ 過去、現在、未來三世的法，有人說是唯心，過去心已滅，現在心無住，未來心未生，怎可以說三世諸法唯心？諸法之外，相不可得，內，性不可得，中間亦不可得，心的本源，無有形相，亦無住處，一切諸佛尚不見心，何況餘人得見心法。 心不動，就是真心，真心無相、無形、無住處，如何能見？心動，才見到妄想心，所謂『眼若不睡，諸夢自除，心若不異，萬法一如』。 所以者何，須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。 『過去心不可得』者，前念妄起，瞥然已過，若追尋之，無有處所，了不可得，了不可得就是真心，但是真心亦無相，亦了不可得，若謂可得，真心卻又成為妄心。 既然過去心不可得，便應該沒有冤家，為什麼還有怨？因為我們還未達到『不可得』；既然過去心不可得，一切罪都不可得，為什麼還有罪？因為還未達到『不可得』，所以還有罪，若果了達過去心不可得，罪亦不可得，一切罪即時滅，但是我們仍然是『有所得』，所以罪亦有所得。所謂『了知業障本來空，未了應須還宿債』，了達『不可得』，業障空，未了達『不可得』，必須還宿債。 『現在心不可得』者，現在妄心無相，所以不可得，識得現在心非心，是名真心，但真心亦了不可得，若謂現在真心可得，真亦變成妄。 現在心亦不住，住則可得，不住則不可得，猶如流水不停，流水不可得，現在心剎那不住，剎那時都不可得。傅大士云：『依他一念起，俱為妄所行，便分六十二，九百亂縱橫。』我們的一念心，一剎那間有九百生滅，如何可得？生滅快得很，如何可以得到它？一彈指間有九十個剎那，一剎那有九百個生滅，『過去滅無滅，未來生不生，常作如是觀，真妄坦然平。』所以覓現在心了不可得，例如芭蕉，層層剝去，最後芭焦樹亦不可得；心亦如是，好像現在有一個心——善心、噁心、種種心——以般若波羅蜜觀之，最後，覓心了不可得，所以雲『現在心不可得』。 未來的妄心亦是無相，亦了不可得，試尋一下明天的心，明天準備作甚麼？誦法華經？誦法華經的心在那裡？試觀一下，觀得清清楚楚；或者又觀一下明天過堂的心、明早上殿的心，觀之亦是不可得。 了此三心皆不可得，是名為佛心。 我們未曾識得自己的心，心在何處？不知道！在外？在中間？在內？不曉得！所以我們不識得心，心有多大？心從何處來？滅往何處去？都不知道。凡夫樣樣事情都聰明，惟是對自己的心不聰明，既不知道心的來處、去處，又云何識得心，所以下文云：『如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。』 心是從無所來而來，從無所去而去，雖雲是無所來而來，但是我們一定要見到無所來而來，才可以說『心是無所來而來』，若我們未見到心是無所來而來，又如何說心是無所來而來。 心是無所去而去，但必定要見到無所去而去之後，才可以說心是無所去而去。 有些人不明白，以為心有來處，心那裡有來處，不要覓心的來處，覓心無所來而來，這樣用功才對；心沒有去處，無所去而去，無所去而去就是心的去處，所以我們要識得心，若不識得心，永遠不能成佛，識得心，當下見法身佛，古人云：『若人識得心，大地無寸土，三界無別法，唯是一心作。』所以我們要認識自己的心——知諸心皆為非心，是名為佛心——把貪嗔痴的煩惱妄想心空掉，把是非人我的妄心空掉，非心之心，是名為佛心。 妄心滅，非心之心，是為真心，究竟是一還是二？ 其實妄心當下就是真心，凡夫不明白，以為有一妄一真，其實即妄即真，即波浪就是水，不須要待波浪滅才見水，波浪當下就是水。 上來說『諸心皆為非心，是名為心』，波浪滅了才見水，妄心滅後才是真心；現在說『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』，波浪當體就是水，不須要待波浪滅才見水，不須要待妄心滅才見真心，三心不可得，三心當下就是佛心，然佛心亦不可得，即妄即真，皆不可得。 所以修行不難，識得妄心非心，是名為佛心；三心不可得，即見法身如來。 識得心以後又如何，從心起修。