須菩提，於意云何，若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不，如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。 『若有人』，這個人就是識得心的人，了知三心不可得，亦了知『諸心非心，是名為心』。 若有人以滿三千大千世界七寶布施，布施為因，七寶為緣，『因緣所生法，我說即是空。』以因緣布施，空福有多大？東方虛空不可思量，南西北方虛空不可思量，是故此人得福甚多，遍滿虛空。 『因緣所生法，我說即是假。』假者，幻化假有之意，此假有之福，可以入俗利生，可以長壽，可以說法，可以修菩薩行、生淨土、生天，一一都是幻化，把這幻化的福，回向法界有情，皆共成佛道。既是假有的福，亦就是無定的福，可以求長壽、求聰明，若是實福，不會變，假有的福，如幻如化，可以自利，亦可以普利一切，故云『以此因緣，得福甚多』。 『因緣所生法，我說即是中。』中者，不落二邊：非有非無、非生非滅、非來非去、非出非入，是諸法的實相，是故實相的福不生不滅、不來不去，惟佛與佛，乃能究盡諸法的實相，實相的福，不可計量，故云：『此人以是因緣，得福甚多。』 須菩提謂，此人以是因緣布施，因緣即空，其福猶如虛空，因緣即假，其福幻化，所求如意，因緣即中，見諸法的真相，以實相福，成就佛因佛果，故云得福甚多。 梁昭明太子立此科為『法界通化分』，十法界都能通達教化，從文字上看，摸不著頭腦，但文義內詮法界通化。 昭明太子是梁武帝的兒子，他見老年人讀誦金剛經有困難，便把經文分科，使他們容易讀誦，他的分科到現在一千多年，依然被採用，可知道他的分科合情合理，合乎佛意，龍天擁護，是故流傳到現在，歷代開悟的祖師，也沿用其分科。 須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。 布施的福本來很大，若以『可得心』布施而求富貴，那麼便是定實了的富貴福，但是沒有智慧、辯才，也沒有長壽的福；若求長壽，便是定實了的長壽福，然而沒有智慧、財富，定實了的福不稱為多福，是故如來不說得福德多。 『以福德無故，如來說得福德多。』以不可得心行布施，其福無相，無相福遍滿虛空，無相福亦是無定實的福，可以得富貴、智慧、長壽、辯才等等，是故如來說得福德多。 若了知三心不可得，無我，便不會求富貴、求生天、求長壽，應無所求而求，所以福德無定實，周遍法界，利益眾生，是故如來說得福德多。 須菩提，於意云何，佛可以具足色身見不。不也，世尊，如來不應以具足色身見，何以故，如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。 上來無相福與法身和合，能現種種身，名為具足一切色身，俗稱應身，或稱化身（隨類化身），具足色身是應化身，應化身不是法身佛，法身無身，以法為身，清淨猶如虛空，不能以有形相之色身，作為無相的法身佛，是故如來不應以具足色身見。 色身空，即見法身，法身空寂，無色無身，即非具足色身，非具足色身的法身隨緣而現一切色身，是名具足色身。 色與相都是法身所現，色的體就是法身，色空就能見法身，心經云：『色即是空。』即色見法身，『空即是色。』法身又能現一切色。法身本來無相，若法身不能現色，誰人能見佛？華嚴經云：『佛以法為身，清淨如虛空。』凡夫肉眼見不到，惟有慧眼見色空，則見法身如來。 如來從法身現一切色，所以不應著色相，譬如明鏡，明鏡是像的體，明鏡本來無像，但能現一切像，若想認識明鏡，見像的時候，即像忘像，便能見到明鏡，若即像執像，便永遠見不到明鏡。 此段文是根據前文而來，前文謂無定實的福，周遍法界，能拔法界眾生苦，能與法界眾生樂，皆由福無定實故，是故應以何身得度者，即現何身而為說法，在天上可以現天王身，在人間亦可以現身，在龍王中現龍王身，甚至可以在幽冥界中現閻王身，可以在畜牲道中現獅王身、鹿王身，無定實的福，可以具足現一切色身，若是有定實的福，現了男子身，不能現女子身，現了女子身，又不能現男子身。如來無定實的福，應以童男身得度即現童男身，應以童女身得度即現童女身，應以長者身得度即現長者身，是謂具足一切色身。 須菩提，於意云何，如來可以具足諸相見不。不也，世尊，如來不應以具足諸相見。 法身如來無相，所以不應以具足諸相見，具足諸相的是應身佛，應現人間則具足人相，應現龍王則具足龍王相，應現天上則具足天人相，應現鬼身則具足鬼王相，既然法身無相，又焉能以人或天等的具足相而謂見法身如來。 若著諸相，便有能見的我，及所見的相，有能見的見分，所見的相分，見、相二分就是業識，業識就是無明，有無明業識便不能見法身如來，只有無明分分破，業識分分空，才可以法身分分證。 何以故，如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。 法身無相，即非具足三十二相；法身非相而能現三十二相，所以法身名為諸相具足。 須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念，何以故，若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。 『作是念』即起心動念，起心動念則心有生滅，有無明才有生滅，如來破了無明，心無生滅，是故不會起心動念。心無生滅即無能所，無能所則不會作是念：我為能說，法是我所說，我有所說法。 凡夫說法，先動心念，是以生滅心說生滅法，凡夫以生滅心、能所心說法，所以認為如來亦以生滅心、能所心說法，故謂如來有所說法，即是謗佛，不了解如來說法之義。 須菩提，說法者，無法可說，是名說法。 如來以寂滅心契寂滅法，以無心得法，亦以無心說法，又何能以有心說法，若有心，只可以說生滅法，生滅法不是佛法，佛以無所得心證到寂滅法，又以無所得心說寂滅法，無所得心則無所說，『了見無心處，自然無法說』，所以無法可說，是名說法。 爾時慧命須菩提白佛言，世尊，頗有眾生於未來世聞說是法，生信心不。 由『爾時慧命須菩提』起，至『是名眾生』止，共有六十二個字的經文，不是由鳩摩羅什法師翻譯，羅什法師所譯的金剛經，根本就沒有此段文，魏朝菩提流支所譯的金剛經，則有此文。 唐長慶二年，長安慶善寺，有一位和尚名靈幽，突然暴亡，見有二使者帶他見閻王，王問他在世間習何行業，他說：『我常誦金剛經。』閻王立即施座，並請他朗誦，於是靈幽法師把金剛經背誦出來，誦畢，閻王說：『你的經文少了一段，猶如串花線不續，真本現在濠州鍾離寺石壁上。』 靈幽醒過來，把經過告知朝廷，朝廷於是下令把這段文加進羅什法師的譯本內，羅什法師稱須菩提為長老須菩提，流支則稱須菩提為慧命須菩提。 凡夫色身，以壽為命，諸佛如來以法為身，法身以慧為命，須菩提解空第一，深解般若，般若就是法身慧命，故稱慧命須菩提。 須菩提問：『可有眾生於如來滅度之後，聽聞如來上述的法身無法，能說一切法；法身無相，具足諸相；法身無身，具足一切色身，會否相信呢？』 佛言，須菩提，彼非眾生，非不眾生。 眾生不是有，亦不是無，故不可以說眾生是有，亦不可以說眾生是無，如夢中境，不能說有，亦不能說無。眾生如幻如化，不落有無，非有非無，就是中道。 何以故，須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。 眾生本來無生，五蘊和合，假名眾生，假名即是空，眾生空，即非眾生。 眾生無生，從緣而生，從惡緣，有三惡道的眾生生，從善緣，有三善道的眾生生，從小乘的緣，有聲聞緣覺的眾生，從利他的緣，有大道心的眾生，從慈悲喜舍的緣，有無上眾生。眾生無生，隨緣而有一切眾生生，是名眾生。 若眾生是有生，有生而生，就等於頭上生頭，無有了期。 法身如來無法而說一切法、無相而具足一切相、無身而具足一切色身，其道理就等於眾生無生，隨緣而有一切眾生，云何言眾生不會相信呢？ 須菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶。佛言，如是如是，須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。 所得心盡，就是佛；無得，就是菩提。 古人云：『為學日益。』求世間學問要日日增加，越多越好。『為道日損。』求道要損煩惱、損妄想、損名利，外舍境、內舍心，拾無可舍，即得菩提。所以坐禪的人，不與萬法為侶，妄想空、身空、心亦要空。 妙高峰禪師在天目山閉死關，曾說了一首偈：『手把青秧插滿田，低頭便見水中天。』若想見水中天，一定要低頭才可以見到，『六根清淨原是道，退步原來是向前。』插秧時，向後退一步，才插一把秧，退兩步，插兩把秧，直至退無可退時，滿田秧都插好了。 所以修行求道，要退，不是向前，向前是所得心，『乃至無有少法可得』，直至退無可退，妄心滅處即菩提，就是證道之時，是名阿耨多羅三藐三菩提。 如來得菩提是無得而得，生滅心盡，不生滅心現前，就是菩提，故云：『我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得。』若有絲毫少法可得，即有無明在，不名得菩提。 複次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。 『是法』指菩提法，佛與眾生，同一菩提，在佛不會高，在凡不會低，古人講：『悟與佛齊。』故佛言：『是法平等，無有高下。』 菩提者，無有少法可得，故菩提是平等，若有一法在，便有高下之分，例如布施時，布施之法不空，便有高下多少之比較，不能稱為平等。 什麼是平等菩提？就是自性菩提，亦稱為清淨法身，在教下稱為真性菩提。 凡夫本來具足清淨法身，與佛相齊，只因迷而流轉六道，故名眾生，雖是迷了法身，但迷而不失，未曾失去法身，須假修行，而悟自己本有的法身佛，是故法身佛無有成與不成，只要你悟，悟則見性，是為真性菩提。 悟道之時，見菩提內人空法亦空，是故菩提無凡無聖，凡聖平等；無佛無眾生，生佛平等；無染無淨，染淨平等；是謂平等法身佛，是名阿耨多羅三藐三菩提。 以無我無人無眾生無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。 只要把妄想空掉，乃至無有少法可得，即悟法身佛，法身清淨，無我相、無人相、無八萬四千塵勞煩惱的眾生相、亦無壽者相，以無我人眾生壽者四相之執，則離相見性，從性起修，修法身本具的慈悲喜舍、六波羅蜜等一切善法，從法身起修，修成無量功德圓滿，修德有功，性德顯現，成報身佛，是為『即得阿耨多羅三藐三菩提』，教下稱圓淨菩提。 須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。 從性起修，修一切善法，不離自性，無相可得，故云『即非善法』，無相善法方能莊嚴法身，『是名善法』。 須菩提，若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。 須彌山高三百三十六萬里，是山中之王；一三千大千世界有百億須彌山王，故云『所有諸須彌山』。以七寶積聚，高滿如諸須彌山王，持用布施，得福當然多，惟是有我布施，即有我來受福，是有漏福，福會盡。 若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。 讀誦得福，受持得智慧，以福助慧，得見法身妙理，見性後復為他人說，令他人亦得見佛性，見性成佛的福常住無漏，無窮無盡，七寶布施的有漏福與之相比，百分不及一，乃至百千萬億、算數譬喻所不能及。 須菩提，於意云何，汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。 如來說法，眾生聞法後，自悟自度，非是如來能度眾生。例如父親只可教兒子吃飯，兒子自己食自己飽，父親不能代食代飽。 如來得法成佛，成佛後『說法』度眾生，不是佛『能』度眾生，若佛能度眾生，眾生不用修行。 眾生本具自性如來，所謂『本源自性天真佛』，但被五蘊蓋覆，迷了自性，惟是迷而不失，眾生未有失去自性，自性亦未離開眾生，傅大士云：『夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居正，絲毫不相離，如身影相似，欲識佛住處，只這語聲是。』如來說法，眾生的佛性聞法，自覺、自悟、自度。 須菩提，莫作是念。 佛以須菩提為例，須菩提從佛聞法，自悟、自證，見思惑盡，證阿羅漢果，不是由佛給予。 何以故，實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。 如來實實在在無度眾生，是眾生自性自度；佛說法，眾生依法修行見性，見佛性後，是佛性度眾生，不是如來度眾生，若佛謂我能度眾生，則有我相，如來是度眾生之人，則有人相，有眾生可度，則有眾生相，度眾生入涅槃，則有壽者相，著了四相，如來自迷了。 須菩提，如來說有我者，則非有我。 既然如來無四相，為何佛經內，如來處處說我？如來所說的『我』是指：1、法身真我，真我無我；2、隨世假我，假我亦無我。 而凡夫之人以為有我。 凡夫執四大為我，執五蘊和合為我，其實四大五蘊無我，凡夫之人，以為有我。 須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。 如來以佛眼觀，凡夫不是真實，若是真實，則不能舍凡入聖，既能舍凡入聖，則凡夫即非凡夫。六祖云：『心有能所，即是凡夫，心無能所，即非凡夫；有人我者，即是凡夫，我人不生，即非凡夫；心有生滅，即是凡夫，心無生滅，即非凡夫。』若生滅心盡，大事已了，是名了事凡夫。 須菩提，於意云何，可以三十二相觀如來不。須菩提言，如是如是，以三十二相觀如來。佛言，須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。 世尊欲令須菩提徹底離色離相，故佛問須菩提，可以三十二相觀如來否？ 見屬眼，觀屬心，眼見心觀三十二相，世人著相，大多如是，故須菩提言，如是如是，以三十二相觀如來。 佛言，那麼轉輪聖王、帝釋天王，也有三十二相，則是如來，豈不是大錯特錯。 見有三十二相是著色，三十二相屬相，著色著相，不能見法身如來。 此乃教訓後代兒孫，修行時切莫著色著相，有些人用功得力時，見光見花，或見其他瑞相，便以為自己悟道，此乃修行相應的勝境，距離悟道還很遠很遠，不應著一切所見的色相，故禪宗大德云：『好事不如無。』 須菩提白佛言，世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。 須菩提聞佛如是說，即時改說不應以三十二相觀如來。 不著有便著無，是世人的常情，誰知執有執無，皆不能見法身如來，是故佛先破其『有見』而說偈言： 爾時世尊而說偈言： 若以色見我以音聲求我 是人行邪道不能見如來 偈中的我，指法身真我，可以作主宰，於一切法得大自在，不是指色身的我。 凡夫學道，一切都不應著，所謂應無所住而生其心，若心有住，即為非住於菩提，若不住於菩提心，焉能見法身如來？凡夫欲見法身，最重要是心無住，不住有亦不住無，有無俱不住，亦不起有見，不起無見，方可希冀。 若住於有，著色著聲，都是妄想，以妄想心修行，如蒸沙作飯，枉用功夫，故云『是人行邪道，不能見如來』。 修行第一個條件，切莫著有，即此著有之心，能生種種煩惱，能作種種業，能受種種苦，生死輪迴，無有了期。 現在的人，都是著色著聲，歌舞場中，燈紅酒綠，無始劫以來到現在，都是被色聲所迷，若以般若觀照，『色即是空，色性自空，非色滅空，空即是色，空性自色，非空滅色。』色空不二，即見如來。 色本無患，著者是患，我們應將著色著聲之心放下，遠離有見，不為一切物所累，如是修行，乃可希冀。 是知於相中觀佛、聲中求法，心有生滅，不悟如來意。 須菩提，汝莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。 此文破空執。 凡夫不執有便執無，是故佛謂須菩提，莫如凡夫般作如是念：『如來不以具足三十二相得阿耨菩提。』故說此文。 阿耨多羅三藐三菩提是最高無上之道，當然要具足相好才能得菩提，須菩提認為不須要具足三十二相證菩提，是著了無見，無見是斷滅，法身非斷滅，斷滅不見法身，『色即是空』，這種見解才對，『若見諸相非相，即見如來』，若離色而見空，無色而有空，是斷滅空，不能見法身。 所以佛謂須菩提，莫作如是見解，謂如來不須要具足三十二相莊嚴色身，就可以得菩提，佛是為免須菩提聞上來不能著色聲之有，便轉而著空。其實著空比著有更不堪，故經云：『寧著有如須彌山，莫著空如芥子許。』著有之人，雖不能了生死，但還會修福，得人天果報，著空之人，福慧不修，連人天果報也失，更何況得出世三乘的聖果。 若如來不修三十二相，得菩提時，一個相好也無，一如平常的凡夫，那又有誰尊重如來？ 娑婆世界的人，以三十二相為最高圓滿，所以如來在娑婆世界，以三十二相莊嚴成佛，在華藏世界，世尊則以微塵相海莊嚴報身成佛，是故如來是具足一切相好才得菩提。 須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。 須菩提，汝提醒世人莫作是見解，如來不以具足相好的色身而得菩提。 就是悟道的祖師，也有相好：六祖的掌紋有個佛字；馬祖牛行虎視，舌長過鼻；五祖三十二相只欠七相；清涼國師有四十齒；虛雲老和尚常年不流汗，身無垢穢。如來因中，三祇修福慧，百劫修相好，然後才得菩提。 所以修行，不能著有，亦不能著空，例如拜佛，不能著有拜佛之相，但完全不拜佛便是著空，拜佛而不執著拜佛，『色即是空』，才可以悟道，若執著不拜佛而可以悟道者，那麼石頭可以悟道，虛空亦可以悟道。 須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。 凡夫修行，重知見，知見不正，不能發菩提心，知見正，一剎那間發菩提心，知見要與菩提心相應，菩提心性空，故一切法不恆住世間；菩提心從緣而起，故一切法不會斷滅；如是諸法不常不斷，故誡諸法斷滅。 莫作是念，何以故，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。 菩提心內，具足恆河沙稱性功德，用之不乏，取之不盡。六祖聽五祖說金剛經，至『應無所住而生其心』，大徹大悟，云：『何其自性本來具足（具足六度萬行，三身四智五眼六通），何其自性能生萬法。』 發菩提心後，從性起修，萬行齊修，萬德齊證，三十二相、八十種好、慈悲喜舍，莊嚴菩提心，是故發菩提心之人，於法不說斷滅相。 學道之人，不應著有，亦不應著空，中道現前亦不應著，若著中道，便是法愛，應無住而住，住於菩提心。 以色見聲求，落於常見，不以具足相得菩提，屬於斷見，斷見是撥無因果，常見落於生死，故修行應離斷常二見。 須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。 菩薩有四種： 1、藏教菩薩——以生滅心修生滅六度，是謂事六度，此文中所說者是也。 2、通教菩薩——以無生滅心修六度，是謂理六度。 3、別教菩薩——萬行齊修，是無量六度。 4、圓教菩薩——事理圓融，一即一切，是無作六度。 此段文所說的，是初發心的眾生，有幸遠離斷常二見，可是滯於事相修行，以生滅心修六波羅蜜，但全回向眾生，所以亦稱為菩薩。 持用七寶布施，有能持的我，所持用的七寶，布施於人，是有相布施，雖然全部回向眾生，但以生滅心回向，依然屬人天果報，不能到彼岸。 若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。 若另有一菩薩，布施時悟到一切法無我——一切法從因緣而生，因緣性空，空即無我；因緣即假，假亦無我；因緣即中，不生不滅，寂滅無我——忍可無我之理，得成無生法忍，證實相般若，行無相布施，是通教的菩薩。 理上功德，無相無為，勝過有相有為的事上功德，故云『此菩薩勝前菩薩所得功德。』 何以故，須菩提，以諸菩薩不受福德故。 菩薩無我，無我則無受，不但不受福，罪亦不受，罪福概不受，既不受人天福，則不受三善報，既不受一切罪，則不受三塗報，故菩薩不受六道輪迴，出三界，獲無漏之果。 須菩提白佛言，世尊，云何菩薩不受福德。 世人求福才修福，為何菩薩布施而不受福德呢？ 須菩提，菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。 菩薩所作一切福德，不是為自己，是為利益一切眾生，既是為利益一切眾生，自己便不應貪著，若生貪著心，則不能利益別人。 貪著福德，早已不利人；起享受的妄想，菩薩便入生死，則不能出三界，云何能度人出三界，更難證無生法忍。 菩薩不貪不受，離有離無，如是修行，得成於忍。 須菩提，若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義，何以故，如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。 學經一定要前後理路貫通，但是理路最不容易貫通，惟是世尊一定是貫通了理路才為人說法，不會前後脫節，前文後理，必定有所關連。 上來不貪著果報，不受生死，放下三界，然後從行住坐臥四威儀中，識取根源去，所謂『諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅現前』，得成於忍。 須知法身如來，是無來去坐臥之相，若有人言，法身有來去坐臥之相，是人不解如來說法之義。 法身無來相——『無所從來』，到人間不來而來，來成正覺。 法身無去相——『亦無所去』，無去而去，示現涅槃，普利群生。 留意『無所從』，我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛這一句佛號是從那一個地方來？大家不防觀一下，當觀之時，觀不到來處，但觀到『無所從』，在『無所從』之中，凝住十分鐘、半小時、一小時、甚至一天、多天，照顧『無所從』之境——無所從而從，從妄入真——妄想、煩惱，無所從來，妄想煩惱空，如是我相空、世界空、虛空空、山河大地空，『無所從』亦空。 即『無所從』就是功用，能夠消滅情識，情識滅盡，就能悟道。 念楞嚴咒亦如是，看一看楞嚴咒每一字音從那個地方來——『無所從』——半小時的無所從，一小時的無所從，世界空、妄想空、業障空、凡情執著亦空。 修行如何修？識取『無所從』，無所從而念佛、無所從而持咒、無所從而行路、無所從而坐禪、無所從而拜佛、無所從而布施、持戒、忍辱、精進，若有所從來，是外道法。 『無所從』，是從凡入聖的境界，是菩提路。 般若經云：『無生法無來無去，無生法即是佛；無滅法無來無去，無滅法即是佛。』是故法身如來無所從來，來無來相，法身亦無所去，去無去相。 所以悟道之人，借色身之假，修法身之真，如何借假修真呢？例如雪峰禪師悟道後，在寺內當飯頭，與大眾結緣修福；龍褲國師悟道後在大路邊施茶；六祖碓米供眾；都是悟到色身如幻，借如幻之色身，修無漏之福，而法身如如不動，無所從——無燒飯、施茶、碓米等事。 須菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何，是微塵眾，寧為多不。須菩提言，甚多，世尊。 善男子善女人，於四威儀中，以般若觀照，觀照得力，照見世界空，碎為微塵，微塵為因，世界為果，一切世果，皆由妄念微塵所造，善妄念微塵造三善道的世界，惡妄念微塵造三惡道世界，『不動』的妄念，造四禪天及無色界天，五濁的妄念，造娑婆世界。 若碎大千世界，就可見到妄念微塵，亦可以知道這些妄念是善、是惡、還是不動。 坐禪的人，先空身體，當身體空時，無數的妄想立即湧現出來，但是般若的觀照力，令妄想起得快亦滅得快，好像水泡一樣，一冒上水面，立即又滅去。妄想微塵即生即滅，不能久住，若無般若的觀照力，一個妄想起，可以令我們打一個小時、甚至打一天的妄想，以般若觀照，妄念微塵隨生隨滅，根本就分不出究竟它們是什麼妄念，是貪、是嗔、是痴、還是善，只知道它們生生滅滅，就是因為這些生生滅滅的妄念微塵，障蔽了我們的慧眼，不能見自己的清淨佛性，若想見性，必定要一網打盡這些妄念微塵，妄念空，變為清淨微塵，就是我們的清淨心。 以般若力觀三千大千世界，碎為微塵，佛問須菩提：『是微塵眾多否？』須菩菩提答言：『甚多，世尊。』 何以故，若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。 妄想微塵雖然多，但不是實有，若是實有而不虛妄，佛則不說它們是微塵眾，既然妄念不是實有，那麼就是妄念如塵若沙的多，我們也不須要害怕。 所以者何，佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。 以般若觀之，妄念微塵無自性，無自性故空，空故『即非微塵眾』，妄念微塵空，轉為清淨微塵，故云『是名微塵』。 世尊，如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。 世界由妄念微塵合成，妄念微塵空，世界亦空，世界空，即非世界，念佛人若能空五濁世界，便見淨土世界，五濁世界空，佛國土便現前，是名清淨世界。 何以故，若世界實有者，則是一合相。 雖然世界是果報，亦不過合諸法而為一相，例如五蘊和合，故有眾生世界；四大和合，故有人體世界；父慈子孝一合相，而建立父子世界；兄友弟恭一合相，故有兄弟世界；朋友互相信任，故有朋友世界，禮義廉恥五常三綱和合，故有人類世界，鳥雁鴛鴦蜂蟻蛇蟲，各各和合，故有它們的世界。 悲智和合，是佛的世界，乃至出家人六和合，是僧寶一合相。 如來說一合相，即非一合相，是名一合相。 雖然和合一相，若見有和合相，即非和合，若不見有和合相，是名一合相。 例如人體，百骸四肢五臟六腑和合，但彼此不相知，不見有各別體，各各無成見，不見有百骸和合，即非和合，是名和合。 如來說一合相，以般若觀之，法法皆空，物物無性，彼此忘我，自他無執，各無成見，如水乳合，即非一合，是名一合相。 六波羅蜜是菩薩一合相，惟是布施即非布施，乃至般若即非般若，六波羅蜜即非六波羅蜜，不見有和合可得，證菩薩無生法忍，是名一合的實相。 須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。 一合相的理，就是諸法的寂滅相，本來不可以言宣，故云『則是不可說』，亦不可思，但凡夫之人，處處貪著事相，生種種分別，與法相歪，致令情生智隔，想變體殊，實際居在目前，翻作名相之境，涅槃變作生死，可悲可嘆，所以佛教眾生正知正見。 須菩提，若人言，佛說我見人見眾生見壽者見，須菩提，於意云何，是人解我所說義不。不也，世尊，是人不解如來所說義。 世人無正知見，無我中見我，無人而見人，無眾生而見眾生，無壽者而見壽者，以四見故，迷失正見，沉輪生死，不能自拔，故佛慈悲，說我見人見眾生見壽者見，以楔出楔，拔一切眾生的我見人見眾生見壽者見，所以佛問須菩提，如來說四見，如來心內有四見否，須菩提答：『不也，世尊，若說有，是人不解如來所說義。 楞嚴經云：『知見立知見，即無明本，知見無知見，斯即涅槃。』見而立見，是頭上安頭，就是無明本。 佛及眾生都有見，惟是佛見而無見，眾生見而有見，以有見便有無明。 有見即有相，有相便有執著，有著便有分別，有分別則起貪嗔痴煩惱，有貪嗔痴則造罪，一造罪便入生死受苦，以上種種，皆因見而有見，是故見而有見是無明本。 見而無見，無見，則無相，無相則無執著，無執著則無分別，無分別則無煩惱，無煩惱則不作業，無業即無生死，無生死就是涅槃，是故見而無見，斯即涅槃常樂我淨。 何以故，世尊說我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。 世尊說我見人見眾生見壽者見，以般若觀照之，我見不可得，不可得的我見，無我見相，當下是自己的佛性，是名真我見。 世尊說人見，以般若觀照之，人見不可得，不可得的人見，當下就是般若無漏智，本自具足，是名真人見。 世尊說眾生見，以般若觀照之，眾生見不可得，不可得的眾生見，本無煩惱，是名清淨眾生見。 世尊說壽者見，以般若觀照之，壽者見不可得，不可得的壽者見，是一切眾生性，本不生不滅，是名清淨壽者見。 須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相。 若有善男子善女人發菩提心，於一切法： 應如是知——知一切法無我，知一切眾生皆有佛性。 應如是見——見一切法都是般若，無漏智性，本自具足。 如是信解——信煩惱本來空，解一切法不生不滅，法壽無量。 若能如是知、如是見、如是信解，則離四相，四相空，菩提心現前，即可發菩提心。菩提心內具足一切佛法：三身、四智、五眼、六通、六波羅蜜、十力、四無所畏、慈悲喜舍、三十二相、八十種好、紫磨金色身，菩提心內全都具足，具足已，更不必再生起三藏十二部的法相，故云『不生法相』，因為已經到家了，所以不須再生法相，所謂到岸不須船。 須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。 諸法本來離名離相，諸佛為法安名，故有法相，相以表法，眾生依法相修行，悟道時，法相空，『即非法相』，是名真實法相，若法相未空，不名真實法相，悟道後，法相立亦得，不立亦得。 須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。 現在較量一下般若的功德，以世上最珍責的七寶與般若較量： 般若無為，七寶布施是有為法，有為法則有生、住、滅三相，布施是生，受福德的果報是住，福盡就是滅。 若有善男子善女人發無上菩提心，在菩提心內，執持金剛般若波羅蜜經，或只受持四句偈，時時觀照，起方便般若為人演說，令人得般若，般若福無漏無盡，自然勝以七寶布施的有漏福。 云何為人演說，不取於相，如如不動。 能說者，聽法者，及所說之法都是有相，但切不可取相，不取相即離相，離相即空。 如如不動者，表說法時，不以生滅心來說，亦不以希望心、好勝心、乃至不以任何有所得心而說，心空——前心空、後心空，前後心一如——就是如如不動，任運從容，隨緣演說。 簡單的說，不取有為，有為法空，當下就是無為，無為即不取於相，如如不動，是講金剛經的條件。 何以故: 一切有為法如夢幻泡影 如露亦如電應作如是觀 金剛經示導我們修行，應從有為下手，有為空，即入無為，如何空有為？ 觀有為法如夢——無明不覺故有生死，生死大夢阿誰自覺？祖師云：『眼若不睡，諸夢自除，心若不異，萬法一如。』一如者，無明夢醒也。永嘉禪師云：『夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。』生死夢中有天堂、地獄、有人天、有餓鬼畜生、有三界，古人云：『大夢誰先覺，生平我自知。』自知者，徹悟也，人生眼前一切一切，何曾不是夢？聖人生死夢醒，所以不執著，因此無有是非憎愛、冤親人我等事，凡夫不知是夢，所以執著有是非、人我、憎愛等。 觀有為法如幻——幻指心識，經云：『心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不畫。』七佛偈云：『身從無相中受生，猶如幻出諸形像，幻人心識本來無，罪福皆空無所住。』由心識幻出男女老少、七寶樹林、蓮池花卉、山河大地，皆由心造成，一切如幻。 觀有為法如泡——泡指妄想，妄想如水泡般不真實，即起即滅。 觀有為法如影——影指業，無論善業惡業，罪業福業，如影隨形，歷劫相隨，形端影直，形歪影斜，若無形，便無影。 觀有為法如露——露指今生果報，無論是苦樂榮華，貧富貴賤，皆不長久。 觀有為法如電——電喻世智辯聰，如閃電一樣，靠不住，聰明不敵生死，乾慧豈免輪迴，枉用心機。 若能作如是觀，有為法空，無為現前，無為無相，無相則無取，無取即其心如如不動，就可以為人演說般若。 佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 須菩提是當機眾，亦是發起眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷是結緣眾，天、人、阿修羅、是影響眾。 文中一切世間是指有情世間，有情世間中，只有天、人、阿修羅三善道的眾生，才可以聽聞般若經，地獄、餓鬼、畜生，此等三惡道的眾生，罪業深重故，不能參聽般若經，若得聞般若經，即能出離三惡道。 當時法會大眾，聽聞般若經後，皆大歡喜，能信般若、能受持般若、能奉行般若；未發菩提心者發菩提心，已發菩提心者修菩提行，已修菩提行者證菩提果。 金剛般若波羅蜜經，解釋已竟。