為什麼保不住一念覺？為什麼會退？
摘自淨土大經解演義-第254集（淨空法師）「第四十八，現證不退願」，這是大願最後一願。「願曰：於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺」，這裡面特別重要的這個「諸」字，於諸佛法。「不退轉者，所修之功德善根，愈增愈進，不更退失，略雲不退。即梵語之阿鞞跋致（詳見前注）。蓋以菩薩行願，難發易退。據《仁王經》別教之信位菩薩，名為輕毛菩薩，隨風東西。又南本《涅槃》曰：無量眾生髮阿耨菩提心，見少違緣，於阿耨菩提即便動轉；如水中月，水動即動。」我們看這一段的意思。佛法成就，從理上講確實是一念之間，凡夫一念覺悟就圓成佛道。一念覺，有沒有？非常可能有，但是第二念他就迷了，他不能保持。保持這是功夫，果然能夠保持住，念念都不退轉，這人就成佛了。有沒有這個例子？有。釋迦牟尼佛給我們做這個例子，菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，那就是一念覺，一念覺，念念覺。在中國禪宗惠能大師給我們做了這個例子，他二十四歲，也是一念覺，念念覺，他不退轉了。這個不退轉是一時頓證三不退：位不退、行不退、念不退。我們為什麼那一念保不住？問題的關鍵在此地，為什麼保不住？根本的問題是我們的認知不夠，所以煩惱習氣不能放下，問題在此地，都在自己。
彌陀世尊這一願不可思議，願十方世界一切菩薩聞名，現證不退，慈悲到極處！念老為我們註解的，「不退轉者，所修之功德善根愈增愈進」，增是增長，功德增長，善根增長，好事！「不更退失」，這叫不退，就是梵語的阿鞞跋致。阿鞞跋致也是阿惟越致，是一個意思，翻譯的翻得不一樣，原文完全相同，它的意思就是不退轉，這個不退轉是三種不退轉，剛才說的。位不退，位不退什麼時候證得？十信位初信位的菩薩、小乘初果須陀洹就位不退，絕對不會退墮到凡夫，他是聖人，雖然沒有離開六道，他決定不墮三惡道。證得須陀洹之後，如果沒有特別的因緣，天上人間七次往返就證阿羅漢果。無論這個世間有沒有佛出世，有佛出世他證聲聞果，沒有佛出世他證緣覺果，這善根深厚的人，用我們現在的話來說，就是紮根教育做得太好了。他扎的是什麼根？是成佛之根。成佛的根是什麼？是放下見思煩惱，位不退。從須陀洹到阿羅漢，都叫位不退。他是不是真的不退轉？他也會退，但是最低他退到初果，初果就不會再退，是他的底限，進進退退，初果到四果，四果到初果。
為什麼會退？我們看底下說，「蓋以菩薩行願」，不是說發願，願發了，發了之後要行、要做到，這樁事情「難發易退」。「據《仁王經》別教之信位菩薩」，注意，這是別教，跟圓教大大不相同，圓教的信位菩薩不退轉了，他證得不退轉，別教要初住，別教初住菩薩等於圓教初信位的菩薩。所以它的信位菩薩「名為輕毛菩薩」，像羽毛，在風中隨風飄流，「隨風東西」。我們現在的話說，禁不起考驗，遇到善緣，他的功德善根增長，遇到惡緣，他就退了，這是別教信位菩薩。「又南本《涅槃經》曰」，《涅槃經》有兩個本子，南本、北本，這是古時候翻譯，一個是南方翻譯的，一個是北方翻譯的，一個四十卷，一個三十六卷，分量都不少。經上說，「無量眾生髮阿耨菩提心」，就是發菩提心，「見少違緣」，就是很少違背你意念的這種緣，也就是說你不喜歡的這個緣，於阿耨菩提就動轉，你心就動，我們講動搖，信心動搖，「如水中月，水動即動」。
在這個娑婆世界，實在說，幫助我們提升的這種善緣少，幫助我們退轉的這些逆緣太多太多，你所見的，你所聽的，你所接觸到的，無不是退緣，都是叫你退轉的。我們要曉得，只有佛菩薩幫助我們堅定信願，我們願不願意親近？佛菩薩在哪裡？佛菩薩無處不在，佛菩薩無時不在。你說我沒看到，那是你沒智慧，你沒有清淨心。你要有清淨心，你要有智慧，你就見到佛菩薩了。這一句「阿彌陀佛」是佛，一句「觀世音菩薩」是菩薩，你知不知道？知道。你念就清淨，你不念就不清淨。你念佛，佛在你心裡頭；你念菩薩，菩薩在你心裏面。心裡有佛菩薩，退緣就沒有了，你只有進沒有退。是不是這樣的？這個話你聽懂了嗎？聽懂了，可是轉身就忘掉，心還是被外面境界所轉。這什麼原因？身見沒破，念念想著我身體，在這一生一世當中，把這身體看得太重了。不僅這一生，生生世世。人死了還有箇中陰身，他也是看得太重，所以他還是在退轉，還是得不到解脫，不知道這個身是假的，不知道這個身體不是我。你把它看得那麼重，你的虧吃大了。
什麼是「我」？給諸位說，阿彌陀佛是我。「我心是阿彌陀佛，阿彌陀佛是我心」，你們常常念《三時繫念法事》，中峰禪師不是這樣子說的嗎？他說的一點都不錯。你們念得多了，幾個人肯定承認我是阿彌陀佛、我是觀世音菩薩，幾個人承認？你不肯承認，那有什麼法子？你要承認這個臭皮囊是我，這就是你退轉的第一個因素，根本的因素。我們要真正如彌陀世尊的弘願，世尊在經教里常常告訴我們，遍法界虛空界是一個自性清淨圓明體，是一體！生佛一體，生佛不二。生是眾生，佛是諸佛，彌陀是諸佛的總代表。所以六根在六塵門頭動搖了，這個時候是什麼？這個時候叫迷了，一動就迷了。怎麼辦？趕快提起，提起正念，提起正覺。什麼是正念？什麼是正覺？就是阿彌陀佛。記住，諸佛菩薩的名號就是正覺，就是正念。古大德常說「不怕念起，只怕覺遲」。念是什麼？自私自利的念頭，名聞利養的念頭，在五欲六塵起貪瞋痴慢的念頭，念頭起來就造輪迴業。念頭才起，意在造業了；開口，口造業了；行動，身造業了。這很可怕！不能不知道。所以「不怕念起，只怕覺遲」，這兩句話是非常重要的警惕。學佛人，特別是淨宗同學，念念不離阿彌陀佛，成就自己，念念不離觀音菩薩，救護眾生。幫助苦難眾生這個時候，你是觀世音菩薩，放下這個工作的時候，你就是阿彌陀佛。用阿彌陀佛成就自己，用觀音菩薩幫助別人，這樣才能夠現證不退。
「又喻曰」，這是佛在經上說的。「譬如魚母，多有胎子，成就者鮮。」魚我們知道，魚生的子很多很多，但是魚子能變成小魚，小魚能變成大魚，這個機會太少了。為什麼？魚子都被別的魚吃掉，小魚被大魚吃掉，確確實實一千顆魚子難得有一、二個會長成，又「如庵羅樹，花多果少」，佛舉這兩個比喻。「眾生髮心，乃有無量，及其成就，少不足言。故云：魚子庵羅花，菩薩初發心，三事因中多，及其結果少。」這是真的不是假的，我們要警覺到。
今天我也把這些方法非常具體的說出來了，供養給大家。你修淨宗，你求生淨土，我們要跟阿彌陀佛融成一體，我的心是阿彌陀佛的心，我的身是阿彌陀佛的身，我的念是阿彌陀佛的念，念念不離阿彌陀，不懷疑，不夾雜，不間斷。世尊所謂「制心一處，無事不辦」，我們把制心一處就是「阿彌陀佛」這一句聖號，我就把心制在這一處上，什麼事都解決了。一生的學習就這一部經，常常念這部經。初學的人讀誦，把一部經念上一千遍，一般可以能背誦了。還不能背誦，就再一千遍，三千遍、四千遍。我過去曾經遇到一個人，他念了六千遍，能背誦。有決心！一天念五遍，一年一千五百遍，他念了四年。這是先把它念背。能背之後，叫細嚼，像吃東西一樣，不可以囫圇吞棗。細嚼是什麼？每天這個《大經解》看一段，細心去看，字字句句裡頭有無量義，你就細品法味，才真正體會到古大德所說的話一點都不假，「世味哪有法味濃」，真正嘗到法味，你連吃飯睡覺都忘掉了，自己精神體力飽滿，真的是常生歡喜心。歡喜是自己的受用，同時也歡喜教別人，這就是用自己的法喜、用自己的法味供養眾生。絕不能貪多，貪多痲煩就來了，為什麼？障礙現前。貪多你就退轉，一門深入就不會退轉。