如果你修的有功德，他就能得利益。功德與福德不同，我有財富可以給你共享，我有房子可以供給你住，這是把福德送給別人。我在社會上有地位，也可以讓給你，譬如釋迦牟尼佛捨棄王位；安世高大師是伊朗國王，他做了半年國王，發心出家，把王位讓給他的叔父，這是將福德讓給別人。功德則不行，功德是什麼？戒定慧是功德。你不持戒，我持戒，我無法把持戒的功德給你；我得定、開智慧了，也無法把定慧的功德給你。所以，功德無法給人，福德可以與人共享。
「願以此功德，回向給某人」，這是你特別為他而修的功德，這個功德他能得到。譬如一個朋友過世了，我特別為他念一百部《地藏經》，若不是為他，我就不念了，這個功德他能得到。他得多少？《地藏經》講七分之一，而念經的人得七分之六。雖然你特別為他做，但他所得到的還是福德，不是功德。
《地藏經》說，婆羅門女的母親在世時，造作惡業，女兒懂得佛法，知道母親的果報在地獄，所以母親死後，她非常憂鬱。她如何救度母親？她以真誠的孝心，感動覺華定自在王如來，教以念佛法門。她救母心切，一日一夜念到了一心不亂；真誠到極處，才有這個效果。證得一心不亂，相當於小乘阿羅漢、大乘圓教七信位菩薩。她母親以此功德而離開地獄，上生天界。若不是她母親墮惡道，她用功也許就不會這樣認真懇切，也就不會在一日一夜得一心不亂，她之所以有如此殊勝的成就，是母親給她做增上緣，所以母親能脫離地獄生天，就得這一分功德。
因此，為家親眷屬誦經，有口無心，得到的非常有限；若能像婆羅門女一樣，以此功德為亡者回向，決定超脫。所以，自己修行的功夫愈殊勝，他所得的利益愈大；若念佛、誦經、拜佛，心中的雜念絲毫沒斷，所得的利益很有限。這些超度的理論與效果，《地藏經》講得很清楚。由此可知，自己這一生當中真成就了，真正覺悟了，往生的品位愈高，以此功德回向給家親眷屬、冤親債主，「上報四重恩，下濟三途苦」，他們得的功德就愈大。如果我們修行一無所成，他什麼也得不到，一定要靠自己認真努力。