釋迦牟尼佛出世說法之後，有很多人跟他出家修道，他們放棄了世俗的生活方式，在僧團里修行、生活，被稱之為比丘。比丘[bhiksu]這個詞有三個意思：第一個意思是怖魔，因為出家修行使魔感到害怕;第二是破惡，出家修行能破除我們身心的惡法;第三是乞士，所以比丘的本意就是以乞食滋養色身的人。因此乞食是出家人的本分事，是出家人的正命。
作為出家比丘，不應忘記這個本分。那麼乞食在佛教修行里有什麼意義呢?佛經里講，如來規定比丘出家乞食，有三個作用，第一是對治我們對口味、對食物美味的貪著;第二是要破除我們的傲慢心，當我們的食物完全依賴於他人的時候，自然會把心中的傲慢降服;第三是培養我們的慈悲心和平等心，在街上托缽乞食的時候，不問貧富貴賤，次第而乞。
在佛經裡面，對於乞食有不同層次的解釋。我們知道，菩薩分在家和出家二種，如果比丘受了菩薩戒，那麼他就是出家菩薩。佛經里也講了出家菩薩乞食的目的，他是為了成就十種法而乞食：第一，為攝受諸有情故：菩薩在乞食過程中和有情眾生發生接觸，和他們結緣，並攝受他們;第二，為次第故：乞食培養菩薩的平等心—— 不論貧富，次第而乞;第三，為不疲厭故：一天一天地這樣乞，不疲倦，培養耐心;第四，為知足故：不論乞到什麼食物，不可以挑揀，培養知足心;第五，為分布故：菩薩乞食分成四份，只有一份是自己的，一份要分給其他的同修，一份要布施給鬼神，一份要分給其他貧窮的人;第六，乞食戰勝我們對口味的貪著;第七，為知量故：讓菩薩知道自己的食量，適可而止，同時也要衡量自己的德行是否配得上吃這些食物;第八，在乞食中，菩薩要收攝六根，這樣一來，修行的各種善法就會顯現;第九，菩薩在乞食中，為眾生播種善根，為佛法的傳播提供了方便;第十，在乞食中，降伏我們的傲慢心和對施主的分別心，由此對治我們的我執。以上是佛經里所講的出家菩薩以十種法而乞食。
托缽生活的要義(資料圖)
出家人以乞食維生，這一點跟世俗人的價值觀正好相反。世俗的人要通過自己的生產、勞動等各種營生去謀取衣食，而出家人呢，依照佛陀的戒律來說，如果也去做種種的營生，像世俗人一樣去謀取利益，就是犯戒，就是邪逆。所以說出家人的托缽乞食，是他的本分，是他正當的生活方式。因為印度在東南亞，天氣炎熱，所以為乞食創造了良好的自然條件，而在中國則不然。這個傳統從印度傳到中國來，受到了中國文化環境和自然環境的挑戰。在中國的文化環境裡，乞討是一件低賤的事。此外，中國漢地的氣候也不大利於托缽乞食，很多地方四季分明，秋冬季節天氣寒冷，等到托著食物回來，早就涼了，沒法吃了。所以比丘托缽乞食的制度，在漢地經過一段時間的磨合，後來逐漸被調整的適應了中國的國情。
從社會整體來看，出家的比丘是一個極特殊的社會階層，從事著一種極特殊的社會工作。這些人除了以佛法自我修行、自我淨化之外，同時也以自己的言傳身教，為世間人樹立道德的楷模，做他們精神的依怙、淨化心靈的鏡子。從這個意義上來說，出家比丘是佛的代表，是佛法的代表，也是社會大眾修福的對象，是大眾的福田。因此，他們接受社會大眾衣食的供養和恭敬禮拜。
可以這樣講，這樣的社會工作，是高難度的社會工作，它極容易讓人生起傲慢，也容易讓人腐化墮落。我們知道西藏的活佛轉世制度，小活佛在很小的時候，就被種種的供養、恭敬、禮拜所包圍。大家想一想，一個普通人的心性，在這種情況下一定會扭曲、會膨脹，但是他們沒有。出家比丘在這個意義上和從小被恭敬、被禮拜、被圍繞的小活佛是一樣的，他是一個神聖的符號，在人們的心目中是神聖的。可是從另外一個層面來說，出家比丘絕大多數也是凡夫啊，本來我們是一個凡夫，一下子進入這樣一個神聖的符號角色，如何保證我們不墮落、不傲慢、不腐化?所以釋迦牟尼佛給出家人制定了乞食制度，這是一個非常有智慧的方便法門。當我們今天吃了不知明天有沒有的時候，這一方面會強化我們的心力，另一方面也能降伏我們的傲慢心——在社會大眾面前，比丘會變得謙虛。
食物是我們維繫色身最重要的物質保證，今天吃了不知道明天的在哪裡，這是一種什麼樣的生存狀態呢?是一種極不確定的狀態。當一個人置身於極不確定的生存狀態時，會產生極大的壓力。這個壓力要麼會使他焦躁不安，要麼就會使他全體放下，把自己的一切都交給因緣。所以，乞食是強化出家人內心的獨立性、內在的心力、內心的放下的最直接的法門。所有的眾生都有自我保護、自我維持延續的本能，因此所有的眾生在內心中都有安排自己未來的心，安排吃、安排住等等。那麼出家人的生存呢，是置身於沒有安排的境界——沒有安排，不知道。這種局面和處境，就會極大地強化出家人的獨立性。當然從現象上看正好相反：出家人的生活依賴於在家人，那是依賴性，怎麼會是獨立性呢?其實，徹底的依賴性、徹底的不確定性，帶來的是內心徹底的獨立!我們寺院的許多師父，不攢錢，寺院裡發的零花錢他們也不要，這種修行接近於乞食。因為我們關於未來心裡拿不準，普通人的反應就是像攢錢啊、買房子啊，準備這個準備那個，這是一種本能的反應。但是，有些師父他不積蓄錢財，對自己不做任何安排和準備，在這樣的行持下，他們會有體驗。這種體驗恰恰是無憂，沒有憂慮;然後是無畏，無所畏懼。
托缽生活的要義(資料圖)
關於乞食，除了前面我說的這幾點，從現代管理學的角度來看，它是釋迦牟尼佛處理僧團和社會關係的一個重要措施。僧團在社會上是一個特殊群體，擔當著特殊責任。那麼怎樣保證僧團的純潔性和它相對的封閉性呢?相對的封閉性是什麼意思呢?就是不要讓所有的人、尤其是那些沒有條件的人，也加入到僧團中來。所以，當僧團的活動被納於公眾的視野、生存處於人類生活最極限的時候，一些動機不純正的人，就會離開這個圈子。另一方面，乞食也能保證僧團每一天都能跟社會發生接觸，在第一時間感知社會大眾的疾苦——缽中的飲食讓他知道人民的生活。在乞食中，比丘有機會和信眾、社會大眾發生最直接的接觸，因此比丘雖然遠離了世俗的生活，但是他們的衣食住行來源於大眾，所以在思想感情上，他們不會脫離社會和人民，不會忘本。從修行的外在要求上看，比丘是極其遠離世俗生活的，而同時在內心呢，又是完全向社會大眾開放的，一刻也沒有離開過大眾，跟大眾發生血肉的聯繫。這是高度的辯證法。再有，比丘也通過每天的乞食，藉助他外在的威儀、他的舉止行為，將他修行的內在成果展現出來，和大眾分享。當然，除此以外，在佛陀時代，在比丘乞食的過程中，他們還會給信眾簡短說法，開示他們，解除他們心中的疑惑，幫助他們，安撫他們的心靈。這是乞食從社會層面來講的一層意義。
去年我帶一些居士去緬甸，一天早上，從仰光坐車向緬甸北部走的時候，車開到一個地方，天剛蒙蒙亮，我回頭時突然注意到路邊有一隊比丘，光著腳，托著缽，在行進，非常地安靜，只聽到袈裟沙沙的聲音，讓我們非常感動。於是我們趕緊停下，去供養他們。現在，在緬甸、泰國這些國家，托缽的傳統基本上保留了下來。我說基本上，也就是說有很多寺院也開始調整做法，不知這是否是佛法衰弱的一個跡象。當今時代，眾生的問題在於過多的營求和貪慾，大家都在為自己謀求占有更多的物質。所以，如果比丘能將乞食的精神內涵展現出來，那麼對社會大眾來說，將是一個很大的幫助。
關於乞食，我本人的研究很膚淺，所以只能簡單地講這幾點。乞食的時候，我們用的是缽，缽是外來語音譯，梵文是Patra[波多羅]，意思是應量器。應量的意思包括兩個方面：一是應自己的量，一是應法的量，有應食物和法兩層意思。律藏里有這樣的話：比丘入村落托缽的時候，像蜂采蜜一樣，「但取其味去，不壞色與香」。我們從世間托缽走過，只是得到食物，其他的任何東西，不留下影像。(文：明海法師)