無量壽經講座09(概要)
有餘涅槃，這才能夠從同居土升到方便有餘土。四土，同居土的之上是方便有餘土，是小果的聖人，阿羅漢所居的土，這種叫做豎出三界。按通常的向上升，升天，出欲界到色界，出色界到無色界，出無色界那麼叫出三界了。出三界就透脫三界，就出生死了。豎出三界這事很難，我們試想一想，貪、嗔、痴、慢一點都沒有，是什麼人的境界呀!咱們自己的起心動念有多少，有多少都是在這一類裡頭。不是貪就是痴，就是我慢，此事甚難。但往生法門它解決問題，就不是依靠你要從同居土升到方便有餘土，是從咱們這個同居的穢土，變成同居的淨土，所以這個容易就容易在這了。還是同居土，但是一個是穢土，一個是淨土，不需要你斷見惑思惑，你只要是真正合乎本經的宗旨，發菩提心，一向專念"南無阿彌陀佛"，你就蒙佛的大願加被，這個加被是冥加，是你不知道，所以這個感應，這個加被有人說我念佛，我沒有修持，我出家，我持戒，我沒有得到什麼感應。你真的持了戒，當然有時難免持不住，破了，懺悔嘛!總之就是有功德，總之你都是得到加被了，但是你不感覺，這叫冥加，冥冥中加被你，隨時隨地本師釋迦如來在護持我們念佛的人。大勢至菩薩在這個世界攝受念佛人，都在加被。這個冥加很重要，有的是顯加，有很多感應錄上那是顯加，看見佛放光了，把你救度了。但是還有好多是冥加，只要發菩提心，一向專念，佛的願力就加在你頭上了，不必等阿彌陀佛示現說你現在在念佛，我現在加被你，自然就加被了，你自己也不知道，決定往生淨土。發菩提心一向專念是決定往生啊!阿彌陀佛發的這個願，如果不能做到這一點，我不成佛嗎?他成了佛嗎?這一點都是可以做到的，絕定做的到。佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，一切佛都是如此。阿彌陀佛發的這些願不圓滿不成佛，阿彌陀佛成佛了。這些都是事實，這些願都成為事實了，不是象有些人，所發的願是狂願、空願。以彌陀的六字洪名，一乘願海，求生淨土，入到彌陀的願海裡頭了。六字洪名這樣的願海和名號的加持力，決定往生，這事情很容易呀。這個容易者是和其它法門相比較而言。這個事是至易的，最容易的，不可以體會的。雖然這個法子最容易，可你想一點不費勁，還是天天跳迪斯科，天天喝咖啡、牛奶，天天出去逛公園，那麼你天天輕輕鬆鬆的，最後我念幾句佛就往生了，不是那個意思啊。說容易和其它法門相比較，沒有比這個再容易的了，。但是一個凡夫要這一生修到得往生，你不用出全部的力氣，不刻苦專心，不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香，沒有一番寒徹骨，真的信，真的願也起不來嘛。要能念到符合了彌陀大願，佛來接引，這才是表示你真實願，關鍵在這。你天天跳迪斯科，想撿便宜，我就得往生，你想願生之心不是很切。我若覺得六道父母在地獄之中受苦，在油鍋中煎，等我來救度，我怎麼能夠救度?我及早的往生，及早的見佛聞法，我就有力量救度。因此如饑似渴這是願力，就叫做願。你的心不是這麼懇切，你想輕輕鬆鬆的覺得是不錯，很好。好事誰還不願意得到?這樣信願就不切。要真信切願，這個事每個人體會到，不是寒徹骨，就沒有梅花撲鼻香。不要把至易體會偏了，有的人看到往生非常難，不可能一生一世做到，這又是偏了。沒有比這個更容易了，是世人都能做到，但是你要真正體現出深信切願，切願對娑婆不留戀。哎呀!這個人想當總理，想當部長，想當億萬富翁，是留戀。出家人想當法師，當方丈，當佛學家，你還是留戀娑婆。還是在名利堆里轉不出去。
這個事情，真正的生死心，度眾生的心，成正覺的心，徹底求覺悟的心，此事不容易。身出家已經很難了，還要心出家啊!要戀娑婆世界的東西不感興趣才行呀!所以說至易倆字怕引起誤會，這個地方提一提，說是易行，跟別的方法相比沒有更容易的了。在這個時代要不用這個方法求往生，一個凡夫，具縛凡夫，當然大成就的人另當別論，具縛凡夫就是一個普通的凡夫;要想一生出生死之海，你參禪念咒都可以，但是你要求生淨土啊!如果你要不用求生淨土的法門，想離生死之海就沒有可能性啊!可以這麼說，現在是末法，末法都一千年了，只有這一條易行道，方便直接，最方便，不需要閉關，不需要你什麼，你上班，下班都可以做。將來我們出家人，大德到了寺廟中去，都有職務，都必須閉關，就很難了。很多出家人在寺廟裡太忙了，成天在掃地。一笤帚來南無阿彌陀佛，一笤帚去南無阿彌陀佛。完全可以修，這事是方便，直截了當。你所念的佛號就是你自己，珠子發光，光又照珠子，就是這樣直截了當，殊勝稀有，這是最殊勝之法，最稀有之法。乃十方世界所無，其它世界、十方世界都勸眾生往生極樂世界。最明顯的是藥師佛，大家都念西方阿彌陀佛，東方藥師琉璃光王佛，藥師經說的很清楚，你念藥師經，念藥師佛名號，你臨終時藥師佛派大菩薩護送你，八大菩薩護送你往生極樂世界。你修別的法最後還是往生，十方世界諸佛都出廣長舌相，勸眾生念佛往生。十方諸佛所同贊，十方世界之所無。你沒有斷惑，還有思惑，你就是不退啊!這是十方世界之所無，極樂世界最大特點，你是凡夫，生凡聖同居，凡夫就不退轉了。這是十方世界之所無，你要成聖人很難，你還是凡夫就往生了。這個凡夫就可以做到。這比聖人容易多了，故知極樂同居勝於十方佛土，十方佛土之所無，又帶業往生。帶業往生還是凡夫，但是沒有退轉，不退轉之後你生到同居，你就是圓生四土，必定要一步一步的斷惑，一步一步的破無明，一步一步的證法身，也就是圓生四土。生了同居只是時間上的問題，時間的問題，現在愛因斯坦說了是眾生的錯覺，這麼說起來也根本不是問題了。圓生四土，往生同居土，就是圓生四土。
帶業往生底下要發揮一下。現在國外有人寫文章組織了很多人反對帶業往生的說法。過去做了很多辯論，底下還有引證經文，來根據帶業往生，那絕對是站的住的，這一點回頭再談。因為如果沒有帶業往生，淨土宗也就沒有什麼特殊了，就是因為你還有罪業，還能往生，正顯出彌陀的大願，正顯出這個法門是容易。這個問題保留底下，因為這個很重要。國外做了很多文章，互相辯論，最後統一下來，也是不徹底，同樣帶善業往生，帶善業往生還用說嗎?問題是帶罪業往生，這個問題暫保留，因為它很重要。
第二是方便有餘土。我們念佛的人講，不用其它法門，從念佛的法門離開了雜亂的心，心中沒有雜亂，專念一句名號，沒有修這修那，也不是心中很散亂，心口相應，嘴裡念什麼，心裡想什麼，字字分明，一個字一個字清清楚楚。心不離佛，佛不離心，這樣你心中都是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛......沒有離開心。心在哪裡?就在我心中啊!佛就不離開心，這樣一念一念的繼續，無有間斷，如是念佛，名事一心。事一心是很不容易達到的，你這一段定課里，一支香里念的很清淨，念念相應，這就開始了。這是好現象，這還不叫事一心。任何時間，任何地方沒有間斷，這叫事一心，達到這個境界，你不要去求斷惑，或用力量去斷惑，而見惑、思惑的煩惱自然就斷了，自然就落了。這是念佛的功德。大勢至菩薩都攝六根，六根都攝了，淨念相繼，一心到了一心的功德，惑就斷了。念到這個境界，從彼界的同居土上生到極樂世界的方便有餘土，高一級，去了就是阿羅漢的水平。
第三是實報莊嚴土。象前邊說的，憶佛念佛念念分明，行住坐臥之中就這一念聖號，沒有第二念了，不被貪、嗔、痴這些煩惱，這些念頭來擾亂，這叫事一心。剛才說的事一心，現在補上。事上就是這樣了，得到一心了。在理上說你還沒徹底，你這裡是定門，戒、定、慧，這是定。在六度中這是前五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，禪定這個定是第五度。般若是第六度。前五度如盲呀。前五度打比喻，象徵人是瞎子，第六度人才有眼睛，有了般若才有眼睛。定和慧之間的差別很大，在事一心還屬於定門，定就這一心，沒有慧度，他沒有生慧。若於百尺竿頭更進一步，與自本性忽然契合，到事一心之後，念來念去，忽然一下碰到電門啦!譬喻說，與自本性忽然契合。禪宗對這個叫開悟，密宗管這個叫做證。你自然忽然契合，了知能念，所念唯是一心，識自本心。所以沙門的定義是很高的，識心達本名曰沙門，成為沙門要識心達本。識自本心達自本性。如果只是搞佛學，你搞一輩子你也只是說通而不是宗通，所以說"說通宗不通，長蟲鑽竹筒"。上邊從功夫來的，從理論來也是一樣。專研究理論，專於看門，得到懂得很多東西，這只是說通。念佛念到事一心，那是一定可以往生到凡聖同居土，但是你沒有慧，你雖然初得了這樣一個玄機，自己一下和自己的本心契合了，這個就是不住有念，不落無念。有念也不住，無念也不住，這是禪宗的話。無佛處、有佛處不得住。有佛的地方你不能停下來，無佛處即走過，沒有佛的地方趕快走過去。不落在有無，這樣不住有念，不住無念。禪宗這句話都是一味的，所以那天說的那個故事是事實啊!見著文殊，文殊大殿上只有蓮花座，沒有佛像。福建大德就問文殊菩薩，你這大殿裡沒有佛像。文殊回答，這都屬於宗門的高一招的話，有佛像處不得住，無佛處即走過。《疏鈔》說這一段很好。所以到了理一心是什麼境界呢?"若言其有"，你要說有吧，能念之心本體自空。我能念，能念的心是怎樣?我能念的心本自空，覓心了不可得，不空就可以得，你這是了不可得。達摩給證明，安心安好了，二祖即刻開悟。
能念之心，本體自空。空啊!所念這句佛號"阿彌陀佛"，了不可得。要說你念的是什麼?你念出來我看看，那麼不能說有，那就說無吧。"若言其無"，能念之心，你能說沒有嗎?可是能念之心靈靈不昧，這很重要，所以稱之為靈知。關鍵是靈知。光知字不行，知一字是眾妙之門，知一字是眾惑之門。你要升為知解，就是眾惑之門，離開了知解就是眾妙之門。加個靈字就是眾妙之門了。惑為寂知，常寂光的寂，寂中知。若言之無，靈靈不昧，不昧這個心是不斷滅的。《金剛經》什麼都掃空之後，"應無所住而生其心。"無所住，一切都掃光了，無所住。佛也沒有說法呀!認為佛說法者是為謗佛。佛也不說我於阿耨多羅三藐三菩提而生其心。都說的是這樣一件事情，能念之心是靈靈不昧，所念之佛曆歷分明。念一句佛號清清楚楚，一句接一句，能說沒有嗎?你說有也不行，說沒有也不行，這就不落到有無了，不落到二邊。離開兩邊就通融中道。所以說無念而念，念而無念。有些人自己忽然間念起佛來了。大家以為到了無念而念，念而無念。這還不是，這叫不念自念，這還在前頭。我們想要念，自己就念起來了。這是好現象，但是不能這麼去結合。我就是到了這裡的境界，那還不是，還遠遠的不是。這叫不念自念，念熟了是好現象。言思路絕，言論和思想的道路，到了這個地方就絕了。所以必須行至行不到處，你要走到走不到的地方，怎麼才能走到走不到的地方呢?必須除盡有所得心。你反正有所得，希望得點什麼，得點三昧，得點神通，那就是有所得心，就一念我這是不是已經不錯了?這樣下去可能有點好苗頭，都在盼，都在得，都是顛倒見，必須除盡有所得心。方能行至行不到處，言思路絕，不可名狀，不可給他起名字，不可以給他形容，沒法給他安名字，不可名，沒法描述他怎麼樣，不可狀，唯是一心，清淨本然之體，勉強來說，只可能這麼說，文字就不夠用了，語言就不夠用了。勉強來說是什麼呢?就是一心，就是清淨本然之體。這兩句加在一起，就可以互相調一調，光說心跟妄心容易搞混了，清淨本然之體就是這樣還有什麼法子雜亂呢?這就叫理一心，屬慧門，這是慧，屬六度。兼得定故。它也有定，它自然有定，不能雜亂，高一級了。近代得了事一心沒得理一心的人很多。王更新就是寫《摩訶阿彌陀佛經中論》的人，他的師父是出家人，王更新是居士，他們都是閉關一百二十天念佛。師父閉了兩個關，他比師父多閉了一個關，最後還是證到了，證到了事一心。師徒都沒有達到理一心，所以說理一心比事一心又不容易一些了。
念佛要達到理一心，就破無明了，起碼破一分無明，破無明最少破一分。四十二品無明，你只要破了無明，就生實報莊嚴土了，別教就稱菩薩了，圓教就是初住，同時也分證常寂光土。實報莊嚴土，這是法身大士所居之處。別教的初地，圓教的初處，這個土的眾生，色心自在，色跟心都是自在啊!色、心都是自在無礙，不為一切所留、所居、所煩惱、所纏縛。身土互現，身可以現土，土可以現身，於一毫端現寶王剎，於微塵里轉大法輪。在一個毛頭上可以現寶王的剎土，無邊的廣大剎土，在微塵里轉大法輪。在一個小的微塵裡頭，這個微塵不是咱們看到的一個小沙子那個微塵，這個微塵比電子小多少億倍，那箇中微子，那個才是微塵。現在有東西證明比電子再小得不得了，比電子再小多少億倍的，多少萬萬里的鋼板也能穿過。因為它太小了，有空隙都可以鑽過去，這才是微塵。這個微塵可以轉大法輪，它突破了空間的概念，現在比較好，科學進步了。愛因斯坦也說，空間也是人的錯覺。大家都知道，空間、時間、物質都是人類的錯覺，不要把這個當作真實的。跟這個不一致，就是邪說，這種人叫做唯常識論。稱性莊嚴，無障無礙，稱本性而莊嚴，沒有什麼障礙。圓教初住以上，要到等覺菩薩四十一位法身大士，法身的菩薩。圓教菩薩四十一個位次都屬於實報莊嚴土，都分證常寂光土。第四常寂光土是法身佛。所居之土《要解》說的很好，實相之體、非寂非照。實相它的本體也不是寂也不是照，說出話來就不對。因為它是寂，它不是寂，因為它是照也不是照。但是寂而恆照，照又恆寂，不離開寂和照。所以說這個語言，有的幼稚說佛教詭辯，他不懂得，還有人以為西洋哲學的規律。西洋哲學有條規律--排中律。佛教中間《中論》要排除的。不理解這個，按現在的理論說，是徹底的辯證，辯證到了徹底了。寂而恆照，照而恆寂。寂之中，老在照，照之中，老是寂。我們一照就動心了，就不寂了，心不住什麼都不想，不能照。那個老和尚，要把他燒了。弘一大師的事情，在杭州一個洞裡，有個老和尚，在那一坐就多少天，這次坐得日子太多了，大家說這不行就死了。死了就買了柴火，買了油要燒了。弘一大師知道了，你說無論如何不能燒，必須等我看過。大家很敬仰弘一大師，聽他的話，就沒燒，等他來。正好弘一大師有事到西湖，到杭州。走到柴火邊，拿引罄在他耳邊輕輕敲了一下，弘一法師就走了，找另一個出家人談話去了。過了一段時間，這個和尚睜開眼醒了。大家告訴他這個事，他趕緊找弘一法師，去了看見弘一法師。弘一法師跟他說了一句話："剛才打攪清修很對不起。"你在清修我打攪你了，說我們現在正在談話，沒有你的什麼事了，走吧。這都是很超出常人的情景。這個老法師的下落，去年在美國看了他的照片，他到了台灣，活到九十多歲，教化很多。他這是定，在他入定之後就什麼也不知道了。你要燒他他也不知道，這是寂，沒有慧。但定能生慧，能生慧不等於裡頭含了慧，生出來才是有慧的。寂而恆照，照而恆寂。強名常寂光土。因為照而恆寂，照而寂，我們管他叫做常寂光土。土當然是不動了，寂而照，老是照不就顯示人了嗎?就叫法身，也是強名清淨法身。所以我們看到所謂常寂光土，所謂清淨法身都是勉強而立名。身土都是強名，照寂同時，非思量境。照和寂的同時，能所就不二了。再有常寂光這三個字，顯示涅槃三德。常就是法身德，法身常住。寂是解脫，塵勞永寂，沒有塵勞了還不是解脫嗎?光是般若德，放光，智光遍照，所以常寂光就含涅槃三德，涅槃是含著三德，德是什麼?法身德、般若德、解脫德，這就是常寂光三個字。所以法身大士，等覺大士之後，四十一品還有一品沒破。再破一品生相無明。生相無明最難破了，最後一品生相無明再破了就成佛了。這就是法身的全部顯現，三德就證了。徹本心源是什麼?真正徹底窮盡了，契入了本來的本心，所以成佛者，這句話最重要了。究竟清淨，徹底的清淨證入常寂光土。前面是分證，部分的證，這才是圓滿的證。這四土都說過了，我們往生就是往生這四土。上品上生就是實報莊嚴土，分證常寂光土，我們世界的人真念佛到上品上生，你這還沒斷氣，佛來接引，你馬上到一切佛土聞佛法，證陀羅尼。馬上就可以分身到無邊世界去度眾生。這個品位不止是初地，甚至是三地、四地、五地、六地都可以。地上菩薩都可以了，這就是我們凡夫念佛歸去的四土。
一般說來就是凡聖同居土。再差一點，智慧再低一點還有邊地。凡夫是帶業往生，帶著罪業往生，只有淨土法門。回頭我們再證一證，用經論證明。生到同居土有什麼好處呢?你自己親自可以聽到佛說法，聽到佛的開示。你一往生就沒有退轉了，而你的壽命無量，沒有退步了，壽命無量，都是在學。而老師是阿彌陀佛，你能不成佛嗎?再低再低，根器再差，帶的業再多，帶的惑再多，這三個條件因為你沒有退步，你一定要學下去，又有這麼多的老師，你能不成佛嗎?你沒有第二條路，所以生到同居土必定斷惑，必定圓生四土。圓生四土就是一往生雖然是生凡聖同居土，也是圓生四土。圓融無礙的生到了四個淨土。
再有咱們此土修行很難，退緣太多，進一退九。很多人精進，一碰到障礙，咱們學校的頭一個班，一個畢業生現在又進醫院了。幾齣幾進，很好的一個同學，退緣多。不是當初不發心，也不是不修持，這個土不容易。所以修道者多如牛毛，多到牛毛這麼多，真正證道少的象麒麟的犄角。麒麟當然是見不到了，麒麟的犄角是更難得了。所以修道者如牛毛，得到者如麟角。極樂成佛容易，就是沒有退轉。圓生四土，逕登不退。一去就是不退，不退是特殊的關鍵，我們為什麼要往生極樂世界，要從我來說，我主要就是著重這一點。極樂世界不退，別的土都難保。你要想早日度眾生，早日能夠惠以眾生真實之利，你自己要不退才行。退還有墮，有的修行人不但退還有墮落。往生就是這個好處，它是沒有退轉。在《無量壽經》裡頭往生正因品云："諸往生者，皆得阿惟越致。"就是阿鞞跋致，就是不退轉。皆具金色三十二相，皆當做佛。極樂世界之所以勝於十方國土，勝於十方佛土，不但是國土，是佛土。首先在於帶業凡夫，帶著罪業的凡夫一生彼國，就是阿惟越致。往生正因是釋迦牟尼佛說的，這不能錯，梵文譯字，這是咱們用的漢字的不同，沒有兩種。翻譯的音沒有翻譯它的意。只是翻譯了音，只是用的字不一樣，可以翻譯不退轉。不退是包括三個方面，頭一個是位不退，達到這個位，證道的位，入了聖流，永遠不再墮凡地，不再輪轉六道的。二是行不退，就高一步了，因為見思惑沒有了，塵沙惑或者伏或者斷，老度眾生，你都是發的大乘心，不會再退為小乘。因為極樂世界純是二乘種不生，純是大乘，諸上善人都是發的大乘的心，處處說法，都是勸你去度眾生啊!十方世界多少人往往來來，所作的都是度生的事業，不會再退回小乘，這是行不退。這個退不是我說我們又退到貪、嗔、痴了。不發大乘心只想自己，這就是退了。舍利弗不就退了嗎?退了多少劫。當聲聞人家給他要眼睛。在極樂世界就沒事了，就不退了。舍利弗後來見到釋迦牟尼佛，這一生就解決問題了。他過去中間有退。三是念不退，起心動念不退，破了無明，顯了佛性。一念一念都流入如來的大覺果海，自個的心跟如來的大覺之海通了。對不對?你看水流到哪?就是一片水了。你要在地球上看什麼黃河、揚子江、大江大海，這都是一片水，咱們的是支流。你一念一念流入彌陀大覺之海，和大海連成一片水了嗎?也就一個心了。這三種不退，在此土修持，就是在咱們這個娑婆世界修持的話，到什麼時候成?你要斷了見惑，象藏教的小乘教證初果，通教見地。藏、通、別、圓四教。通是小乘大乘共通的，要達到見地，別教到了初住，十信以上，十住。到了初住，圓教到初信，這是位不退。到了通教，到了菩薩地位，別教到了十向地位，圓教到了十信地位，行才不退。別教要登地，圓教要到初住，念才不退。至少要證初果才能位不退。你要把邪見都斷盡，貪、嗔、痴、慢、疑，粗的也都斷了。十種見惑都斷了，證初果。證初果的人就很少了，咱們地球上可能有，就極稀少了。這才能到位不退，行不退，念不退那就更難了。
但此淨土法門就不同了，它是橫升、圓超，不可思議，一往生的人就不再入三惡道了，不再輪轉六道了。往生還輪轉六道?不輪轉了，就不會墮在凡地，位不退。極樂國土都是大乘，都是佛乘。一佛乘都是大白牛車，法華的大白牛車，所以不再墮回小乘。小乘根本不會往生，證到阿羅漢也不能往生，你得回小向大才能往生。生到同居土，畢竟可以證到破無明，顯法性，證到念不退。之後念不退，念念中超盡四十一個位子，破四十一品無明，最後再破四十二，一生成佛。這是三個不退。往生之後就可以達到了。澫益大師的《彌陀要解》說的"五逆十惡，十念成就。"最壞的五逆十惡人，五逆十惡，臨終有十念，這十念念成功了，就是十念成就，帶業往生，居下下品，最低最低的了。五逆十惡最後有十念，念成功了，往生下下品，也都得三不退。其它的更不用說了。極樂世界、淨土法門是歸趣圓生四土，逕登不退，直接就達到不退，五逆十惡都不退，最重要的就是不退。澫益大師《彌陀要解》又繼續發揮"了此方能深信彌陀的願力。"你信了阿彌陀佛的願力，你才能相信名號的功德，你真能信願持名了，你才能信自個的心性本來不可思議。不信的話，你做了多少多少多生多劫，種種的功德，只有自心，這樣念佛就得到這樣。這就是心地中所作的功德，就是自己本心所具的功德。眾生本具之化儀。日本大德說："眾生本具之化儀的法門，是眾生本具的。阿彌陀佛是我們的本覺，佛力，名號之力正是顯明我們本心之力。信了這個才能深信自己的心性是不可思議的。所以《要解》中講六信，信事、信理、信果、信因、信自、信他。往往我們信他了，相信佛了，信自不夠。不知道我們這個介爾之心跟究竟成就的釋迦牟尼佛，阿彌陀佛是無二無別。極樂為什麼不退?不退的因緣可以列舉五個，一是彌陀的大悲願力攝持、攝受，所以就不退。水鳥樹林都說法，都是彌陀的化現。水都說法，你心中想聽什麼法，就聽什麼法，都是彌陀大願的攝持。種種各方面護持你，攝受你，叫你不退。二是佛光常照，老見佛光，一見佛光就可以消除很多業障，就會增加你的覺悟。佛光常照，菩提心就增進，菩提心老增進。最重要的是菩提心，菩提心要護持要增長，主要是慈悲。是不是每天慈悲一點，是不是更明白一點。第三，水鳥樹林都言妙法。水也說法，鳥也說法，樹也說法，林子也說法。督促我們的正念。第四，跟菩薩作勝友。沒有邪魔，沒有魔障，自個也沒有煩惱，所以不退。第五，壽命永劫，這麼長壽，你根器再鈍，進步再慢，但是壽命無量，總得成功，所以一定到成佛，而且永遠不會退轉。
所以聖德難思，佛恩難報。彌陀的悲心，達到了極點。聖智，聖者的智慧沒有倫比。從這個大智慧，至極大悲心而流現出一個凡夫容易生的淨土，不是悲心不會出現這樣的淨土，沒有大智慧不能出現這樣的淨土，了解到凡夫的情況，切合凡夫的根器，而能普惠真實之利。行者不需要斷惑，不需要把業全部消了。這裡又要補充一句，不是說你不需要這麼做，不需要把你這個事情完成，不需要把這個都斷了，都消了。你就是信願持名，乃至十念都得往生，這是橫出三界。所以千經萬論都所贊同。千經萬論所共贊，十方諸佛都是共贊。往生同居土也就是橫生上三土，圓登四土。證了位不退也就是圓證，行不退，念不退。念念都普利眾生，心心流入覺海，流入彌陀大覺之海，這是本經的歸趣。所以本經的宗和趣，就是發菩提心，一向專念是宗;歸趣是圓生四土，逕登不退。這是全經的宗和趣，宗旨和歸宿。
第四方便力用
底下談方便力用。最粗的解釋，最粗淺的解釋。方，就是方法;便，就是便利;很便利的方法，很粗淺的，但是這也很直接，力，它的這個力用、能力和作用。我們說我們這個法門他有什麼方便，有什麼力，有什麼用?《大毗盧遮那經》云："菩提為因，大悲為根，方便為究竟。"現在是第四個內容了，方便力用。菩提為因，大悲為根。因是什麼?果德是什麼?你依覺悟之因得覺悟之果。以什麼為根?必信為根。《普賢行願品》說，大樹根都生長在眾生裡頭，以大悲為根，悲愍眾生，救度眾生，這是根源。什麼是方便究竟?到究竟的證，就出現了方便，因為你是大悲，又有覺悟，要度眾生。度眾生不是一個空話，不是喊口號，要實現。用一個什麼方法來度眾生?眾生怎麼可以得度?度生方便就是諸佛大願之結歸。他發了大願，歸在哪裡?歸在他有一個方便法門，大智顯現。出現這個方法是大智慧的顯現，萬德莊嚴。釋迦牟尼佛變的狗骨頭，各種骨，白骨或某種顏色的骨。這個骨頭都高如須彌山，種種為眾生，種種萬德莊嚴，成就這樣一個淨土，成就這樣一個方便法門，是果覺的究竟處。證了果覺是究竟之處。我們在這個體性宗趣之後，討論本經的力用，方便力用。
底下的一段是《觀佛三昧經》，"佛告父王"，這個佛是釋迦牟尼佛，父王是釋迦牟尼佛的父親。釋迦牟尼佛成佛以後要度自己的父親。底下的一段話是釋迦牟尼佛對父親說的，諸佛共同的意義，"諸佛出世有三種利益"，佛出世要做三種很好的事情。一者，要說十二部經，這是法施的利益。能讓眾生除了無明的障垢，開了智慧的眼，能生到佛前早得無上菩提。佛都不例外，都是在說經。第二"諸佛如來都有身相光明"。都是三十二相，八十種好相。為凡夫示現的，無量好，無量相好。若有眾生稱念，觀察佛的名號，觀佛的相，哪怕觀一個白毫呢?不管這個佛是現在佛，是過去佛，還是未來佛，都能消除眾生的四重五逆。四種重的罪，五逆是重罪，永背三途，不會再墮落三途了。隨意所樂，得生淨土。觀這佛的像好光明，這是第二種。第三者，"勸令父王行念佛三昧。"諸佛出世都勸父親要行念佛三昧，這是諸佛出世的三種意義。什麼佛都是這樣，釋迦牟尼佛也不例外。跟自己的父親，勸父親行念佛三昧。所以念佛三昧的重要性，大家在這個地方要好好體會。一個人對於父親，勸父親做的事，應當考慮最仔細、最周到的。佛也叫我們念佛，也就是佛對待他父親的同樣待遇啊!大家要知道，是大恩大德，釋迦牟尼佛的父王，上邊提到的父王是一切佛的父王。釋迦牟尼佛對他自己的父王。他自己的父王就問釋迦牟尼佛了，"佛地的果德"，證的果德，真如實相"第一義空"，這些殊勝的法"何不遣弟子行之?"。他自稱為弟子，為什麼不叫弟子修這個呢?第一義空，真如實相。佛告父王，佛的果德有無量深妙境界，這一點也需要我們體會的。所以有些人就喜歡高了，喜歡談玄說妙，所以我常說，你到一個鞋鋪去買鞋，不能只看鞋的樣子，或者好，或者什麼時髦，或者什麼怎麼樣，你第一個價錢是便宜，再第一個要問的是你的號對不對，你穿多少號的鞋。它再好，再物美價廉，比你的大兩號，比你的小兩號，也沒法辦。我們學法也是如此，那些無量神妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界，你沒有開悟，你還是凡夫。不是你所能夠行的，所修行的境界啊!法門都有，有許多是給菩薩的，所以勸父王，你要行念佛三昧。就在這，法不是不好，父王看不起，也一樣看不起念佛法門啊!這是是很共同的，不足怪。但是佛想的很好，勸父王諸佛都是如此。他又告父王，"一切眾生在生死中念佛之心亦復如是。"打個比方，一個臭的林子，在裡面出了一個旃檀樹，出了這個旃檀樹，整個林子就不臭了，反而變香了。念佛的心也是這樣，你心裡總有種種跟臭林子一樣，一念佛就變化了。眾生念佛的心也是在生死之中，念佛的心也就是這樣，一片臭林子出了一棵香樹。你就是老念，定生佛前，一定可生到佛的跟前。生在佛前就是生在佛國，就在佛的左右，就是生在有佛的國土。"一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。"一旦得到往生你就能夠改變一切的惡，成了大慈悲，一切惡都變成慈悲。這個地方就是我說的帶業往生。這個證據很多，我已經找了很多證據，這就是一個證據。
隨著經典我再跟大家講，現在有一個爭論。這個先生說"佛經里沒說帶業往生。"他宣傳密宗，很多密宗，很多淨土中人就說"我們這個帶業往生，我不去修你那個密。那多痲煩，灌頂、修法什麼......"他就覺得要把淨土宗人破一破。"你們帶業往生不可能的，佛沒這麼說。"你看這話，我能找經典，能找五六處，咱們一個一個來。"一得往生即能改變一切諸惡。"那就是往生之前，惡還都有啊!惡不就是罪業，就是惑嘛。惡還不是業是什麼?帶業往生，惡還沒改呢。帶著去了，往生之後到了佛前，都可以改變，是往生之後改的。不是改了之後往生的。這個有大區別。你要都改了，才能往生，那就不叫易行道了。跟別的一樣了，見惑沒有了，思惑也沒有了，業也都消了。你本來也證阿羅漢了，你也脫生死了。這個不是，你還是有啊。彌陀四十八願里，"不復再入三惡道。"這句話就是說，你還有業因，還可以入三惡道，但是往生之後佛的願力加被，你不再墮入三惡道了。這個帶業往生，有人說叫我寫，我說我不寫文章，但是要大聲疾呼，帶業往生要有信心，而且這是一個證見。我們要是曲解這些，而且是宣傳這些，這叫謗法。謗法之罪，過於五逆十惡。有的是不自覺，有的是自覺的。自覺當然是罪不可恕，不自覺當然也是很重，這些地方我們要很小心，不能跟著說。這個地方我藉著這個機會說一說。