禪宗發展到五祖之後，開始以《金剛經》思想作為修證指南，其後，六祖也是因聽聞「應無所住，而生其心」而大徹大悟。而惠能大師的得法偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，也正體現了般若空無相的道理。
六祖的《壇經》，也是以無住相修行來教授後世的學人。對於煩惱與菩提的區別，祖曰：「前念著境即煩惱，後念離境即菩提」。煩惱與菩提僅在執境與離境的一念之差，執相就是煩惱，不執相則是菩提。
對於見性成佛，祖曰：「為世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。」又說：「若開悟頓教，不執外修，但於自心，常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」佛性每人都本自具足，只為煩惱塵勞不得顯現，如能不住於相，佛性便能顯現。
對於佛法的修證，六祖同樣以無住生心概括了禪宗的幾大要領。
「我此法門從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」無念者，對一切境界心不染著，是為無念;無相者，實相無相，行者要能離一切相，不取一切相，才能證得清淨法性;無住者，在念念中不思前境，在諸法上念念不住，心不住在境上，是為無住。
在具體修行上，禪宗也表現出與其它宗派在方法上的差異。參禪打坐向來都強調坐姿，而六祖卻呵斥坐相，《壇經》曰：「善知識，道須通流，何以卻滯;心不住法，道即通流;心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中卻被維摩詰訶。善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛，如此者眾，如是相教，故知大錯。」道是通過無著的心境才能證得，如果住著於坐相，勢必不能證得大道。所以，「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課」，也是反對住著坐相。
六祖門下的南嶽懷讓也對打坐持不以為然的態度。馬祖道一在南嶽坐禪，懷讓禪師知他是法器，於是前去相問：「大德坐禪圖什麼?」道一說：「圖作佛。」懷讓禪師就拿磚在他面前的石上磨，道一詫異：「磨作什麼?」懷讓禪師說：「磨作鏡。」道一不解：「磨磚豈能成鏡?」懷讓禪師說：「磨磚不能作鏡，坐禪又豈能成佛?」道一又問：「那應該怎麼辦?」懷讓禪師說：「如牛駕車，假如車不駛，應該打車還是打牛?同樣，你希望通過坐禪成佛，可是禪非坐臥，佛無定相，於無住法，不應取捨，如果執於坐相，不僅不能通達禪，永遠都不能成佛。」
在參禪修道時也不能心有所住。禪宗興起之前，教界流行的小乘禪觀都是以繫心於境為方法，而禪宗則以為坐禪要心無所住。
如《壇經》說：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。」如果提倡著心，可是心本是虛妄的，知道了心的幻化，有什麼好著呢?倘若主張著淨，人的自性本來清淨，因為妄想覆蓋真如，才顯得不清淨，如果起著淨相，本身就是一種障礙本性的妄想。
六祖接引懷讓禪師之時，懷讓禪師禮祖，六祖問：「何處來?」懷讓曰：「嵩山。」祖問：「什麼物憑麼來?」懷讓曰：「說似一物即不中。」六祖問：「還可修證否?」懷讓曰：「修證即不無，染污即不得。」六祖說：「就是這個不染污的東西，諸佛之所護念汝即如是，我也如是。」這個公案說明，修道要保有一顆不染污的心，不生任何住著之相。
禪師之間也相互檢驗彼此是否住相。趙州游天台山，路遇寒山，見道邊有牛腳印，寒山說：「你看到牛了嗎?」趙州說：「不識。」寒山指著牛腳跡說：「這是五百羅漢游山留下來的。」趙州說：「既然是羅漢，怎麼會留下牛腳跡呢?」寒山說：「蒼天蒼天。」趙州呵呵大笑，寒山問：「你笑什麼?」趙州說：「蒼天蒼天。」如果從常人眼光去看，這段對話似乎不近人情，可它顯示了道人與常人之不同。常人著相，牛腳跡是牛腳跡，羅漢腳跡是羅漢腳跡，而禪者處處以本份事相見，在法性上，牛腳跡就是羅漢腳跡，羅漢腳跡就是牛腳跡。
基於此，禪者們在日常生活中也同樣遵循不取不捨的生活方式。因為不住著於相，所以，他們始終奉行極為儉樸的生活原則。
慧休禪師三十年著一雙鞋;大梅法常禪師不吃鋤下之菜;左溪玄朗常行頭陀，居住石岩之間，一件袈裟穿了四十多年;通慧禪師入太白山，不帶糧草，居於樹下，餓食樹果，渴飲泉水，布衲終生不換;智則禪師性格落魄不羈，屋內除了床單、瓦缽、木匙外一無所有，房門從不關閉。
禪者的修道就落實在簡樸的生活中，落實在平凡的日常作務中，從吃飯、穿衣中體會道，從採茶、砍柴中體會道。他們將物慾降低到最低限度，卻從修行中獲得了寧靜的心境中，獲得了極大的法樂。
因此，當你請教禪師們如何修道時，他會告訴你：吃飯、睡覺、喝茶……但禪者吃飯、穿衣不同於我們一般人。凡人吃飯不好好吃，挑挑揀揀;睡覺不好好睡，百般思想，展轉反側。而禪者吃不住吃相，穿不住穿相，處處隨緣，處處自在。
不住於相才能解脫生命的痛苦。《心經》告訴我們：要用般若智觀照一切，認識到世間萬物了不可得，就能心無掛礙，無掛礙就無恐怖，從而遠離顛倒夢想，到達究竟涅槃。涅槃是永恆的幸福寧靜，只有證得涅槃，生命才能徹底解脫痛苦。