佛說無量壽經講記(八)
濟諸劇難，諸閒不閒。分別顯示真實之際，得諸如來辯才之智。入眾言音，開化一切。
「濟諸」等兩句指與會菩薩實踐大悲救苦的普賢大行。墮在三惡趣里的眾生，受苦極其深重，基本上沒有閒暇，叫做「不閒」。相比而言，人天受的苦就輕微得多，所以人都有休閒的時間，天上無憂無慮，享受的時間就更長，這叫做「閒」。不管是有休閒的人天眾生，還是無休閒的三惡趣眾生，都是在相續不斷地輪迴生死，都有無窮無盡的苦難，所以都是「劇難」。為此，諸大菩薩以大悲心遍入一切眾生界，以演說正法來救度眾生。
對與會的菩薩自身來說，確實已經消盡妄念，十方三世的法在一念心中全部顯現，得了「一切種智」。但是無量無邊的眾生都在做著輪迴迷夢，對自性本具的如來智慧德相渾然不知，他們一直不斷地在妄動輪轉，做著無休止的迷夢。所以諸大菩薩以無緣大悲的力量，遍入在一切眾生界裡普做救度!怎麼救度?就是經中所說的這一句「分別顯示真實之際」，就是對各類的眾生，分別地以語言、譬喻等的種種方便來顯示究竟實相。「真實之際」，就是指實相妙理到了究竟之處。
真理有相對和絕對的差別。相對的真理，是指比原來更對一些，實際上還沒徹底，只是就「接近真理」這一點安立「真理」的假名。比如：原來顛倒善惡，現在認識了善惡因果的法則，就是見到了一分真理，但這還只是緣起上粗顯的一分;進一步，見到輪迴里只是蘊的現相在相續，就只是不斷地由因位的蘊產生果位的蘊，從始至終只有一種因緣生的現相，裡面絲毫沒有「人我」，這就看到了「唯法、無我」，比前面看得更真實了，但還沒徹底;進一步：凡是由因緣顯現的法都是假相，而沒有實體，這樣在認識上又進了一步，但是還沒徹底;再認識到虛妄的客塵法本來無有，轉過來，以心地法眼親見到不二的、周遍的本性，這就是真實之際，就是佛成道時三嘆「奇哉」的知見，就是究竟實相。
與會的大菩薩轉正*輪救度眾生，就是要顯示這個「真實之際」。至於教授的方法，那是因才施教、因人而異，既有方便法、也有真實法。但究竟的目的就是這一個——使一切眾生悟入真實之際。
為了對眾生顯示真實之際，就需要有無礙的辯才。所以又說：「得諸如來辯才之智」。智慧是辯才的體，辯才是智慧的用，也就是內有證得諸法實相的智慧，發之於外，就有無礙演說蘊界處等廣大義以及空性等甚深義的辯才。這又有法、義、辭、樂說無礙四種，叫做「四無礙辯」。具備了這四無礙辯，就能自在無礙地說法，斷除一切眾生心中的一切疑惑，使他們都順利地悟入佛法真實義。
「入眾言音，開化一切」，就是指與會的菩薩能宣說無數種眾生語言，來開明眾生的本心，達到轉化其心的效果。「入眾言音」，是指通達各種眾生語言。「眾言音」，是說法的工具;「開化一切」，指正式以語言發起說法;「開化」，就是開示佛的知見，也就是開示眾生心的本性。
「如來辯才之智」指以如來的無礙智慧，能興起四種無礙辯才：
一、義無礙辯：了知萬法的義理而通達無礙。說起萬法的義理，其實就是指萬法的自相和共相。每一個法它自身的體相如何?眾多法共同的體相如何?對於萬法的自相和共相無不透徹了知，就是「義無礙辯」。
二、法無礙辯：就是了知萬法的名字，包括萬法有哪些種類，其中每一個法又有哪些名稱的種類，都無礙了解;對任何一個法用什麼名相來表達，也毫無障礙。比如「煩惱」可以說是「結」、是「結使」、是「系縛」、是「塵勞」……;「佛」可以說是「如來」、是「世尊」、是「天人師」、是「調御丈夫」……對萬法的種類以及一一法的多種名相都透徹了知，無有障礙，叫做「法無礙解」。
三、辭無礙辯：就是無論說什麼語言都沒有障礙。
教法攝在「名」和「義」當中，名是能詮，義是所詮。能詮的名相清清楚楚，該怎麼表達，毫無障礙;所詮的義理，對於諸法的自相和共相無不透徹了知。接著就要做到自在無礙地運用各地區、各種類眾生的語言而宣說。比如到了美國，就說英語;到了日本，就說日語;到了旁生界，又說旁生的語言;到了天上，又會用天人的語言說法等等。對於世間無數種的語言，都一一通達，能自在無礙地宣說，叫做「辭無礙解」。這樣運用眾生同類的語言進行說法，就能使眾生順利地接受到法義。
四、樂說無礙辯：隨順一切眾生的根性，他喜歡聽哪一類的法，要相應他的心。說法不對機，等於對牛彈琴。所以要了解眾生的根性，要說得對機，讓他聽得喜歡、受用，這就好啦!
總之，這是指與會的菩薩以內在契合聖智，後得位獲得無礙辯才，因此能順應一切眾生的根機，宣演四無礙辯，這叫「得諸如來辯才之智」。
再講「入眾言音」，唐譯說到：「善能分別眾生語言。」《密跡經》講得詳細：「三千大千世界裡，有八十四億百千垓眾生種類，所說語言各不相同，一切都同歸一義，就是最真實的智慧。菩薩順應各處的眾生，宣說種種不同的語言，這樣來說法，開導、教化眾生。」又說：「此菩薩能入種種言音，能說法開化。」
總之，以上說到與會菩薩遵修《普賢行願品》所說「天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法」等的普賢大行。
超過世間諸所有法，心常諦住度世之道。
一切因緣所生法(或者有為法)，總的稱為「世間」。有為法里依、正、善、惡、因、果等一切種類的法，叫做「諸所有法」。以總、別來分，「世間」是總體，「諸所有法」是差別。菩薩見到世間諸所有法虛妄不實，既不取著，也無舍離，常在世間隨緣度生，這就是「超過」或「超越」。
凡夫都陷在虛假的世間法裡，過世俗的生活，過的全都當真了!所以是凡庸!而菩薩住在世間，心是超越的，沒有凡夫心裡的種種執著、妄想、七情六慾，他是自在瀟灑，遊戲人間。這也就是「普賢願王」恆順眾生的展開，眾生有種種的身體、習氣、服裝、相貌、生活、語言……所謂的恆順，就是只要能利益眾生，無論什麼身份都可以現，無論哪種世間生活都可以隨順，這就是「超越」。既不像小乘著在空邊，也不像凡夫著在有邊，不掛在任何地方，猶如虛空鳥飛，沒有痕跡。
「世間」這個詞，可以說：「世」是指過去、現在、未來三世，表一切時間;「間」是指東、南、西、北等方隅，表一切空間。這世間範疇里的一切法，或者時空所攝的一切顯現，就叫「世間諸所有法」。它的內容就是一切因緣所生的根、境、識等。由於它自身沒有自性，只是以因緣的作用而現出了它，所以只是虛假一現，沒有自體。
以前講過多次，要常常想一想「電影」這個比喻。這跟目前虛妄分別顯現的世間萬相，性質完全一樣。電影你好理解，之前銀幕上根本沒有所放映的種種影像，但在因緣和合時就一剎那一剎那地現起影像，這些影像是真實存在銀幕上的法嗎?有在銀幕上呆住一個剎那嗎?其實，這裡只有因緣和合現起的一個個錯覺，說到它的內容就只是這麼一點，就好比以揉了眼睛的因緣，而見到空花那樣。這裡所見是假的，能見也是假的，但人入了錯亂的狀態，都渾然不知。
銀幕上有城市高樓、車水馬龍、秀麗山水等的景觀，有生老病死、悲歡離合、興衰成敗等的情節，有喜怒哀樂等的表現……這就是一切世間相的縮影。電影是二維的影像，人世間的一切現象是三維的影像，周遭的所有一切都是在不斷地放「立體電影」!
像這樣，菩薩完全知道「世間法」是什麼樣的一種東西。菩薩知道這所有一切都是因緣所生，沒有絲毫的自體，都是「電影」。像電影是由膠片、放映機、光線等因緣和合，而不斷地現假相，在這些假相上一點真實性都得不到，菩薩像這樣見到世間法全無自體，所以菩薩的心是超越的。所謂：「於諸惑業及魔境，世間道中得解脫，猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」
「心常諦住度世之道」，指的是菩薩自心的境界。「度」是超出的意思。「度世之道」，是指超出世間的妙道。超越了顛倒妄想，處在真實的無為道中。「心常諦住」，就是指心恆時安住於無生無滅的實相妙理而無動搖。這是指超出有為法的假相，證得了無為法性，既不會執著有所度的眾生，有所說的法，也不住在無為空裡，仍然不斷地說法度生，這叫做「諦住」。
總之，與會的菩薩恆時安住於無住處涅槃，稱為「心常諦住度世之道」。
於一切萬物，而隨意自在。
《法華經》說：「盡諸有結，心得自在。」就是指一切煩惱結都解開來了，心得到自在了。凡夫日夜都在受煩惱驅使，所以都不自在。像這樣裡面的煩惱結沒解開，再怎麼向外追求，也還是不自在，不可能有絲毫的自在。反過來，一切煩惱心結都解開來了，那就無時無處不自在。
「自在」又有神通自在的意思，指無論做什麼都無阻礙、無拘束。如果心被拘束，隨物而轉，那就成了被外物奴役的人。
凡夫是執著實有，見什麼都認為這是真實的存在。二乘人又住在空當中。這兩種都是虛妄分別，都是心隨物轉。無論心隨人而轉，或者隨相而轉，都是於萬物不得自在。但是諸大菩薩已經徹見法性，當相離相，不隨物轉，沒有什麼能迷住他、捆住他，這就是隨心自在。凡夫呢，見到美色、見到黃金，馬上就入圈套，因為凡夫心裡有貪慾。你說這些我都不貪，就只愛古玩，那拿古玩放到你面前，馬上就被迷住了。如果這些都不貪，但還貪法，那又著在法上。總之，這些都是有執著。到了心不被任何東西、任何假相所轉時，就是真正得自在了，以真心當家做主人了。不再入圈套，不再隨著假相而轉，這才真正有了自在。如果入了圈套，不管是大圈套、小圈套、是金子做的圈套、銀子做的圈套、還是黃銅爛鐵做的圈套，反正是入圈套了!入了圈套，就迷失了自己。時時自己都在，不隨物轉，就是「自在」。
與會的菩薩不僅做到了「不隨物轉」，還做到了「物隨心轉」，能夠自在無礙地變化。就是神通自在，對萬物心無拘系，能隨緣變化，利益眾生。真正實現了「普賢行願」：「亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎，十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴淨。」等的不可思議解脫境界。
為諸庶類，作不請之友。荷負群生，為之重擔。
(「庶類」，就是一切眾生種類。)
「不請之友」，《維摩詰經》上講：「眾人不請，友而安之。」就是不必三請五請，以真誠的利他心主動做眾生的善友，把他們安置在解脫的安樂中。肇公說：「真友不待請，譬慈母之趣嬰兒。」菩薩不是要眾生如何恭敬、供養他，才利益眾生。就像母親愛護嬰兒，是源自母愛的天性，自發的、心甘情願的去做的。不必說什麼，自然會利益自己的孩子。不是還要等孩子請她，才去做利益。這就是菩薩為眾生作不請之友的意思。
「荷負群生，為之重擔」，這就跟聲聞的表現截然不同。聲聞只顧自己一個人解脫，不想擔起普度眾生的擔子。而菩薩以勇猛的心力承擔起普度眾生的重擔，這是一切擔子中最重的擔子。比如一家之主要養好幾口人，只是養幾口人的負擔，而菩薩的重擔是要把法界一切眾生都度到涅槃彼岸。這樣以極大的心力擔起救度法界眾生的重擔，就叫「荷負群生，為之重擔」。
《大法炬陀羅尼經》裡說：「譬如長者家內豐饒，多諸珍寶，唯有一子。以愛念故，財富樂具悉該與之，無有疲倦。菩薩亦復如是，一切樂具，盡皆與之，乃至令入無餘涅槃。是故名為荷負重擔。」所謂的荷擔普度眾生的重擔，就好比一位家境富裕的長者有許多珍寶，他只有一個獨子，愛如掌上明珠，就什麼財富、什麼能得快樂的東西都願意給這個孩子。菩薩就像這樣，對眾生有極大的慈悲心，下至點滴利益功德，都要回向給眾生，乃至讓眾生都證入無餘涅槃，得到究竟安樂。這叫「荷負重擔」。
以上的經文總的是說參與本次法會的諸大菩薩，都成就了「悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡」等的極廣大的普賢行。
受持如來甚深法藏。護佛種性，常使不絕。
「如來甚深法藏」，就是指如來藏。「甚深」是指即使十地菩薩也測不到它的底蘊，只能像夜晚見色法般模糊的了解。因為這是「唯證方知」，只有完全證到、本性徹底顯發了，才知道自性有多麼微妙，有多麼不可思議，有無量恆河沙數的智慧德相，所以這叫「甚深法藏」。諸大菩薩消盡了無明，徹底親證了本心，徹底現證到了甚深法藏，叫做「受持」。自領受叫做「受」，不迷失叫做「持」。
「護佛種性，常使不絕」，就是指恆時護持本性，常觀自在，不令迷失。「佛種性」指法界和諸度，法界指深，諸度指廣。實際上眾生都本具如來藏，這個如來藏又叫「法界」，是萬法的根源，這就是佛種性。因為有佛的種性，所以都能成佛。
要知道，眾生本來是佛，只是現在暫時入了迷夢。比如地獄眾生正當他們被烈火焚燒、痛苦慘叫的時候，他們心中的如來藏也沒有絲毫損減。這心中的如來智慧德相，它不是由什麼因緣新造出來的法，而是本自具足、本自成就的妙體，叫做「本自元成」。也因此絲毫不受因緣的影響，既不會隨著萬法的生而生，也不會隨著萬法的滅而滅，也不會隨著因緣而有任何增、減、損、益，它是無生無滅、不增不減的妙體。跟它相比，根、境、識等的一切現相只是像浮雲一樣忽然顯現的法，只是錯覺里虛妄的顯現，所以叫做「客塵」。這樣，客塵只是以迷亂的力量暫時現起的錯覺，所以一旦集聚了消除迷亂的因緣，就一定能無餘消盡，所以說「一切眾生都能成佛」。(眾生只是暫時入了迷夢，一旦醒了夢，見到自性本來是佛，就能成佛。)
現在要知道凡夫是生死的現相都只是因緣生的假相，而這樣的假相是真實中沒有的。既然這只是無而現的假相、是實際無有的法，那就只是虛妄的分別。所以在《辯法法性論》裡說：「實無而現故，以是為虛妄。」就是：實際沒有「它」，還顯現了「它」，所以是「虛妄」的。又說到：「唯計故分別」，就是：這只是自己的心在遍計，除了心遍計之外，一切時處都得不到它，所以只是「分別」。比如我們做夢，夢裡顯現了山河大地，很容易明白這些山河大地不是「實有而現」，而是「無而現」，所以這只是自己虛妄的分別!夢裡只是自己的心在遍計：「這裡有山、那邊有河、遠處有橋」等等，真實中這樣的山、河、橋樑等一無所有。
像這樣知道了客塵法是本無之後，排除了客塵法，剩下的就是本有的法，也就是純粹真實、不和虛妄法混雜的如來智慧德相。這裡無論法、報、化三身的體性，大圓鏡、平等性、妙觀察、成所作四智的體性，一切如來智慧德相都在裡面圓滿具足，絲毫不缺，而這是以如夢般的影像法絲毫破壞不了的，這就是常住不變的佛性，就是本性住的佛種性。
再從「廣」的方面解釋佛種性，就是指布施等波羅蜜多。這是指覺悟之後，從覺悟的心中發出無量無邊的波羅蜜多妙行，或者無量無邊廣大、周遍、妙善的普賢大行，以此而莊嚴佛果。這就是指世俗菩提心，世俗上要發無量行願。
勝義中，眾生本具的妙明真心是顯現萬法的根源，稱為「法界」。它是覺的體性，又稱「菩提心」，這是指心的本性中法爾安住的佛種性，有它就能成佛，無它就不能成佛，就像芝痲里有油就能出油，沙子裡無油就不能出油一樣，所以是「佛種性」。
對於「法界」和「諸度」這樣兩種佛種性，恆時護持，遠離障礙，叫做「常使不絕」。
接下來再從利他上解釋這一句。這是指諸大菩薩護持眾生心中的佛種性，使世間佛種性不斷。眾生心中都有如來藏，從本以來不變不壞，具足超過恆河沙數的自性功德，只是暫時被無明障蔽了而不起用。所以大菩薩們以大悲心教化眾生，開發眾生心中本具的如來藏，這就是「紹隆佛種」。說到世俗上的緣起，只有發起願行菩提心才能成佛，願行菩提心就是佛的種子，指的是「上求菩提，下化眾生」的誓願和行動，以發起了上求下化的大願大行，就能成就無上佛果。所以《華手經》說：「無牛就無醍醐，無菩薩的發心就無佛種子。有牛就有醍醐，有菩薩發心，佛種子就不斷絕。」
這樣從利他上解釋，就是指與會的大菩薩們為了普度眾生，自己在心中受持一切諸佛法藏，由此在無佛法處宣說佛法，使一切有緣眾生種下善根，久久成熟，從他內心裡發起菩提心，邁上成佛的大道，以至最終開發本性，這樣就是「護佛種性，而不斷絕」。
總之，與會的大菩薩真正成就了「願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行，究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習」等的極深廣普賢行願。
興大悲，愍眾生，演慈辯，授法眼，杜三趣，開善門。以不請之法，施諸黎庶。如純孝之子，愛敬父母。於諸眾生，視若自己。
(「三趣」指地獄、餓鬼、旁生三種惡趣，「杜」就是關閉、杜絕。)
菩薩悲愍眾生，普遍地使他們離苦得樂，這是一種真實的、平等的大悲心。雖然凡夫和二乘人也有悲心，但悲心不廣大、不平等。比如凡夫對於怨敵不起悲心;二乘人只是在入滅前做一些慈悲利他的事，到了入滅後就不再起悲心;或者，只是對苦苦有情生悲，對壞苦有情、行苦有情不生悲心，這都不是廣大、平等的悲心。
《涅槃經》說：「三世諸世尊，大悲為根本。」諸佛都是以拔濟眾生苦難的大悲為根本。《入中論》講到：「初如種子長如水，常時受用若成熟。」到菩薩最終成佛時，以大悲心自然成了無量眾生的受用處，就像一棵果樹到了成熟、果實纍纍的時候，就能常時給予眾生受用。與會的大菩薩就是這樣「興大悲、愍眾生」的。
「演慈辯，授法眼」，就是指諸大菩薩以慈心給予眾生安樂。怎麼給予眾生安樂呢?就是為眾生「演慈辯」，就是以大慈心給眾生演說能夠得利益安樂的妙法。結果如何呢?就是授予了眾生法眼，意思是由開示佛法真實義，使眾生生起慧解，而看清了萬法的真相，這就是給予了他法眼。再看身心世界的現象，就都一清二楚了!沒聽佛法時好比瞎子，看不清有為法的體性、有漏法的體性、無為法的體性，輪迴的真相、世間的事業、感情、根身、器界等等什麼都看不清!整套的觀念、行為都是顛倒的。而聞了佛法之後，就會在見解上發生全盤的轉變。以前認為樣樣是實有的，現在認識到樣樣是虛假的!以前認為有很多獨立存在於心外的事物，現在認識到世間萬法都是空花幻影，一切只是虛妄的分別，求這、追那全都是捕風捉影。
像這樣授予眾生法眼，使他看清萬法的真相。這才是以大慈心利益他，不只是給他好吃、好穿、好住，而是給他法眼，讓他看透世間的真相，從而遠離妄想執著，真正得安樂。安樂不是在外面求得到的，要在裡面止息了攀緣妄動，就有安樂!像這樣開啟了法眼，停下了妄想、執著，就得到大安樂。
「杜三趣，開善門」，這是指這些大菩薩以大悲心饒益眾生。眾生最苦就是墮落惡趣，所以首先要關閉惡趣的門，要先引導眾生斷除惡業。要告訴他：身體做什麼行為是惡，將來得什麼惡果;口裡說什麼樣的語言、心裡起什麼樣的念頭屬於惡行，將來會遭到什麼惡報。要讓他認識因果規律，從心裡真實生起斷惡的決心，這才能從根本上杜絕惡趣。
進一步要開導他怎麼積極地用自己的身、口、意來行善，告訴他善行有哪些種類，以及做了之後會得到哪些殊勝的安樂果報。通過循循善誘地啟發，使他心裡對行善發起真實意樂，逐漸地把身口意轉在做善法上。又給他多講因果的道理和事例，使他覺悟到：以前用口說了很多綺語、妄語、惡口、兩舌，造了很多口業，一旦業力成熟，會顯現很漫長、很慘重的果報。現在要把舌頭轉過來，常常說誠實語、柔和語、和合語、具義語，就會積累很多福德;過去都是顛倒的過生活，用這個身體不知道造了多少惡業，現在要好好用這個身體多多地行善積德;過去用自己的心不知道起過多少貪、嗔、痴的邪念、惡念，現在要儘量用自己的心發利他的善心、起慈悲喜舍的善念。這樣教會他有意識地訓練這個心，讓心越來越習慣起善念，就是幫他打開了善門，把他送上了善趣和解脫的安樂之道。
再按淨土法門來解釋，怎麼是「杜三趣、開善門」呢?就是指這些大菩薩都在引導無量眾生往生極樂世界，因為只要把眾生安置在極樂世界裡，以佛力加持，淨土的功德力加持，就自然關閉了惡趣，打開了善門。阿彌陀本願里說：「國中人天壽終之後，再墮惡道，我就不取正覺。」所以只要使眾生生到淨土，就讓他永遠不墮惡趣、不墮生死、不退失大乘。一往生就圓證了三不退：所謂位不退，不墮生死;行不退，不墮小乘;念不退，念念流入一切智海。這就是真正的「杜惡趣、開善門」。
「以不請之法，施諸黎庶」，這是以大慈心的驅使，在有因緣的時候，一定會主動地為眾生講解佛法。「黎庶」就是指黎民百姓，引申為普天下的眾生。一切眾生都需要佛法，只要有合適的時機、因緣，就把最能利益到他的佛法布施給他，把他帶上安樂之道。
「如純孝之子，愛敬父母」，菩薩對待眾生就像孝子愛敬自己的父母那樣。「於諸眾生，視若自己」，這是指眾生受苦就像苦在自己身上，表示與會的大菩薩們都有同體大悲心。人最寶貴的莫過於自身，現在把眾生看成自己，那就永遠不會捨棄眾生。因為眾生苦就是自己苦，自己被一根刺刺到都絕對會儘快想辦法拔掉，如果眾生苦像苦在自己身上一樣，那絕對會為眾生拔苦，恆時會為眾生拔苦。所以《涅槃經》裡講到：「一切眾生受異苦，悉是如來一人苦。」(一切眾生身心上受的種種苦，都是如來一人苦)。由於受這樣的同體大悲所驅使，會永無停止地救護眾生。
總的要知道，參與法會的諸大菩薩都真實成就了「悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡」等的廣大普賢行願，真實做到了、徹底實現了「恆順眾生」這一普賢願王。《普賢行願品》裡說：「能令眾生歡喜，則令諸佛歡喜，諸佛都以大悲心而為體故，若能以大悲水饒益眾生，則能成熟諸佛菩薩智慧花果」等等。與會的大菩薩都成就了這樣以同體大悲恆順眾生的普賢大行。
一切善本，皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明，不可思議。
這一句是總結參與法會的諸大菩薩圓滿地成就了權、實二德。
總之，諸大菩薩一切善本都修到了究竟之處，都證得了究竟涅槃，都具足諸佛無量的福德和智慧莊嚴，都是從果向因的大菩薩。「智慧聖明，不可思議」，按照肇公的解釋：「智慧，體;聖明，用。無事不照，謂之聖;菩薩權實靈照，不可以言思擬議其形容，故云不可思議。(意思：智慧是本體，聖明是妙用。一切事無不照見通達，叫做『聖』。菩薩的權智和實智所生的靈明照用，以語言和思維無法揣摩、無法議論它的情形，所以叫做『不可思議』。)」
丁三、結說
如是之等菩薩大士，不可稱計，一時來會。
像這樣從果向因、德遵普賢的大菩薩，有不可計數那麼多，都一時同來參與法會。
這不光只是肉眼能看到的會場裡的大眾，肉眼看到的只是前面講的一萬兩千等大眾，而這裡說的是無量無數。可見這不是同一層次、同一境界的事，雖然人類的肉眼見不到，實際上有無數從果向因的大菩薩一齊降臨會場。
為什麼這些大菩薩一時同來參與法會呢?因為這些大菩薩為法的心是相同的，他們都是德遵普賢的大菩薩，都有本願：一是有願要聽聞淨土妙法，二是有願要廣弘普賢行願，三是有願要普度十方三世的一切有情往生淨土、究竟涅槃。以這個緣故，同心同德、一時前來集會。
要知道修持淨土法門有入有出，在回向上有往相和還相兩種，往相指入淨土，還相指出淨土。入淨土是指回向時以作願攝持一切眾生同生淨土，由此就能往生淨土，圓成自利功德;在淨土得到大成就之後，就以本願出淨土普度眾生，這就是指還相的回向在淨土成就後出淨土門，化現在十方世界裡，攝持無量眾生往生西方極樂世界。普賢行願也是這樣，前面發廣大願王，之後以導歸極樂來成滿普賢行願。所以往生極樂世界是一條速疾成就普賢行願的捷徑。
要知道：阿彌陀佛已經成佛十劫，這期間有無數菩薩已經成佛。既然他們得到彌陀本願慈恩的攝受，由於往生了阿彌陀佛的淨土而迅速成佛，所以一定都有護持彌陀願海法門的大願;也因此，當釋迦佛即將宣說淨土第一經時，都以本願力同來聽法。
講到這裡就很清楚，當年世尊傳授《無量壽經》的大法會上，不是只有人間一萬二千比丘等少數有情在聽佛說法，而是極其盛大的法會。既有人間能看到的丈六比丘身的化身佛以及在場的聲聞等聽眾，還有無數大菩薩同時蒞臨會場聽佛說法。這就不是人間的境界了。
總之，由以上經文可以證實這部經是當年殊勝的因緣會遇時，世尊對無數菩薩眾和人天宣說的淨土大法。而且從「參與法會的菩薩眾都遵修普賢大士之德」這一點，證明了修持淨土法門能快速圓成普賢行願而成佛。所以《普賢行願品》裡說：「我既往生彼國已，現前成就此大願。」