尊敬的各位同修大德，大家好!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。
去年，二0一二年六月二日開始，我們在圓明寺應上暢下懷老法師的邀請，開講《無量壽經》，每個禮拜六一次。到了上個禮拜六，十二月二十九日，剛好是彌陀誕，我們就發心將對外講經的活動停了下來，今後我們的講經都改在攝影棚裡面。有兩個原因，一個，自己沒成就，就要遠離名聞利養的誘惑，也是為大家做一個表法;第二個，也是表在末法時期弘法，最好的方式還是在攝影棚里，對著攝影機講，底下沒有信眾，就不會招來忌妒障礙。所以今後我們所有的講經都會在攝影棚里講，講完之後這個視頻放在網上，有緣的同修他就自然會去聽，如果沒緣也不需要去攀緣。我們上一次剛好將第六品講圓滿，第六品是本經最重要的一品，講阿彌陀佛的四十八大願，其它的經文都是四十八願的延伸。我們學了四十八願之後，去結合阿彌陀佛的大願來看其它經文，體會就不一樣。四十八大願，就是顯示阿彌陀佛大慈悲、大智慧、大願力的菩提心，有這樣的菩提心才能夠成佛。
「發大誓願」是因，下面這一品第七品，「必成正覺」是果。有大誓願的勝因，就必能感得成就無上正覺的妙果。我們現在來看第七品：
【必成正覺第七】
這一品是釋迦牟尼佛在無量壽會上為我們介紹的。講完阿彌陀佛四十八大願的願文之後，就對當機的阿難尊者說，當時法藏比丘在世間自在王如來之前說完大願之後，就用偈頌來表達自己的心愿。我們來看經文：
【佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。】
這是世尊告訴阿難尊者，法藏比丘說完四十八大願，下面又用偈頌重複來表達自己的菩提心。
下面就是偈頌，我們分開小段來解釋。這個偈頌裡面第一小段，就是第一首偈，在科題里叫做「超世願滿」。我們看經文：
【我建超世志。必至無上道。斯願不滿足。誓不成等覺。】
這一小段，四句，是法藏大士大願的核心和全體。這個大意是說，阿彌陀佛自己說，我已經建立超越一切世間的志願，就決定能成就無上的至道，這個至道就是成佛，如果這個願不能夠滿足，我就決定不成佛。這就說明四十八大願一定會成就，因為阿彌陀佛已經成佛十劫。四十八大願我們看到，其實就是四弘誓願的具體落實，阿彌陀佛是從他建立極樂世界的角度來落實四弘誓願。四十八願，願願都是為度盡一切眾生，我與眾生同成佛道，這個就是四十八大願的核心。
所以第一句經文說『我建超世志』，「超世」就是超越一切世間，這個世間不僅包括聲聞、緣覺、菩薩，而且是超過一切諸佛。這是法藏菩薩自己發的願，他希望他成佛的時候，他度眾生的方便超過所有一切諸佛如來，所建立的極樂世界是超越十方一切世界。這是法藏比丘超世之志願，他真正做到了，他成就了。人有這種志願，能夠至心求道，最後必定能夠成就。所以學佛最重要的就是立這個大志願，願愈大成就就愈高，如果我們的願很小很微，成就就很微小。法藏大士發了願真乾，經文說他住真實慧，住在真實的智慧當中，一向專志莊嚴妙土，這就是他超世志的建立，他付諸行動。所以極樂世界種種的莊嚴，都是阿彌陀佛自心真實智慧的流露。
『無上道』就是說他成佛，自性圓滿的開顯，這個作用就是極樂世界的出現。在《往生論》裡有講到三種莊嚴，就是佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，入一法句，一法句即是清淨句，清淨句就是這一句阿彌陀佛名號，即是真實智慧無為法身。所以整個極樂世界三種莊嚴都是真實智慧無為法身，無為法身就是我們的自性，是我們自性流露出來的，所以極樂世界完全是顯出我們的自性。我們去極樂世界為了什麼?就是為了彰顯自己的自性，恢復自己的自性，恢復自性就是成佛。在這個世界成佛難，這個世界的種種環境、人事，都是我們的妄心顯現出來，妄想、分別、執著顯現出來的。而極樂世界不是妄想分別執著出來的，是我們的自性、是我們的真心顯現出來的。
所以夏蓮居老居士有一篇《淨修捷要》，這一篇文專門教我們禮佛、念佛、觀想，是淨宗學人修持的一個非常好的依據。它裡面有一句話說，「托彼依正，顯我自心」，托就是假借，借著、靠著極樂世界的依正莊嚴。依報是國土，樹、蓮池、花、光、色、香等等，這些是依報，講環境;正報是佛菩薩，靠這個極樂世界的依報、正報來顯現自己的本心，顯現自己的自性。這些都是自性本來具有，極樂世界不是阿彌陀佛自己整出來的，完全是自性流露。自性是每個人本來都有，阿彌陀佛的自性與我們的自性是一不是二，既然是自性流現的，所以自性所有的功德極樂世界都有，所謂一毛一塵皆是一真法界，皆是圓明具德。就像樹林會說法，小鳥也會說法，有情、無情一切眾生，皆能夠說微妙音，講微妙法。哪怕是一色一香都能夠增長我們的道心，使我們開悟，凡夫聞到香味、見到光色，都能夠證得三不退，這個就是理事無礙的境界。還有事事無礙境界，就是萬物皆以無量寶香合成。舉一個例子來講，就是一切入一，一即一切，每一樣東西裡面有無量寶香，一切的香在裡面，一切的香入到一物，而這個寶香又能夠普熏一切世界，這個講的就是事事無礙的境界。所以，阿彌陀佛建立的這個極樂世界完全是一真法界，這是他的超世志。
他『必至無上道』，無上道就是無上正等正覺。成就無上道，不僅是自己，是希望一切眾生都能夠同成無上道，所以「必至無上道」這一句，可以說是貫徹全部大願的主題，是綱領。發大誓願是因，必至無上道是果。眾生只要依這四十八大願，相信、發願求生淨土，也一定可以往生，必至無上道。這一條願如果不滿足，這四十八願有一條願不滿足的話，阿彌陀佛說『誓不成等覺』。「等覺」這是講無上正等正覺，就是說成佛。現在阿彌陀佛確實已經成佛，而且成佛十劫了，因此四十八大願條條願都圓滿了。我們要相信，我們不可以有懷疑。
下面再看六句經文，說「普令成佛」：
【復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。長夜無憂惱。出生眾善根。成就菩提果。】
先看這六句。『大施主』，是阿彌陀佛他自己希望為一切眾生做大布施，給予眾生真實之利，布施裡面包括財布施、法布施和無畏布施。首先財布施就是說物質上的布施，凡夫還離不開物質的生活，還有物質上的需求，所以阿彌陀佛建立的極樂世界，裡面的物質是最好的、最豐富的，一點欠缺都沒有。所以眾生在這裡面無有諸苦，但受諸樂，只有快樂，什麼都有滿足。這是『普濟諸窮苦』，在物質上窮苦的眾生來到極樂世界，就什麼都不缺了。
第二個就是法布施。財布施只能夠幫助人暫時解決問題，急需，財布施可以辦得到。但是要徹底解決問題，那要靠法布施。如果一個人他餓，你給他一餐飯吃，冷，他得到你的衣服布施，只能夠解決暫時的溫飽。但是他的業力未改，他是窮苦的命，他的命運沒有得到改造，這樣你對他的布施就不圓滿。所以一定要用法布施，就是使他覺悟，他能夠覺悟，自然就能夠斷惡修善，積功累德，就會得到殊勝的果報，這是幫他徹底的解決問題。法藏比丘，在經文上我們看到，他既有財布施，亦有法布施。財布施是手中常出無量珍寶，救助別人。法布施是他「恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行，教化安立眾生，住於無上真正之道」，這裡可以看出來他教化眾生，教化眾生就是法布施，讓眾生能夠安住真正之道，這就是菩提道。所以財布施、法布施都有，當然還有無畏布施。
後面經文裡說，『令彼諸群生，長夜無憂惱』，這就是無畏布施。使眾生離開「憂惱」，憂是憂慮，惱是煩惱，「長夜」是講黑暗，比喻無明。無明是黑暗，眾生由於最初一念妄動，迷失自性，墮入無明，因此造業受報，開始了永劫的輪迴，常處在生死的長夜當中。這是在漫漫長夜裡，所以很苦。佛菩薩幫助他們能夠從長夜無明煩惱里超脫出來，最究竟圓滿的方式就是使他覺悟，人一覺悟，無明就破了，黑暗就沒了。這是佛菩薩之所以出興於世間的唯一的目的，就是「令一切眾生開示悟入佛之知見」，佛的知見是我們本來自性具有的智慧，現在被無明蓋覆住，佛菩薩就是教化我們、點醒我們，將我們的無明去除，覺醒過來，憂惱立刻就沒有了。
下面經文說，『出生眾善根，成就菩提果』，煩惱去除了，無明去除了，善根就出生。這個善根是自性本有，用「根」來比喻善法。好像一棵樹，它有根，這棵樹才是活的，它才能開花結果;如果沒有根，這棵樹就是死的，它不會再開花結果。所以「成就菩提果」，這個是果，根就很重要。什麼叫善根?世間善根是無貪、無瞋、無痴，將貪瞋痴去除，善根就出來了，能夠出生一切的善法;換句話來講，所有的惡行都是由於貪瞋痴造成。而貪瞋痴是從哪裡出來的?從「我」出來的，因為有「我」就有自私自利，有自私自利當然會有貪瞋痴。一定要將自私放下，別再想自己，起心動念為一切眾生著想，這樣你的善根就出生了。將貪瞋痴放下了，你就作菩薩。菩薩只有一個願望就是成佛，成就菩提，所以菩薩唯一的善根就是精進。精是專精，進是進步，專精才能夠進步，這是說一門深入，長時熏修。如果是學的門很多，跟的善知識太多，自己頭腦就開始胡塗了。學得太多，反而把自己搞亂，你就沒辦法精進。想精進，就只能一門深入。
我自己很幸運，跟淨空老法師學佛二十年。這二十年里沒換過老師，只跟一個老師學。而且學的經典不多，師父講過的幾部經典我們就反覆聽，聽得最多的就是《無量壽經》，一部經。現在要弘法，學講也是講這一部經，一門深入，長時間熏修，覺得自己的心比較定了。其它法門，自己知道，我不是這個根性，學不來，唯有靠淨土法門。法門一確立，你就知道該怎樣修行，一個方向求生淨土。這種認知完全得力於跟一個老師，多年的學習才有小小的根基，如果沒有二十年的這種根紮下去，自己還是像浮萍一樣。如果跟的老師太多，今年跟他學，明年跟那位老師學，雖然可能每一位老師都好，但是自己學不成，太雜了，學到頭腦是亂的，沒智慧。所以古人講學道一定要有師承，師承重要，師承就是跟一個老師學，學成了才可以出山，出山就是畢業了。畢業了，你才可以去參訪其它善知識。沒到出山的資格，你不可以換老師，這樣你才能夠保證精進。
這是古人祖祖相傳的秘訣，凡是有大成就的，你仔細看看，都是一門深入，都是有師承。在老師座下，老師嚴格要求，十年就能夠學成功。成功是以什麼標準?開智慧，開悟了，這是成功。沒開悟之前，就不可以出山，不可以接觸其它善知識，保護自己的清淨心。我自己這二十年都堅持這個原則，覺得真是太好了。現在能夠這樣做的人確實是很稀有，在當今現代的社會所謂民主開放，只能聽一個人講，一般，特別是年輕人他不可能接受。為什麼一定要只聽你講?現在信息這麼發達，我可以多聽，想聽誰的都可以，在網上都有這些很容易得到的信息。所以能夠堅持師承的方式現在非常少有，因此學佛的人多，成佛的人少。為什麼?善根被障礙了，善根不能夠出生，菩提果就成就不了。這就是現代人可憐之處。
我們再看下面一首偈，說「聞名俱生」：
【我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。】
這四句是為我們顯示出四十八大願的主體，就是無量壽。無量光、無量壽是講四十八大願的主體，古德曾經說過，「一一大願歸光壽」，光是代表空間，壽代表時間，用一個時間和一個空間來代表整個宇宙，一切萬物都是無量，所以這四句偈是說無量壽之德。下面「願我智慧光，普照十方剎」，這偈文是說無量光之德。這幾段的經文就是說無量光壽。而無量壽是一切無量里最重要的，為什麼?假設你什麼都是無量，你的財富無量，你的智慧無量，但是壽命如果有量，那無量都有限，不是真的，壽命無量你才能享用到。阿彌陀佛是無量壽，極樂世界它的壽命也是無量劫，有這麼長的壽命，眾生才能夠永遠依靠阿彌陀佛，漫漫長夜輪迴中的眾生他才有歸宿。如果佛不在了，眾生就變成像失去了母親的孤兒，佛能夠長住，眾生才有歸依處，所以阿彌陀佛無量壽。
《阿彌陀經》裡說「今現在說法」，他壽命無量，時時刻刻都在說法。從現在，從十劫之前，一直到未來，無量無盡的未來，時時刻刻都是今現在說法。這個「現在」，是什麼時候講都是現在，無量劫之後他還是今現在說法，所以阿彌陀佛教化眾生是無有休止的。壽命無量，再加上光明無量，這個教化就圓滿了。光明是普照十方虛空法界，使一切眾生都能夠得到利益，這個光明就代表智慧。尤其是說這句佛號，有佛號的地方就有佛光注照，所以我們一念佛的時候，就得到佛光的加持;我們一聞到《無量壽經》，學到這部《無量壽經》，就得到佛光加持。所以眾生聞名發心，發起菩提心，發起信願求生淨土的心，憶念阿彌陀佛，都能夠往生極樂世界。往生就成為一生補處的菩薩，就是這一生一定成佛，也都個個成就無量光壽，無量光壽就是我們自性本有的德。這就是淨宗的妙處，最快速成就無量光、無量壽。
開頭這四句偈裡面說的，『我若成正覺，立名無量壽』。阿彌陀佛自己說，我將來成佛的時候，這是他在因地里做法藏比丘的時候說的，我將來成佛，我的佛號就叫做「無量壽」。所以「阿彌陀佛」的意思就是無量壽佛，阿是無，彌陀是量，壽是一切無量當中的代表，無量壽是一切無量中的第一德。
『眾生聞此號，俱來我剎中』，這兩句可以說是全經的教眼，最重要的兩句。十方世界一切諸佛如來接引眾生、度化眾生靠什麼?靠這句名號，整個四十八大願就是這兩句的展開。「眾生聞此號」，這個號就是阿彌陀佛這句聖號。你聞到這句名號，就必定能夠發心求生極樂世界，就「俱來我剎中」，我剎就是極樂世界。所以阿彌陀佛他在因地里發願，立這個名號，「立名無量壽」，這個名號就具有一切的功德。阿彌陀佛無量劫修行，所有功德就凝聚在這一句名號里，因此只要聞到名號，就得到阿彌陀佛大誓願海的加持。願力加持不可思議，所以聞名就能夠發心，聞名就能夠至心信樂，願生彼國，就能夠稱念阿彌陀佛名號，十念必生。你說還有什麼方法比這個方法更簡單?十念，沒有說不能往生的。所以阿彌陀佛大誓願海核心就是這兩句，也是第十八願的重複講述。
十八願是說，「十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。這兩句可以說是濃縮了第十八願，關鍵是說「聞名得信願」，所以能夠信、能夠願、能夠持名，前提就是聞名。阿彌陀佛希望眾生都聞此號，所以第十七願里特別講到「諸佛稱嘆願」，他成佛的時候，所有十方諸佛如來都來宣說《無量壽經》，都能介紹阿彌陀佛，讚嘆極樂世界，使眾生能夠聞到名號，所以都能往生極樂世界。這是諸佛如來度眾生的第一方便，我們如果真正能夠體會這兩句，對名號功德一定就能夠深信不疑，你聞名就一定往生。
為什麼我們往生不了，原因在哪裡?聞名聞得不夠。聞名包括兩個意思，一個是聞這句「阿彌陀佛」的名號，第二個就是聞《無量壽經》。聞《無量壽經》是能夠幫你建立信願，明白道理就相信、就發願;聞這句名號是持名念佛，我們念這句佛號，最重要是用我們的耳根來聽，阿、彌、陀、佛，字字句句非常分明，聽得很清楚。不一定貪快、貪多，一定要注重質量。一句佛號，一句佛號，念得一定要清清楚楚，不可以含糊，不可以馬虎。口裡念得清清楚楚，耳朵里聽得清清清楚楚，聽得入心，心裡計數，計十句，十念法，計得清清楚楚。你念十句再來十句，永遠就是十句，十念必生。我不斷的重複這十句，到最後肯定有一次十句往生。所以這個聞名要從現在開始，不間斷的聞名，不是聽《無量壽經》、讀《無量壽經》，就是念阿彌陀佛。而且這個「聞」包括真正明白，聽明白了信願就堅固，信願堅固一定往生，所以俱來我剎中。
方法已經講得很清楚了，就看我們肯不肯真乾。如果你果然想這一生往生極樂世界，其它統統放下，剩下來還有壽命幹什麼?就是做這個聞名的工作。一部經，一句佛號，用我們的耳根去聞，聞到什麼時候能淨念相繼，你就必定往生。下面經文：
【如佛金色身。妙相悉圓滿。】
這是法藏大士發願，這些眾生聞到名號往生極樂世界，都能夠與佛一樣具有金色之身，三十二種大丈夫相，種種妙相莊嚴，皆能夠圓滿。所以我們只要往生極樂世界，立刻就與阿彌陀佛的相貌一模一樣，你就是佛身。你說多麼殊勝!所以一往生就成佛，這句話可以說得過去。來到極樂世界，你就具有佛的金身、佛的妙相、佛的神通，甚至佛的智慧，都是阿彌陀佛願力加持你，這是成佛的捷徑。真的，密宗里說「即身成佛」，淨土宗才是真正即身成佛。因為往生不是死了才走，活著，這口氣還沒斷，見到阿彌陀佛來了，你就跟他走了，這個身體丟下不要了。這樣是活著走的，不是死了走的，真是一生成佛。
我們看到劉素雲老師的姐姐，她往生就是給我們表這個法，是活著去的。她姐姐預知時至，是劉素青老居士。一生念這句佛號，聽《無量壽經》、讀《無量壽經》，夏蓮居老居士的會集本。聽淨空老法師講經，學黃念祖的《無量壽經解》，最後預知時至。她透露信息，說自己是二0一二年十一月二十一號中午十二點走，到那個時候真是分秒不差，十二點走了，往生。而且與她的妹妹劉素雲老居士約好，說自己如果上了蓮花之後，一定會做個手勢告訴她。真的按照約定做了手勢，上了蓮花，上上品往生!一往生極樂世界你就知道，『如佛金色身』，將這個臭皮囊丟下了。她一生很苦，得了癌症，骨癌，所以一條腿截肢，殘廢，癌細胞擴散，很辛苦。但是她念佛一點痛苦都沒有，這個世界真是一切放下，所以將這種臭皮囊丟掉後，去到極樂世界換成諸佛如來的金色身。就是一個多月之前發生的事情，人家是真念佛人，一切都放下。
她能做得到，我們個個都做得到，對這個世界一切都不要掛戀，什麼都是假的。一般人最難放下的就是情執，對自己的家人這種愛惜，難分難捨，這種情執是往生的大障礙。應該將這種親情化為往生的願力，我希望幫助親人，一定要先往生極樂世界，乘願再來，我就可以幫助。現在我自己都救不了自己，怎麼可能救得了別人?所以用理智，不動感情，這才是對親人的真愛、真慈悲。下面經文又說：
【亦以大悲心。利益諸群品。離欲深正念。淨慧修梵行。】
往生極樂世界的人，不僅身體、形狀、相貌跟佛一樣，更重要的是他們的心念都在學佛。『大悲心』，佛就是以大悲心為體，往生極樂世界個個都有大悲心。大悲心就是幫助一切眾生，『利益諸群品』。「群品」這個品是品類，就是一切種類的眾生，我都要去利益他，不為自己，只為眾生。這種慈悲心發出來了，你就與阿彌陀佛相應，用這種慈悲心念佛，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以去極樂世界，不是為了自己享樂去的，如果你只是為了享樂，很討厭這個世間，不想留在這個世間了，想去極樂世界那裡享受清福，你這樣想去不了，去不了極樂世界。《往生論》裡說，「二乘種不生」，二乘是說小乘、中乘，只為自己得度，他不去度眾生，發不起這種大菩提心，這種人往生不了。為什麼?與阿彌陀佛的心不相應。
所以我們去極樂世界不是為自己去，是要為一切眾生去。我們在這裡救度眾生，沒有這個能力，沒有這個智慧，叫做有心無力。唯有是先去極樂世界，見到阿彌陀佛了，阿彌陀佛加持我們，我們才有能力去幫助眾生。這種心要發得真，從現在開始就要發起這種永恆幫助、利益眾生的心，這樣你去極樂世界就很容易，真是十念必生。念佛不需要念很多，你念一念的佛號，那個功德，比那些沒發心的人念佛的功德要大一萬倍，心不一樣!所以這個心最重要，學經教就是學阿彌陀佛他怎麼樣存心，我們也要這樣去存心，心同佛心，願同佛願，你怎麼可能不去極樂世界?你一定會去，唯有極樂世界才是你的果報，其它地方沒有你去的地方。
所以下面說『離欲深正念，淨慧修梵行』，這個是說自度度他，我們要利益眾生就要覺他，使他人覺悟。你想要他人覺悟，首先你要自己覺悟，自覺才能夠覺他，自己都沒覺悟，你想別人覺悟，這個很難。蕅益大師打了個比喻說，就像你自己都在河裡漂流，你還想去救岸上的人，哪有可能!你自己都自身難保。所以真正想幫別人，必須要自己先覺悟，自度才能夠度他。未自度，看到別人有危險了，不知道自己比別人更危險。這個要提高警惕，千萬別不自量力，不是度眾生，反而是害了自己，也害了眾生。因為你未自度、未自覺，你所有的知見都不正，你怎麼可以教人?你教人不就等於是害人。所以一切古大德都是這樣勸告我們，想要幫助眾生，你有這個菩提心非常好，從哪裡下手?從自己先得度、先證悟這裡下手。你沒有這種菩提心，你可能會懶散、懈怠，但是有這個菩提心之後，你的入手處先要自己開悟。
怎樣才開悟?這裡說，「離欲深正念，淨慧修梵行」，首先要離欲，欲是貪慾，離欲才能夠得到清淨，得到正念。如果不能離欲，這是非常危險的事情。欲望一般來說包括五種，財、色、名、食、睡。財是財富，你追求金錢、富貴，這個是貪慾。貪慾使我們墮落，道心就全沒了，所以學佛人別追求富貴。古人都懂這個道理，「生死有命，富貴在天」，由天來安排，自己不需要有這個念頭。你是富貴的命，自然就會有這些福報，不需要自己去處心積慮的想，我怎樣能夠得富貴。古人說積財喪道，你念念想著積財，你的道心就喪失了。這個是財欲要放下。第二個色慾要放下。這是說男女之欲，這是修道人一個大障礙，是殺害我們慧命的利刃。這個不放下，我們三界很難出得去，這是煩惱生死的根本。所以財欲、色慾，這些等等的種種欲望都要離開，離開你才能夠得到正念，你的念頭就正了。
正念是有智慧，以智慧憶念正道，離開種種邪見，種種煩惱的知見，這個叫正念。因此，有貪瞋痴夾雜的念頭就不正。儒家說誠意正心，心不正，原因就是有貪瞋痴慢疑這些念頭夾雜。所以離欲自然就能夠得正念，而且是深正念，是很深的正念。這種正念是說大乘的正念，是說般若智慧，《心經》裡說，「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」，這個就是說深正念。般若波羅密多智慧很深，照見五蘊皆空。五蘊，是說物質的、精神的所有現象，色受想行識這個叫五蘊。皆空，都是空的、不真實的，猶如夢幻泡影，所以執著自然就放下，甚至連妄想都放下了。離一切相，你就見到諸法實相，諸法實相就是宇宙人生的真相，你就得到正念。
淨慧修梵行，「淨」是清淨，無欲之行，身心清淨。用般若的智慧觀照一切世間，全都是夢幻泡影，凡所有相皆是虛妄，你不會有一點點的妄念，所以自然就能夠修梵行。「梵行」就是清淨的行，菩薩行，行六度，直至涅盤，這些都叫做梵行。這是法藏菩薩發願之後真實的修行。發願不是說發了就算，如果沒有行動跟上，這個願是落空的。一定自己先要離欲，入甚深的正念，並以清淨的智慧來照破一切的欲望、污染。勤修種種梵行，梵行就是能夠幫你證入涅盤的、成佛的種種清淨行。這個是法藏菩薩為我們做榜樣，他要幫助眾生，首先要自己得度，自己修行。再下面經文：
【願我智慧光。普照十方剎。】
這是說無量光。前面說無量壽，這裡說無量光，都是阿彌陀佛的名號。阿彌陀佛有十二光的名號，『智慧光』就是十二光之一，這種「智慧光」是普照十方一切的佛剎，當然包括我們娑婆世界。那你問，為什麼我看不到佛光?它有沒有照到我這裡?我不知道。我們為什麼看不到佛光?不是佛光沒照我們，是普照十方，每個角落都照到，我們之所以看不到是因為我們自己有障礙。好像外面太陽光普照，我們出去外面打把傘，遮住太陽光，不可以說太陽光不照我們，是我們不肯接受，我們自己障礙。這把傘就代表我們的煩惱、習氣，煩惱、習氣沒去除，你看不到這個光。佛光是永遠無時無刻不在照我們，只不過是我們自己沒有感覺。有佛光注照的地方，眾生就能夠消業障，就能夠開顯智慧。這個光明是我們自性本來具有，無量壽、無量光都是說自性之德。無量壽是代表法身的常住，這是說本體;無量光是本體所顯出來的妙用、妙相。我們再看下面經文：
【消除三垢冥。明濟眾厄難。悉舍三途苦。滅諸煩惱暗。】
這裡還是講阿彌陀佛的智慧光，智慧光能夠破除眾生的根本煩惱，無明的黑暗。智慧就是光明，光明就是智慧，這種光明，阿彌陀佛的光明，是普照一切諸佛剎土。為什麼要這樣照?就是為了一切眾生都有機會得到佛光加持。所以這個光不是只照極樂世界，是十方一切世界，佛光是平等加持一切眾生，能夠消除眾生三垢。三垢是貪瞋痴，垢是比喻污垢，三毒煩惱。冥就是講無明。貪瞋痴三垢是見思煩惱，冥是無明煩惱，佛光可以幫我們去除貪瞋痴，去除我們的無明，所以叫做『消除三垢冥』。
『明濟眾厄難』，「明濟」意思就是廣度，廣度眾生，度一切的厄難，像《心經》裡說的「度一切苦厄」。「厄」就是苦厄的意思，苦難;「難」是災難。眾生由於無知、無明，所以會造業，造業就會受報。像世人犯了罪，就要接受刑法的處罰，造惡很重甚至會有死刑。在世間死刑是叫極刑，極刑也就是一下子斷命，殺人犯被槍斃，一槍就結束他的生命。人道這種刑罰就算輕的，地獄裡面那種刑罰才重，不是你死一次就算了，死了之後，陰風一吹又活過來，然後再接受刑罰，這種刑罰比世間刑罰要重千萬倍!然後又死，死了然後再陰風一吹又活過來，死了又活，活了又死，一夜之中萬生萬死，這些痛苦真的叫無量無邊，這個真是叫做極度的苦厄災難。眾生唯有依賴佛的智慧光才能夠得到救濟，所以阿彌陀佛第十四願里說到，「若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國」。眾生見到佛的光明，照到自己身上就能夠得安樂，而且能夠發起慈心(慈悲心)，行善、念佛，求生極樂世界。所以一見到佛光就有這種功德。
在本經「光明遍照品」里又講到，「遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟。若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息，命終皆得解脫」。這裡是說眾生只要見到阿彌陀佛的光明，後面第三十八品里有說到，參加無量壽會的所有聽經的大眾，總共兩萬人，全都看見阿彌陀佛，見到阿彌陀佛發光，立刻就垢滅善生。垢滅就是煩惱都滅盡，善心自然出生，出生眾善根，是因為佛光的加持，身意都柔軟，煩惱輕，智慧長，表現是柔軟的。很能柔順，不會與任何人起衝突、起對立，也不會與事起對立，能夠恆順眾生，這就是煩惱輕、智慧長的表現。煩惱重的人是什麼樣?個性剛強，與人合不來，很硬，不能夠柔軟，這種就是煩惱重、業障深。
若在三途極苦之處，譬如說地獄，地獄的眾生見到光明，見到阿彌陀佛的智慧光都能得到休息，痛苦立刻就停止，命終就能夠解脫。這個解脫不僅包括脫離惡道，還包括他能夠這一生有機會往生成佛，這個是真正的大解脫。這些都是解釋這兩句經文，「消除三垢冥，明濟眾厄難」，都是說阿彌陀佛佛光的功德。這句阿彌陀佛佛號就是光明，當我們念佛的時候，心地就是光明放光的時候，也是接受阿彌陀佛光明加持的時候。所以我們念佛的時候，可以做這個觀想：我念佛在哪裡念?是在阿彌陀佛智慧光明注照下念，全身都在佛光籠罩之下，生歡喜心。因為佛光又叫做智慧光、又叫做清淨光、又叫做歡喜光、又叫做解脫光、又叫做安穩光，你得到佛光加持，自然你的心就清淨、就有智慧，解脫煩惱，得到安穩。所以念佛的時候不妨可以做一個念頭，尤其是開始念的時候，你這樣觀想一下，然後開始念佛，效果會很好。即是你現在在聽經的時候，你能作這種意念，觀想我們自己就在佛光注照之中，一樣有這種功德，而且確確實實佛光正在照你。你肉眼雖然看不到，但是它確實已經照在我們的身上。因為這種光明，就是名號，我們講這部經、講這個光明，你聞到了，就可以得到這種光明的加持。所以這部經確確實實不可思議，是幫我們最快速消業障、斷煩惱的經典。
所以這裡講『悉舍三途苦，滅諸煩惱暗』。「三途」是貪瞋痴感召的，貪就感來餓鬼道，瞋就感來地獄道，痴就感來畜生道。我們能夠念佛，能夠聽《無量壽經》，貪瞋痴自自然然就去除。真正念佛的人都會有這種體驗，當自己一有煩惱的時候，立刻提起佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛，念幾句煩惱就自然減輕，你的心愈誠，效果愈明顯。這就是「悉舍三途苦」，三途是果報，要把業因捨去，你才能舍三途苦。怎樣去舍?用這句佛號，這句佛號就是智慧光，它能「滅諸煩惱暗」。好像太陽出來了，黑暗自然就沒了，智慧光一現前，煩惱、無明自然就沒了。為什麼?煩惱、無明都是妄心出來的，這句佛號是真心，是覺悟的心，所以真心一顯露，妄心自然就沒了，滅了。這種消業障的方法是最快速的，直截了當，無論我們過去有多少煩惱、多少罪業，當下你提起這句佛號的時候，黑暗全部都消除了，心地就光明。因為我們的自性本心本來就是光明的，我們念這句佛號就是將光明顯現出來而已，這就是佛號的功德，將我們心裏面的光明智慧顯露。下面經文：
【開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。】
開，就是《法華經》裡說的「開示悟入佛之知見」這個開。佛為什麼會來這個世間?《法華經》裡說，為一大事因緣出興於世。什麼是大事因緣?就是開示眾生，使眾生悟入佛之知見。眾生有了佛的知見，就成佛了，就是這裡說的『開彼智慧眼』。智慧眼，就代表我們眾生自性當中本來具有的如來智慧德相，佛幫我們開出來。這個開不是說真的給我們什麼，只是為我們解開纏縛，將我們蒙蔽自性的障礙打開。
用的方法是開示，開示不一定就是講法。講經說法當然是一種方法，所謂以音聲做佛事，而且是很主要的一種方法。但是佛對我們眾生開示，隨著我們眾生的根性不同，用種種方法來開示。對耳根最利的眾生就用音聲，一聽他就明白了。有的眾生根性不同，譬如說有眾香國，這個國土的眾生他們的鼻子最敏銳，所以佛怎麼開示?用香氣，一聞到這些香氣他就明白了。所以極樂世界無量寶香合成，其香普熏十方世界，也都是開示，有一類眾生要聞這個香他就能覺悟。有的眾生他眼根很利，佛就用光明，所以這裡說「開彼智慧眼」，就是以光明做佛事，眾生見到這種光自然就開佛知見，入佛知見。這個眼當然不是指肉眼，這個眼是代表他的見。在密宗里講修持，是以見修行果為他的綱領，第一個講見，首先要有正見，正知正見，這樣你才能夠有正修，才有正行，才能夠證得正果。如果沒有正見，那就叫做盲修瞎練，盲目的自己在那裡修，修到最後不成功，所以見比什麼都重要。這就是善知識幫助他，佛開彼智慧眼，首先教導他有了正知正見，然後他就知道自己如何修行。
『獲得光明身』，「光明身」就是智慧身，光明和智慧都是通用的，講光明就是講智慧，講智慧也就是講光明。開了智慧眼，就成就了光明身。所以你看阿彌陀佛他的希望，是一切眾生一往生到極樂世界，就具有佛的這種智慧，得到佛的身，也就是說成佛了。前面說「如佛金色身」，得到佛身，這裡說「開彼智慧眼，獲得光明身」，就是說跟佛的心一樣，身心都跟佛一樣，那就是成佛，往生就等於成佛。所以阿彌陀佛這種願，真是為一切眾生得到最究竟、最圓滿的真實之利，這個利益是最圓滿的，這完全是阿彌陀佛大慈悲心的顯現。為什麼阿彌陀佛發這種願?就是因為大慈大悲。
『閉塞諸惡道』，就是將一切通往惡道的路塞住，不讓眾生墮入惡道。這個「惡道」，狹義上來講是指三惡道，其實，當然它包括六道。只要你還在輪迴當中，你就沒離開惡道，所以阿彌陀佛是幫助六道里的眾生都能夠離開惡道。『通達善趣門』，「善趣」就是說善道。這個善不是說你證得聲聞、緣覺，在十法界裡這個不叫做善，因為煩惱還沒有斷盡，所以善還是不圓滿。因此只有極樂世界才叫做善趣門，因為眾生在極樂世界就作菩薩，而且一生成佛，不僅是出六道輪迴，而且出了十法界，一真法界才是真正的善趣。我們再看下面一句：
【為眾開法藏。廣施功德寶。】
這兩句經文，是講阿彌陀佛要為一切眾生開顯法藏。這個『法藏』又叫佛法藏，它是說法性的本體，也就是說我們人人本有的如來藏性。為什麼叫藏?藏是含藏的意思，就是它藏在裡面。我們本來都是佛，都有佛性，但是現在佛性顯露不出來，我們得不到受用。所以佛性雖然有，就像沒有一樣，它是藏在裡面，埋藏在我們的煩惱、妄想裡面，出不來。但是雖然它出不來，無量自性的功德一點都沒有缺少，一點都沒失去。眾生本來就有如來的智慧德相，不會說因為現在有煩惱、有習氣、有妄想，就失去了如來的智慧型德相，不會的，它只是藏在裡面而已。所以諸佛如來幫助眾生，無非就是為他開顯如來藏性，這個就叫做「開法藏」。將法藏這個如來藏性開出來了，眾生才是真正離開惡趣門，通達善趣門。所以淨土這個法門，就是為眾生開法藏的，這個才叫做真實之利。眾生如果他的自性不能夠開顯，還在迷，有迷他就有苦。幫眾生真正永遠離開痛苦，唯有使他覺悟，我們現在在娑婆世界覺悟不了，可以往生極樂世界，在極樂世界覺悟就容易。
下面『廣施功德寶』。什麼叫「功德」?利益他人叫做功，消歸自己、消歸自性這是德，所以功德一定是要消歸自性，也就是說它可以幫助你明心見性。諸佛如來「為眾開法藏」，目的就是為了廣泛的施與眾生無上功德之寶。這個「寶」，所謂寶物，很寶貴，其實都是我們自己自性本有，這個寶藏人人都有，不是說佛給我們的。譬如說，念佛三昧這個是功德寶;我們能夠發起菩提心，得到涅盤，這些都是功德寶，這些寶是我們自性中本有。
在《觀佛三昧經》裡有個比喻說，有個王子出遊，帶著個寶瓶，瓶里有王的寶印。結果有個窮人就用騙術將這個寶瓶偷走了，然後跑掉。大家就追他，很多毒蛇又從四面八方要來咬這個偷瓶的人，最後這個人爬上樹，有六隻黑象用鼻子將樹拉倒，這個人就掉下來，摔死了，身體都散壞。雖然身體散壞，但是這個人從樹上掉下來之前，他就先將這個寶瓶連著印一起吞進了肚裡，所以身體雖然散壞，但是寶瓶和這個印在他身體裡放光，毒蛇都嚇跑了。佛用這個比喻來說，「住於念佛者，心印不壞，亦復如是」。換句話來說，你能念佛，這句佛號就是如來的無上的寶印，所謂心印，心印不壞，即使我們可能作惡多端，我們好像例子裡說的窮人，這個身是污濁的，但是我們能夠念佛，心印是不壞的。這就是寶，功德寶。莫過於念佛，你念佛的時候，你的心就在放光，即使我們的身體已經死去了，我們的心印不壞。所以這句佛號，經上說是無上深妙禪，也是佛所傳的心印。禪宗說傳佛心印，淨土這一句佛號，即是諸佛如來的心印，能夠信，能夠接受，能夠依教奉行，我們就得到了，我們就能開智慧眼，得光明身。
現在時間到了，我們經文就講到這裡，下個禮拜再與大家來分享。有講得不妥當的地方，請大家多多批評指正。謝謝大家!