《藥師經的濟世觀》第71講 解脫後要不要修行
所以至心皈依以後眾苦解脫，得了解脫以後，還起修不起修呢?解脫是解脫了三界六道一切苦難，這只是解決問題了，等於欠了債把帳還光了，但是往後還要不要錢生活呢?那只是解脫，還沒有成就。解脫、般若、菩提圓滿三者不可缺一。得解脫後正好修行，況且我們連解脫都還沒有做到，妄以為自己談談禪就悟了道。唉!天地間這一類狂妄之人不計其數，根本上就犯了增上慢。
所以，真得了解脫的人，正好修持，那麼，他生來世『諸根聰利』，六根特別聰明。聰明這兩個字，就是耳聰目明，耳朵靈敏，眼睛好，頭腦清楚。有許多人，耳朵聽力好，眼睛不好;有些人眼睛好，耳朵不好，再不然鼻竇炎，鼻子不好;鼻子好了，嘴不好，或者身根不好，身根的毛病最多了，身根包括心、肝、脾、肺、腎、胃等五臟六腑，乃至肌肉、骨節都屬身根。身心內外絕對健康的人，世界上沒有一個，除了成道的人。所以，要諸根聰利極難。聰明，反應快，智慧極高是利。『智慧多聞』是智慧又高，學問又淵博。什麼都聽過，學過，這還不算，『恆求勝法』，常常學的都是一流的東西，即使學佛，也是碰到第一流的善知識，第一流明師，學得第一流的修持方法。
常遇善友，永斷魔罥，破無明殼，竭煩惱河，解脫一切生老病死，憂愁苦惱。
『常遇善友』這可難了，經常碰到、交到善知識的朋友。我們在座有年紀輕的、年紀大的，想想看，自己在社會上一輩子交到幾個好朋友?半個都沒有，包括你的丈夫、妻子在內，都不是真正知己朋友。人生得一知己，死而無憾，所以中國文化始終標榜管仲、鮑叔牙，那是知己;像孔子與晏嬰二人也是知己，孔子讚嘆齊國矮子宰相晏嬰說：『晏平仲善與人交，久而敬之』，與他作朋友久了，愈覺他可愛，愈對他恭敬，這就難了。
所以，社會上到那裡找一個善友?好朋友變成冤家的太多了。學佛修道，出世法中的善友更難了。善友幫助你向上，不會引你墮落，更不會破壞你向道業的路上走。在這個世界上，我看惡知識、惡友非常多喔!
『永斷魔罥，破無明殼』：永遠斷了生死魔、煩惱魔等等，破掉了無明的外殼，『無明殼』，注意啊!換句話說，我們本來是光明，因為業力這層外殼把我們罩住了，看不到自性光明，把無明外殼這一層破了，自性光明就顯現了。『竭煩惱河』，永遠不起煩惱。『解脫一切生老病死，憂愁苦惱。』我們人生在世，生、老、病、死、憂、愁、苦、惱，這八個字是永遠的魔障。憂與愁的心理狀況不一樣，愁是今天有要緊的事情發愁;憂是永遠擔心害怕，前路茫茫。苦是現象嚴重的;惱，煩惱、懊惱則是輕微的痛苦。誰也沒有脫離過痛苦煩惱，所以生老病死、憂愁苦惱是我們這個世界上永遠的魔障。
那麼，如何才能解脫呢?要真正念藥師琉璃光如來名號，要真正了解東方琉璃世界，從內到外是一片青天一樣的光明清淨，此心此身內外沒有一點殘渣，這是琉璃光如來的境界。
《藥師經的濟世觀》第72講 人性壞的一面
接著佛講另一個心理犯罪境界的行為。
複次，曼殊室利，若諸有情，好喜乖離，更相鬥訟，惱亂自他，以身語意，造作增長，種種惡業，輾轉常為不饒益，相互謀害。
經典就是戒律，就是修行的範本。這一條，佛告訴文殊菩薩，眾生具有劣根性，喜歡乖離，喜歡破壞人，天生的喜歡破壞團體，喜歡破壞別人的事。我們在社會上經常看到，與他毫不相干的事，他聽了就去破壞。出家人或者對社會的事少接觸，我們在家人在社會上接觸的事多了，看的更多。
有時碰到一個朋友告訴你一件事，說了半天，三十三天或十八層地獄毫不相干的事。有人來跟我講這些事，我說：『你啊!吃飽沒有?』『吃飽了，你問這什麼意思?』『你吃飽了沒有事做是不是?我還以為你有要緊的事要告訴我，我忙得很，誰有時間聽你這一套?我問你，你說你聽來的那些事，你看到過沒有?』『沒有。』我再問：『你表哥看到啦?』『嘿!嘿!那也沒有。』我說：『那你表嫂看到啦?』『那也沒有。』我說：『你更吃飽了沒事做。』
天底下有許多謠言，但是『謠言止於智者』。誰看到?我表哥;把表哥找來問，表哥說是老李;把老李找來，結果是鬼看到，人沒有看到。這個原因就是人愛犯口過。
兩舌，兩面講話，討好人。所以做主管的人，經驗久了有心得，很簡單，來說是非者便是是非人。在上面位子坐久了，這方面頭腦要清楚。甲來說乙，甲跟乙之間早已有了意見、過節，如果沒有意見，好得像親家一樣，他會來說他壞話嗎?他只會講他好話。但是你也要曉得，如果甲來講乙的好話，也同樣是問題。所以主管當久了，我承認一句話：老奸巨猾。在一個聰明、高明人面前，你少說話，你一提某人好壞，立刻被懷疑，『你這傢伙幹什麼?某人好壞我還不曉得?要你來多嘴?』
像我經常碰到這種事。什麼人好壞我還不曉得?我活了幾十歲，兩隻眼睛是瞎的嗎?如果我看錯了，那我承認我瞎了眼睛，但是你本身也犯了兩舌戒，喜歡挑撥是非，尤其是婦女特別喜歡，無事生非，破壞人家。其實，豈止是婦女，男人也一樣，不過，方式不同。人總喜歡這麼做，就是古人兩句話：『誰人背後無人說?那個人前不說人?』人與人見了面，一定講人家，兩個人一見面，『噯!你看到某人沒有?』『沒有看見。』『這個傢伙好幾天沒看見，不曉得搞些什麼?』這就在說人家了。
在人面前說別人，這是眾生與生俱來的業力。『好喜乖離』，就是喜歡做破壞人家的勾當。破壞了對他本身有沒有好處呢?他有時也替人家掉眼淚，但不要這樣做好不好呢?他自己也控制不住，這是他的業，他的地獄業。
所以學佛在那裡學?就在這裡，要檢查自己的心理，做這一件事，說這一句話，是不是犯了『好喜乖離』?犯了這種戒，磕一萬個頭也沒有用;有用啊!那是你善心磕頭得的好果報，但那筆帳是另外算的，兩筆帳不能抵銷的。善有善報，惡有惡報，不能抵消、沖淡。人情可以沖淡，宇宙法則是不能沖淡的;就像黑暗與光明不能中和，一樣的道理。因果報應是宇宙間的天然法則，並不是迷信，也沒有人作主，天道好還。
經常有人說，因果報應很難相信;我說年紀大了，越看越相信，越看越害怕，尤其現在更可怕。我們年輕時，那裡有冷氣機?夏天熱得把上衣脫了，一邊看書，一邊搖扇子，稱得上是『江上朔風清』了，尤其一陣涼風吹過來，真有說不出的舒服，那個時候看果報就慢。現在這個時代，我經常感覺到，閻王那裡的地獄都是電腦作業，現世報的事情太多了。科學時代，報應也很科學。你們自己去研究，去看這個社會，去看這個人生，就能了解自己。
『好喜乖離』，乖是乖，離是離。離是離間，挑撥是非，破壞人與人之間的感情。乖是把人與人之間弄得彆扭，本來大家好好的，他會把彼此搞得彆扭起來。
『更相鬥訟』，還有一種心理喜歡挑撥人家，與人相鬥、打架。打架這個名辭，在河北、東北、北方有不同的涵義，辯論也叫打嘴仗，兩人對吵叫『打一架』。人性好鬥，喜歡講別人壞，有些人就利用人性這個壞的一面，使別人互相鬥訟。古今中外，到處都可發現這種令人髮指的事實。
訟，就是打官司，打嘴仗，嘴巴好辯也叫訟。有些人嘴巴講的頭頭是道，而且道道是頭，他都有理由，你跟他講話還沒有提，他理由一大堆就出來了。
斗訟兩個字是相連的，這些都是人性的罪業，所以修行就要在這些地方挑自己的毛病。止觀，觀心法門，觀什麼?就是把這些病根都挑掉。
所以，好喜乖離、更相鬥訟的人，『惱亂自他』，不但使別人痛苦，自己也很痛苦，自己一天到晚不開心，在煩惱，在擾亂;擾亂別人，更擾亂自己。
《藥師經的濟世觀》第73講 好喜乖離更相鬥訟
上次我們講到『若諸有情，好喜乖離，更相鬥訟，惱亂自他』這一段。『好喜乖離』，一切眾生的劣根性，喜歡挑撥離間，喜歡破壞人與人之間的感情，破壞別人的好事，基本上，這些都是由於人性的嫉妒心理而來。乖離的個性人人都有，不是某一個人的特性，這是一切眾生的根性，是第八阿賴耶識帶來的種子，這個根性的種子有三種：善、惡、無記。人的起心動念與他形諸在外的行為，不是造善業就是造惡業，沒有中間路線，勉強說箇中間，就是無記，無善無惡，也就是我們通常說的不知道為什麼這樣做了。實際上，無記也屬於惡，不過，是最輕度的惡。
修行，就是把根性中善的種子擦亮，擦乾淨，使它開發出來。換句話說，修行就是為善去惡，自己把劣根性轉過來。
人人都有好喜乖離的劣根性，喜歡在人與人之間鬧事。只要幾個人在一起，往往就有人故意糗你，逗得你左右為難，下不了台;或者故意講反面的話，使大家一笑。甚至故意嚇唬你一下，使你難受一下，逗得別人哈哈大笑，然後說是開玩笑。
這些是屬於身口意業中口業的一種，口業有四種：妄語、兩舌、惡口、綺語。人與人之間的相處，往往會因為一個微小而且不相干的動作，或一個很輕微的笑話而引起爭鬥、吵嘴，甚至打官司。有一位同學在日記中寫到，他們一家人有爸爸、媽媽、媳婦、哥哥、弟弟，很快樂，很和諧，鄰居一位太太喜歡把他們搞得不和睦，弄得家人很痛苦。這就是人性的基本弱點，看到別人家好，喜歡把人家弄得不好。有時候好像是無意的，嚴格說起來，不能算是無意。從心理上來說，是出自於潛意識的劣根性，絕對不能說無意，說無意這句話不能原諒。真講佛法修行的人，不能原諒自己的無意。原諒別人是你有寬容的德性，原諒自己就是罪過。
所以，我們已經知道『好喜乖離，更相鬥訟』的劣根性是天生的，但是結果呢?『惱亂自他』，不但使自己起煩惱，也使別人起煩惱。搗亂了別人，也搗亂了自己。所以佛說一切眾生『以身語意，造作增長種種惡業，輾轉常為不饒益事』。
《藥師經的濟世觀》第74講 十惡業
我們曉得佛法無論大小乘，基本上都重視身、口、意的清淨。身口意所造的惡業，歸納起來，就有十樣，身體造的惡業是殺、盜、淫;嘴巴造的惡業是妄語、兩舌、惡口、綺語;意念上造的業是貪、嗔、痴。像我們的身體本身也會使人乖離，拿現代語來說就是『肢體語言』，怎麼說身體會挑撥人家呢?譬如眼睛是身體的一部分，有時候用不著說話，一群人坐在一起蠻好的，對方故意跟你眨眼睛，示意某人對你不好，挑撥一下，就可使你們起仇恨。那個眨眼睛的動作就是身在造業。
言語上造業更厲害，中國儒家也經常講到言語的嚴重性。書經上說：『惟口出好興戎』，也就是說，一言可以興邦，一言可以喪邦。如果不深讀歷史，不會相信這句話;看歷史就知道，往往因為一句話可以使國家興盛，一句話也可以使國家滅亡。
事實上，身、口兩種業力的總指揮是意，也就是意識、意念、思想，意所造的業主要是由貪嗔痴而來。例如我們偶而有一點不高興的心理似乎沒有什麼了不起，在修行來講，對人對事有一點不高興，就已經犯了嗔戒。嗔的心理行為有很多，微細的較難察覺。
譬如一個好人討厭一個壞人，這是天經地義的事嘛!然而這個起厭惡的心，就是嗔恨心。這在人道行為來看，不能說有多大的錯誤，但也不能說完全沒有過錯，因為不高興的心理絕對是厭惡的、嗔恨的。但是在菩薛道看這個壞人，卻是憐憫的、慈悲的，等於我們看到自己最疼愛的兒女做壞事一樣，雖然也憤怒，也打罵，然而當父母打孩子，往往一邊打，一邊流眼淚，那等於是菩薩的行為，內心沒有真正的嗔恨。如果沒有這種父母的心腸則不然，是非太明，善惡太清，已經是嗔心的種性。
我們曉得，阿修羅道譯成中文是魔道的意思。阿修羅道也是天道，很高喔!人死後能到阿修羅道，談何容易?我們通常所說的神道就是阿修羅道，此道眾生善惡分得很清楚，因為嗔心重，不得證果，連天人的境界都談不上，不過他有天人的功德福報。理由何在?因為他的意念上有戒禁取見，是者是之，非者非之，善惡是非清清楚楚、明明白白。所以一個人在佛菩薩面前犯錯，乃至打罵菩薩，往往還可以逃過去，如果在鬼神面前玩這一套，他非處罰你不可，因為他的善惡觀念分得很嚴謹，但是在菩提道上卻犯了嗔心的戒，正因戒禁取見的觀念太重了，無法證果。
貪，三毒之一，如果一個人說他能萬緣放下，只喜歡清淨，那也是貪喔!貪戀清淨也是貪，貪戀空也是貪。所以菩提道的究竟，連空也要徹底畢竟空。清淨與空還要放下，否則雖然放下萬緣，住在清淨、空的境界上，也算貪戀。
大家喜歡打坐，修清淨的定，目前尚未得定;就算得了定，如果貪圖定的境界，則是犯了菩薩戒。為什麼呢?因為貪戀禪定境界不會起慈悲心，不會犧牲自我而利他，慈悲利生做不到，因此犯菩薩戒。
痴，那更多了。總而言之，在沒有明心見性、大徹大悟成佛以前，乃至於在菩薩地都是痴，都沒有到達究竟。
殺、盜、淫、貪、嗔、痴、兩舌、惡口、妄語、綺語叫十惡業。我們修行的重點在那裡呢?不論大小乘，它的基礎是先修十善業道，把身口意的惡業轉成善業，這才叫修行。所以修行是隨時隨地檢查自己的思想、言語、行為。
佛說一切眾生以身語意造作增長種種惡業，意是在思想上製造，製造什麼呢?時時走上錯誤的思想，好喜乖離，更相鬥訟，總認為我的觀念對，你的觀念錯。『惱亂自他』，一有這種心理，第一個煩惱就是看不慣，我討厭，跟著也使他人受害。
我們看到世界上有許多人做善事，看似種了善因，結果所得的卻是惡果，其理由就因為欠缺般若智慧。修行在智慧，不要自認為在行善，往往身語意在造作增長種種惡業而不自知。
身、口、意這三種惡業相互輾轉，譬如意識一動，嘴就講話，身體也起行動，面部等六根的表情也出來了。或者看了別人的表情動作，受了外在境界的影響，而更增加自己內心的煩惱。『輾轉』兩個字，就是由別人的因助自己的緣，或以自己的因助別人的緣。因緣相互輪轉，像一串連環圖一樣，相互連鎖發生關係，一切眾生常在因緣輾轉之間做不利他人的事。
『相互謀害』，就是你害我，我害你。謀就是在打主意害人家，假如沒有辦法明著乾，就在暗地裡加害，即使信了宗教，還是一樣。
《藥師經的濟世觀》第75講 畫符念咒
告召山、林、樹、冢等神，殺諸眾生，取其血肉，祭祀藥叉、羅剎婆等;書怨人名，作其形象，以惡咒術，而咒詛之。
信仰宗教而有一點宗教迷信或宗教情緒的人，這些情況更多。世界上有很多人想害人家，但是力氣又打不過人家，怎麼辦呢?就去拜山林樹神，或者到祖宗墳墓，對鬼神禱告，或念咒、畫符。害得你生病，使你家人不安，或使你們夫妻永遠吵架，那麼，懂得的人，又去畫一張符把這個法術破掉。以前大陸非常普遍，畫一張符念念咒，死人就附身到迷迷糊糊的女人或小孩身上講話。拿這些害人之外，然後開出條件，向你要一隻豬頭或一隻雞，要你怎麼拜怎麼念。這些都犯了極大的過錯。
還有些人拜些邪神，祭祀藥叉。藥師經中說到護法的大將是藥叉，又名夜叉。男性叫夜叉，有地上的夜叉、虛空中的夜叉、天夜叉三種，為惡鬼之流，但有些是菩薩化身。一般而言，虛空中與天人中的夜叉大部分是好的;地上的夜叉則有部分是壞的;地球上的夜叉、神之類眾生，喜怒好壞不一定。這些講起來好像很迷信，但是本身沒有經驗過，對迷信一辭不要貿然下斷語。
譬如到西北的新疆、蒙古一帶，或者到西南的雲南、貴州等邊疆，乃至西藏、西康，經常會碰到一種怪現象：一個人在山裡面走，會聽到有人叫你的名字，像我們以前就有經驗，很小心，決不隨便答應，不管你是外國人或中國人，只要一應聲，你就昏倒了，就死了，這是叫魂。然而這是什麼道理呢?大概有個科學的原理，我們一直在研究，還不能下斷語。
這些山精鬼魅之流不可思議的事很多，即使在科學時代也有很多這類神話，不過大家沒有去注意。所以人的生命、鬼神、宇宙等奧秘，我們到今天為止，始終無法搞清楚。
羅剎婆是代表女性一類的夜叉，屬惡鬼之流，多半很漂亮並不醜陋。專門拜這類神的人，過去有許多各種各派的修法，譬如在四十九天或一百天內專修一種符咒。修成以後有小通，小事很靈光，大事就不知道了。
記得七、八年前我在大學講課，有位學生問我相不相信符咒，我說相信啊!我問他問這個問題是什麼意思?他笑了半天也不肯講。我說你會，他說對。我又問他為什麼學會這些?他說是家傳的。我說你會些什麼東西?他說例如替人家止血啦!很靈耶!我告訴他不要搞壞的東西喔!他說壞的沒有學，而且老一輩的也不肯教。
這位同學很年輕，他說他已經念到大學了，對科學不能說沒有相當基礎，總有一點常識，以科學道理來說，他始終想不透那是什麼原因。你說它沒有用嗎?它有，但不知那些作用是什麼道理。
有些學了這些東西的人，專門拿來對付自己的仇人。像我們老一輩的都不隨便拿八字去算命，如果要算，也不告訴算命先生是誰的八字。有些算命先生也會作怪，因為算命看相的與這一套古里古怪的東西相關聯，一般通稱為『江湖』。據我所知，也有人把別人的照片拿去做這類怪事的，畫符，念咒，慢慢使冤家生病，這也是『好喜乖離，更相鬥訟，惱亂自他，以身語意造作增長種種惡業』。
在中國儒釋道三家的看法，這類果報非常嚴重，就是在西方國家的宗教，如基督教、天主教、回教等，也不許可這類事情，非受大果報不可。
可是，這個世界上真有這種邪門的事。例如西藏有一教派叫黑教，所用所穿都是黑色，四川人稱為烏，而四川土話則稱為烏教，烏即是黑的意思。四川人罵很壞的人說『你這個傢伙是烏教』，烏教代表罵壞人。黑教也稱笨教，專搞這一套。
中國歷史上有名的，如三國時代的黃巾賊五斗米教，元朝的白蓮教等，演變到同善社、一貫道，都是這麼來的。不過，現在的一貫道恐怕沒有這個本事，只曉得扶鸞，現在連扶鸞也漸漸不用了。
真有這一套本事的，那很好玩，你們坐在這裡，他隨便一畫符，一念咒，不須乘飛機，這個位子就飛走了，任憑你到想去的地方。或者剪張紙鳶，咒語一念，小紙鳶變大，人坐上去就飛走了。所以，相傳這次西藏人逃難，烏教的人全逃出來了。現在，烏教在歐、美也很流行，有人專傳烏教的書，但是烏教派的人很少。當卅九年、
四十年，西藏人逃難，僅有少數的喇嘛逃出來，怎麼烏教的全都能逃出來呢?喇嘛說他們有法術嘛!把全教的人叫來，站在一張蓆子上，教主一念咒，蓆子就起飛了，飛到尼泊爾、印度，所以全教連法器都沒有損失，相傳如此，是否屬實不得而知。
不過，這些旁門左道本身也不是叫你害人，但就是嗔心大。學密宗的喜歡看密勒日巴傳記—木訥祖師傳。密勒日巴開始學害人的法術，就是烏教法術，所以他能放冰雹，一念咒，天上就下冰雹，把人、畜統統打死，所以後來他痛切懺悔。
現在科學時代，不會有這些玩意兒，但是用化學藥品、痲醉藥品害人的太多了，同這個道理是一樣的。這一類人很可憐，過錯犯得非常大。
《藥師經的濟世觀》第76講 魘魅之學
魘魅蠱道，咒起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。
魘，也叫壓，包括密宗的降伏法，但現在中國藏傳的密宗，大部分把這個法門去掉了。如對某人不滿意，有仇恨，硬是把他咒死，這是厭勝的作法。
魅，有些符咒可以派鬼來把人迷住。修煉這些方法都很殘忍，膽子要大。我真服了他們，必須挖墳開棺，抱剛死之人的頭顱拿下來，要五個集中起來念咒。難的是還得曉得生辰八字，幾時生幾時死都要知道。叫我們把死人棺材打開就已經做不到了，更遑論把頭割下來念咒。偷來死人骷髏念一百天，死人的靈魂就不得超生，跟著你，成了你的奴隸，任憑指揮。這就叫魘魅。
還記得四十三年我在基隆講楞嚴經的時候，有位同學特地跑來告訴我，他聽了一個月的課，受益很多。他的國語又講不好，碰到我台語也講不好，兩個人對起話來很滑稽。他告訴我是他父親叫他來這裡聽經，我問他是什麼意思?他說他父親會『符籙』，我又問他父親會些什麼法術?
他說：『是當年大陸老師來台灣傳的，我爸爸法術可大了，他姓簡，很正派，台灣所有這一類的人一提到「簡老伯」都怕死了。我爸爸剛死，臨死前就吩咐我不要學這一套，要我來老師這裡聽經』。
我說：『你回去把你爸爸那些書拿來我看看。』
他說：『我媽媽統統把它給燒了。』
我說：『唉呀!真可惜!』
因為他父親走的完全是正道，台灣這一類人很多，做了壞事的，一聽到他的名字嚇死了。他父親把幹壞事的人叫來，也沒有繩子，手這麼一指，人就懸空吊起來，好像很多人打他，打得他求饒說以後不敢再做壞事了，他父親用手一指一划，人就下來了。
這位同學講得活神活現，又說：『夜裡父親一個人睡覺，我半夜睡醒總聽到父親房間有好多人講話，也聽不懂說些什麼?等我進去看，一個人也沒有，只有父親一個人，夜裡也不睡覺。父親一輩子在外面到處做好事，人家有病的就替人家醫病。在南部還替人家割稻子，農忙的時候，一個窮農家請不到人割稻，我父親看他可憐，夜裡幫他割完。在外面做好事，別人給他錢他也拿，但是從來不把錢拿回家，專門放在一家藥店，什麼人有病，他給人家看病吃藥，都用他的錢。所以我媽媽氣死了，我們家窮一輩子，有機會發財也不要。因此父親一死，媽媽就把書全部燒掉，不準我們學這些。』
我問他父親有沒有教他一點，他說：『我也想學，父親帶我去學過，小時候跟著父親到墳墓多的地方睡覺，在死人棺材上我怎麼睡得著?不過挨在父親身旁只好睡了。等睡醒了，一看父親不在，四面都是棺材、死人，我真嚇壞了。嚇過四、五次以後，也慢慢不怕了，我總算訓練到這一步，在死人堆里睡覺不怕。後來父親認為我不該學這些，就不教了。』這個人大概還在，我也有很多年沒有看到他。
若講中國文化，這一類東西也算是中國文化，但屬於壞的一面。一個累積幾千年的文化，好的壞的人那麼多，好的文化固然多，壞的流傳也不少。這一類就是魘魅，修鬼道的一種。
《藥師經的濟世觀》第77講 小心中了蠱
蠱，修蠱道的在台灣看不見，到了雲南、貴州，我們就害怕了。到了苗人區也不敢隨便在人家裡吃東西、喝茶，恐怕裡面放了蠱，無色無味的毒藥，吃進肚子也沒有問題，如果你被苗族區里漂亮又多情的小姐看上，男法師去，照愛不誤，你吃了她一餐飯，喝了一杯茶，你就非跟他結婚不可，不娶她就離不開那個地方。結了婚以後，如果你要離開當地回家，說好三年回來就必須按時回來，超過時限，病就發作，死得很痛苦。
西南邊疆有很多放蠱的，西北邊疆則又是另外一種，蠱是細菌性的動物。所以我們到邊疆先把防蠱的藥準備好，即使沒有防蠱藥，也要先叫穿：『餵!這裡頭有沒有蠱啊?』我們曉得西南邊疆，像四川的川東、川南，西南角靠貴州一帶，有這個東西。到飯店吃飯，地上、桌子擦得特別乾淨的一定有蠱，因為放蠱的人家一定要乾淨才能養蠱。真是害怕，無聲無嗅無色無味，在那裡中了蠱道都不知道。
此外，還有飛蠱，邊疆風景很好的地方，夜裡看到一點一點的亮光在飛，碰到就不得了。
所以，我們這個國家，地區這麼大，比美國、蘇俄都大;文化之優厚;好壞的玩意之多，可惜你們年輕，書也沒有讀破萬卷，路嘛也沒有行萬里，這些稀奇古怪的東西見都沒見過。
《藥師經的濟世觀》第78講 咒起屍鬼
剛才講到蠱，還有一種『咒起屍鬼』，用咒語可以使死人的屍體起作用。在湖南的西部、廣西的北部一帶，就有趕屍的。在中國人的觀念里，人死在外地，同伴都希望把他的屍體送回家裡，這是很大的道德，但又沒有錢，怎麼辦呢?就請趕屍的，請到這一類的人，屍體就聽他的使喚，跟著他走，可以走上半個月或一個月，屍體也不發臭。怎麼走?電影上看過吧?我是沒看到過，不過，聽他們講過，一個道士在前面帶路，敲個鑼，敲一下，走一步，後面跟著屍體。據說有些法力大的，可以跟上幾十個，一個個排隊跟著走，一家一家送。大部份都在夜裡走，他們也住旅館，所以，我們在西南邊疆住旅館，就要先打聽清楚，這一家裡面有沒有趕屍的。假如先住進去，半夜碰到趕屍的來，那也沒辦法。
後來我有個軍人朋友，他說他叫了一個人專門去學，他說有個權杖往屍體背上一插，而且，插的時候有個方法，有個手勢這麼一比劃;手法不對，屍體就趕不動。詳細情形如何?我們也搞不清楚，反正咒起屍鬼有這麼一回事。
如果把屍體拿掉，咒起鬼，又是另一種法術。這些都是旁門左道，有些人練成了，幹什麼呢?『令斷彼命』，叫鬼去把人掐死，害死。或者不弄死人家，『及壞其身』，故意把人弄瞎了眼睛，或者把人家弄斷一條腿，為什麼呢?好喜乖離，更相鬥訟，學這些旁門左道來害人。不過，學這一類的人，也要付出代價，一輩子要在外面流浪，過年也不能住在家裡，要住在茅坑，要在廁所過年。另外，也要一輩子窮，孑然一身，什麼都沒有，而且還要絕子絕孫。
這一類的人，我們以前也碰到過，本事很多，怪裡怪氣的。我以前在成都碰到一個人可以看得到鬼，可以把鬼招來和你講話。那個人的眼睛是藍的，不像外國人那種藍，眼睛一塊藍，白白的，沒有神，蠻可怕的。一看就很怪，站在他身邊就覺得不舒服。我也當場要求他弄個鬼來給我們看看，一邊講，心裡還是有點怕，毛孔也都立了起來。跟我去的人都看到了，可是我始終沒有看到。
我年輕的時候，聽說那個房子有鬼，我偏要進去看看。不能睡，我來睡睡看。他們都看到了鬼，我進去了就沒有事。奇怪!大概是我人太壞了，鬼都怕。
世界上有沒有這一類人?有。學這一行的，多半是仇恨心理、乖離心理，喜怒特別無常，有一點不對，臉一下就變青了，很難相處。所以，追根究柢，這是第八阿賴耶識的根性，喜歡以這些方法來造作壞事，這種果報是很慘的。
是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事，悉不熊害。一切輾轉，皆起慈心，利益安樂，無損惱意，及嫌恨心。各各歡悅，於自所受，生於喜足，不相侵陵，互為饒益。
佛說：『是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事，悉不能害。』就是說人家念咒或用蠱毒謀害你，如何避開呢?唯有念南無藥師琉璃光如來的名號，可以免除了外界這些壞東西的干擾，人家想害你也害不到。『一切輾轉，皆起慈心，利益安樂，無損惱意，及嫌恨心。』而且你心裡至心在念藥師琉璃光如來，反而使對方心理起了轉變，起了慈悲心，使他們也得到利益，得到安樂，沒有損害，沒有煩惱，也不會起怨恨人家的心理。
『各各歡悅，於自所受，生於喜足，不相侵陵，互為饒益。』換句話說，因為念藥師佛的名號，可以改變這些壞人的心理，使他們的仇恨心變成歡喜心，發起一切歡喜心，不會再想害人。如果你以這樣的慈悲心去修持，你自己可以免除災難，也可以改變壞人的心理，可以相互得其利益。
《藥師經的濟世觀》第79講 佛教的稱謂
複次，曼殊室利，若有四眾，苾芻，苾芻尼，鄔波索迦，鄔波斯迦，及余淨信善男子、善女人等。
四眾弟子是佛學上的專有名辭。廟子上常說四眾弟子，佛的四眾弟子也是佛教所稱的四眾弟子。所謂四眾，就是比丘、比丘尼、男居士、女居士。
出家的男眾比丘，普通稱為和尚。『和尚』兩個字很大喲!佛教流傳了幾千年，現在大家都搞不清楚，把和尚兩個字當成笑話了。其實，『和尚』就是上師、法師、大師。真正佛教的大廟子、大叢林，只有方丈一個人可以稱為和尚，其他的不能叫和尚，也不能隨便叫法師。過去幾十年在大陸上的佛教，始終還保持這個傳統，我們到了大叢林，只稱方丈一個人為『和尚』，其他一般的出家僧眾，我們稱『某某師』，一個『師』字就含有很恭敬的意義。通常大陸上的在家俗語，把廟子上的大和尚、男眾出家比丘，稱為『大僧』;把女眾出家的比丘尼稱為『二僧』，也是僧，很少稱法師的。法師不論在修持方面或教理方面都相當有成就。所以過去有太虛法師、印光法師、圓瑛法師等，全國沒有幾位被稱法師的。
可是三十八年到台灣以後，很多名稱都變了，尤其現在，今天出家，明天就稱法師，而且男眾比丘、女眾比丘尼都稱法師，這對傳統佛教而言，很不習慣。不過天下事有時將錯就錯，現在不那麼叫，變成我們不對了。所以天地間的是非善惡很難講。
過去在大陸上，對年齡大的比丘尼尊稱為『師太』，非常恭敬。其實『尼姑』兩個字在中國佛教之初，毫無輕慢之意。『尼』是印度『女性』的譯音，等於中國文字『女的』意思。『姑』，稱出家的女性為姑姑，等於父親的姊姊或妹妹，我們叫姑媽一樣，合稱為『尼姑』。現在『和尚』、『尼姑』兩個名稱變成不好聽的名辭。
真正佛教的大叢林，只有一個方丈才能稱為和尚，和尚代表了佛法僧三寶，從密宗觀點來看，更代表了肉身佛、現在佛。對於比丘尼，我們在家人看到年齡大一點的稱師太，一般的就稱某某師，極為恭敬。
鄔波索迦、鄔波斯迦是講真正的男居士、女居士，受了三皈五戒的居士。廟上稱普通在家人為居士。
以前在大陸人家叫我居士，我不大接受，為什麼呢?不敢當，真正的居士也同法師一樣，很難當，年高、有道、有德，而且能真正為佛教做弘法工作，能真正供養三寶，能真正作在家出家人的善知識的，才有資格稱居士，不是普普通通一個在家人就稱居士。女居士亦然，甚至更嚴格。
現在這裡的宗教形態，對皈依的信仰者稱為『信徒』，我非常反對。過去在大陸上，真正的佛教沒有用這個字眼的。『信徒』二字是日本佛教亂用傳過來的，其他宗教也用。『徒』有奴役性、控制性。大陸上對四眾弟子，尤其對在家弟子稱『信眾』。信眾多好!為什麼要稱信徒呢?我的信徒，你的信徒，變成黨派了，非常犯忌諱。如果嚴格研究宗教管理的話，這個名辭就要修正。
我們看舊的小說上，可以看到『檀越』二字，就是居士、大護法的意思。『檀』是六度的布施波羅蜜，叫檀波羅蜜，大護法就是布施者。『越』是梵音的稱呼，是很恭敬的長者的意思。所以，在唐宋之間，出家人稱在家的道友為『檀越』，就是愛布施、有功德、有道的長者。到了明清以後，習慣上稱『大護法』。
關於這些道理我們要了解，還有一點要留意，出家同學將來寫信給信眾，以很恭敬的心稱年紀大的為居士;如果年齡更大的稱某公居士，並不失禮，也很合戒律。但是我曾發現出家同學寫給居士的信，有稱某某維摩的，這是絕對不可以、不通的。維摩是維摩居士，在邏輯範疇上屬於特稱，其他的居士縱然到達與維摩居士一樣的境界、程度，也不能叫他某某維摩。你們不要犯這些錯誤，否則被人家笑文化程度低落。
『淨信善男子、善女人』，有些經典，尤其玄奘法師翻譯的經典，稱近事男、近事女。普通沒有受過三皈五戒的，也天天跑廟子拜拜，充其量也只能稱近事男、近事女，慢慢接近，慢慢向佛道這個路上走。
佛的弟子有七眾弟子，比丘、比丘尼、沙爾、沙彌尼、學法女、近事男、近事女。如果說今天廟子四眾弟子都來了，我們一聽就知道有和尚、尼姑、男居士、女居士。如果說今天法會七眾弟子都來啦!那就很盛大了，乃至剛剛對佛教、佛法有一點印象的都來了。
《藥師經的濟世觀》第80講 如何得到佛菩薩的感應
講到這裡要插一個問題，你們注意啊!與藥師經的念法、修法和念佛都有關。
這幾天我事情特別忙，尤其外國各地的中國人、外國人來信問問題的非常多。有一位住在多明尼加的同學，來信前還打過長途電話。有一天夜裡，打來電話說，他父親突然死了，他又急又氣在電話里發脾氣。我勸他人生終歸要死，他說不是啦!父親是被人家打死的。他說藥師經念了多久，金剛經念了多久，結果父規反而還被打死，佛法有沒有道理啊?他在電話里大吼。我說：『這個道理怎麼跟你講呢?你現在情緒不對，先穩定下來。』我說你記不記得金剛經有一段話：『受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅。』為了這兩句話，在長途電話中一個字一個字解釋給他聽。
後來他又寫信來問，根據藥師經該如何如何，已經念滿十萬聲以上的藥師佛，又如何如何，然後還遭遇如此的痛苦。
而且還有要求：『老師你要告訴我，第一，我父親剛剛被打死送醫院那個時辰，我的姊姊剛好肚子痛生下一個孩子，很多人說那個孩子就是我父親投胎的。老師你要給我解答，那個剛出生的外甥是不是我的父親?』
唉!為人千萬莫當人家的老師啊!什麼事都要負責，都要給他解答。生病找老師，有問題找老師，吃不下飯找老師，大便泌結也找老師......反正啊!做人家老師是倒了八輩子楣，我是深深感到痛苦。如果你們是老師，他的第一個問題你們怎麼答覆?我也沒得神通，就是有神通也不能說，決不能講，否則犯菩薩戒。你們說我該怎麼答?
第二個問題，我一接到電話第二天就請從智法師給他父親作法事超度了，當然現在也已經入棺埋葬了，他要老師顯神通，把他父親復活過來(眾笑)，因為我叫你老師嘛!老師啊!大家都說你有神通，這下你非顯個神通把我父親復活不可!你說這孩子不是發瘋了嗎?
這封信很嚴重，等於外交上『哀的美敦書』一樣，再不然我跟你宣戰了。你說怎麼答?世界上有很多近事男、近事女就是這個毛病，一不對就好像跟老師成了冤讎。這種人還學藥師佛哩!可是你說他有沒有罪過呢?對父母的孝心激動得幾乎瘋了一樣。
然後第三件事告訴我，本來要出家的，現在不行了，因為父親被打死，不管怎麼樣，先找個女的給他生個兒子要緊。
這三個問題都是我很難答覆的。所以你們千萬注意啊!年輕人，為人千萬莫當人家的老師，當了人家老師，倒了八輩子楣!.
我提這件事要注意啊!你們也會覺得藥師經講得那麼神妙，我們又念藥師經，又念藥師咒，又拜藥師佛，怎麼照樣生病呢?
這個道理我在前面也講過，首先，藥師佛有十二條大願，你檢查自己的行為，有那一條做到?沒有做到而想得到藥師佛最大感應，未之有也。第二，藥師佛的每一條戒律、心行(心理上的修行)，自己反省有那一點做到?沒有做到，要求菩薩感應很難。好比你是部下，長官對你要求的行為，你做好了沒有?沒有做好，只一味要求上面應該對我好，應該給我待遇高，不可能。
所以，感應道交四個字要特別留意，要想菩薩加庇，你本身不是那個材料也不行。比如杯子裡裝滿了尿，你想裝茶水進去，能嗎?你必須把髒的倒掉，變成空杯，才能再裝茶水，才能感應道交。
所以，一個學佛的人、信仰宗教的人，沒有把自己修持好，一信就要求那麼多，好像念一念藥師佛就有天大的不得了。像這位同學，又要父親好，又要發財，又要公侯萬代......你看多自私啊!如果上帝、菩薩是這樣偏私的話，對不起!我想我是不敢信了。那是偏私，跟普通人一樣，拍馬屁的就照顧，不拍的就不理，這還叫佛叫菩薩嗎?
大家學佛要把道理搞懂。接下來就要講這些道理，學佛要想得感應，要怎麼做呢?
有能受持八分齋戒，或經一年，或復三月，受持學處，以此善根，願生西方極樂世界，無量壽佛所，聽聞正法，而未定者;若聞世尊藥師琉璃光如來名號，臨命終時，有八大菩薩，其名曰：文殊師利菩薩，觀世音菩薩，得大勢菩薩，無盡意菩薩，寶檀華菩薩，藥王菩薩，藥上菩薩，彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來，示其道路，即於彼界，種種雜色，眾寶華中，自然化生。
這一段是『藥師經』最重要的關鍵，要特別注意。你說沒有感應，現成的就有個例子：有位丁老師，是位醫生，他剛剛告訴我，學佛很多年，奇怪，當他聽到藥師佛發心這一段，突然心境到了另外一個境界，非常平靜，持續好幾天。當然以後怎麼樣我們不去討論，這就是真的、自然的發心。他學醫多半在布施，與藥師經特別有緣，我心裡有數，講這本經他一定到。講別的經、別的佛學課，有時誘惑他，叫他來陪襯陪襯，他說老師啊!不是不來，實在沒有空。這是半真半假的話。這回他也真是沒空，因為他跟藥師經有緣，有興趣，就來了;他來了就會有這個感應，所以因緣生法，各有不同。
要想得藥師佛的感應，第一，要能受持，受是接受、領受;持是保持。譬如你今天皈依三寶，或者皈依某某法師，受了皈依，沒有永恆保持皈依時那一剎那的境界，不算『持』，只能算『受』，能夠有受有持才是真修行。
修行沒有成就，是因為不能受持，所以讀經典、看經典要特別注意這些地方。
《藥師經的濟世觀》第81講 受持八分齋戒
『有能受持八分齋戒』。注意啊!『八分齋戒』，不管在家出家，這是學佛的初步。什麼是八分齋戒呢?要注意，普通一般人對佛法的經、律沒有研究，一提到八關齋就想到吃素，就想到過午不食，對，但不完全對。
現在我們正式看看經典，一切戒律的根據是經典，好比政府的一切法律是依據憲法，憲法是一切法律之母。一切大小乘的經典是戒律之母，所以真正的戒律必須根據經。現在戒律來了，想修藥師佛、藥師法，要受持『八分齋戒』。拿白話翻譯要加一個字：『八分齋的戒』，就容易懂了，觀念就清楚了。這句話的意思是說：有人能夠受用保持八分齋的那一種戒律，或整個意念在又受又持中;換句話說，就是當時受戒的境界在一念中一直保持下去。不要說上午念了經，打了坐，心境很好，下午為了一點小事，又恨人，又罵人，又恨不得殺人。那還叫受持啊?那叫受持魔戒，受持地獄戒，馬上又是一分果報累積下去。
受持八分齋的那種戒，或者經過一年，或者經過三個月。做什麼呢?這三個月、一年當中專修，保持那個境界，晝夜不變，一心不變受持八分齋的戒。
『齋』不一定吃素，把齋字解釋成吃素是大錯而特錯，錯得一塌糊塗。但是說齋不是吃素，難道是吃葷?那又不對了。齋是中國文化，語出莊子的『心齋』，心裡一點雜念、妄想、慾念都沒有，保持清淨的念頭叫『齋』。這個無關乎吃素，真的吃素是內心素到了極點，素淨、乾淨到極點叫『心齋』。中國文化幾千年來講齋，是講心的清淨，而不是佛教的吃素。
所以古代的皇帝碰到國家大事或大災難的時候，就要『齋戒沐浴』。譬如有三百年歷史的清朝，在關鍵時刻，要決定國家重要大事之時，皇帝與皇后、妃子都要分房，不準親近。齋戒沐浴不是光洗頭、洗身體，你以為光洗了澡就乾淨啦?心裡頭還有一點雜念就已經不是齋了。所以孔子告訴顏回，你要『心齋』，我才傳給你。禪宗也是一樣，你心不清淨，想靠人接引?接引什麼?有很多同學叫老師接引一下，你能夠做到心齋嗎?
所以，能夠在心齋的階段，保持心清淨、念清淨、意清淨，如此經過三個月，你想想看，不成道也成道了。
吃素歸吃素，吃素在戒律上嚴格而言是不吃葷，葷是指五葷，並不是持齋。一提到八關齋就想到吃素，邏輯觀念錯了，對於佛法的思想也錯了，要特別注意。
我們就依據太虛法師的註解，來解釋八分齋戒，分者，支也，就是說有下列八條戒：一不殺，二不盜，三不淫，四不妄語，五不飲酒，六不著香花鬘、不香塗身、不歌舞倡伎，七不坐高廣大床，八不非時食。
這八條戒，居士、沙彌都可以受，換句話說，不管在家、出家，基本上都從受八關齋戒開始。
小姐們受八關齋戒，香水、口紅都不準擦，當然身上要洗乾淨。頭上不準插花，不準唱歌，不準跳舞。有時洗菜，一高興起來，邊洗邊唱一下歌都不行。
《藥師經的濟世觀》第82講 何謂不坐高廣大床
第七條不坐高廣大床，一般人說出了家的沙彌不坐高廣大床，受八關齋戒的出家人、居士，不能坐大床、大椅子。這是什麼道理?一般人不懂戒，好了，為了守戒，只敢坐矮板凳。我在大陸上看得很多，老朋友幾十歲了，一大把年紀出家。出家同學注意，尤其是老沙彌，佛門是先進山門為大，那怕他是六歲小孩，昨天出家，你是九十歲老頭兒，今天出家，六歲小孩就是你師兄，而且對師兄要恭敬。早一分鐘出家就是師兄。在大陸上，老朋友出家，我們看到叫老沙彌，實際上他在廟子上是小沙彌。真正的小沙彌，準備受沙彌戒，尚未受的叫『驅烏』，在山裡頭曬穀時趕鳥的，還稱不上是沙彌。那麼這些人怎麼不準坐高廣大床呢?
我過去在廟子上看到這類事，心裡就覺得好玩。我有個老朋友，講起地位都不錯，結果出了家，年齡七十幾，是老沙爾，那時候我還年輕，交了很多忘年之交的朋友。有一次我們在廟子上碰到，我說我要看老和尚，那是老沙彌的師父。他說可別讓老和尚叫我喔!要不然我得端張矮板凳坐在旁邊。我問為什麼?他說不準坐高廣大床啊!我說：『豈有此理!你這個老不正經，怎麼這樣呢?』他說：『老兄，不要亂來，我現在是出家人。』我說：『我知道，你沒有辦法，我有辦法，你的師父也是我的師父。不過，我是居士，可以在他旁邊坐。』
這位老和尚名氣很大，我一進去給老和尚頂禮之後，老和尚說你來啦!中午在這裡吃飯。我說當然啦!當然在這裡吃飯。我問：『師父!某人在這裡出家?』師父說：『對啊!』我說：『找他也來談談』，師父說：『好嘛!』我說：『不過不準坐在矮板凳上噢!』師父說：『這是廟上一般的規矩啊!』我說：『師父啊!我們倆今天要談一下了，您是我師父，我也皈依您了，我要請教，為什麼受八關齋戒的人，同沙爾不準坐高廣大床?再說大床有多大?單人床還是雙人床?六尺長還是八尺長?師父請您解釋。』
我那個時候很恭敬啊!說『請解釋』的時候，站起來合掌跪下請法。不像你們問老師一個問題，老師慢一點回答，就擺出那個臉色，就好像老師該死，唉!造什麼業!不曉得我造什麼孽!
我那個時候很有意思，如果記載下來寫小說也蠻有意思。老和尚答完了，我磕個頭，站起來說：『師父啊!你講錯了。』
居士不可以談戒啊!可是我這個居士向來有人稱是魔王居士，頭號的。錯了就是錯了，對就對了，非者非之，是者是之，魔王稱號就是這麼來的。
不坐高廣大床是印度的制度，在中國古代也用得通。中國在唐朝以前，秦漢時代沒有椅子，印度也如此，都是席地而坐。現在日本的榻榻米，就是漢朝以前，秦始皇時代傳去的規矩。到了唐朝，看歷史就知道，某某人或皇帝坐在『胡床』上。什麼叫胡床?是西域傳進來的，我們的高腳八仙椅，打坐用的『繩床』，繩子編的，也是唐朝以後才有。
北方人叫『坐炕』，釘一個又寬又大的架子，那是給年紀大的、地位高的或腰腿不便利的人坐的，免得坐下來腰痛，坐骨神經痛，所以要坐高位子。北方人看老一輩人來，說『請上座』，晚輩人站在下面陪著。因此學佛的人要謙虛，不準坐高廣大床，意思就是說不準坐上位。
我說：『師父您去查，看你對還是我對?』老和尚說：『你完全對!完全對!』我那位師兄終於不必坐矮凳，可以一齊同坐。我到廟子就是這樣辦，所以許多老和尚看到我去，很歡迎也很頭痛。
有一個朋友出家，要把媽媽也帶去出家。他媽媽一輩子有酒癮，不喝酒要死的。這下可要命了，出家要受戒，把酒戒了，非死不可。可是不受戒又何必出家?我說我來送，送到上海龍華寺，我對龍華寺方丈說：『請師父開遮，我有一個朋友的媽媽來受戒，三、四百條，包括毗尼耶戒，不管七百條、八百條，什麼戒都可以受，我這位伯母當了比丘尼，有一條戒，我現在給您跪下，請求允許不受酒戒。』
龍華寺長老好開通啊!他說：『南居士，你講的!你做保。』我說：『是啊!』師父說：『好!我答應，收了，進戒壇。』
這一條酒戒，這位比丘尼不受，因為她以酒為藥，沒有酒就要死。所以，通達的老和尚對經律論都要通。
不坐高廣大床就是說比丘、比丘尼、受八關齋戒的人，要處處謙虛，坐下位，不要坐人家上位。更不要看到好位置就先占住，腿一盤，然後人家挨過來，還『異眼』看人，那就是七關齋、六關齋戒了。
待續