世間現象是相對的，有空間的，有超空間的;有生物，有非生物;有物質，有非物質;有有形體的，有沒有形體的。這是相對的東西，不是絕對的。你不能說你沒看到就不相信，宇宙、世間上的事情森羅萬象，不可思議的事情太多太多了。
今天是臘月廿三日，民間俗傳是灶王上奏玉帝的日子。玉帝根據灶王所匯報的情況，施以人間禍福。這件事情應該怎麼用佛法來解釋呢?其實並不是玉帝、上帝給你的禍福，禍與福完全在於自己所造。所以今天我講的題目為《論禍福之本》。
《太上感應篇》講：「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形。」人受禍受福不是上帝施予你的，是你自己造的，不過是假神靈之手給你一個懲罰或一個獎勵而已，等於和人間犯法一樣的。你們想，這個人間、這個社會，有些刑事犯罪分子本來活得好好的，突然貪心一起就搶人，瞋心一起就殺人、放火，結果怎麼樣呢?結果公安局出動，案子被破以後，他們被抓到，戴上腳鐐手銬，送進看守所;審判以後，最嚴重的就槍決，輕一點的就處以無期徒刑或有期徒刑(坐牢)。你們想一想這個譬喻，說明不是別人使他被槍決、使他坐牢、使他戴腳鐐手銬，是他自己造的。公安部門、法院、檢察院不過是個助緣，執行國家刑法，把他處理一下。實際上他不起貪心就不搶劫，不起瞋心就不殺人，他就不會被抓。這個譬喻是相當好的。所以佛法講「一切唯心造」，命運決定在自己。
禍福之本，這個「本」就在你自己的心，「心淨國土淨，心染國土染」、「心能生萬物，心能造萬物」。那麼人的行為都是由思想在支配。有什麼思想，就有什麼行為，有什麼行為，就有什麼後果，這是一連串的關係。
講這個心應該明確幾點呢?我們真正想要免禍得福，從眾生到成佛，就不要忘記修心的幾個基本點。第一，要以慈悲為中心;第二，以因果為法則，或者以因果為指導;第三，以善惡為行為標準。
一、要以慈悲為中心
我先講講以「慈悲」為中心。就世間來講，以「仁愛」為中心是我們中國幾千年來的傳統思想，我們傳統文化的中心其精髓就在這兩個字。大家要注意一下這個問題。現在提倡讀經，兒童讀經，從北京到地方都在提倡讀經。江澤民總書記提出要以德治為主，我們可以根據這「德治」兩個字來講一下。德治的思想基礎就來源於「仁愛」。我們中國人的祖先幾千年以來就講要以仁愛為中心。
「仁愛」的體現，在於人與人之間達到和諧，「和為貴」，這是《中庸》講的。那麼在這個原則之下，子女對父母要盡孝道;兄弟之間要和睦;後輩對長輩要尊敬;朋友之間要相互信任，做到「父慈子愛，兄友弟恭」。形成的倫理就是「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」，這叫公德。這個道德標準是以仁愛為中心，體現人與人之間要以達到仁愛為主。家庭、父母、兄弟、夫妻、兒女、朋友之間、上下級之間達到這個標準，就是「和為貴」。這樣一來，這個人間就沒有爾虞我詐，不會互相欺騙、互相敲詐勒索了，那就是一種德化了，就呈現出一種和合向上的現象，就達到「德治」了。就像萬物，到了春天在和暖的陽光之下，萬物欣欣向榮。萬物欣欣向榮，就有生氣，而不是殺氣。這個「仁愛」思想是我們中國幾千年以來的傳統思想。
人能如此就與天心相合，就一片和氣，就有種種吉祥的現象，所謂「和氣生祥」嘛。反之，人類不講這一點，不講仁愛而互相爭鬥;互相欺騙、爾虞我詐，恰恰與天心不合，就會出現一些怪現象。例如氣候不正常，風雨不調，各種災害發生，這叫做「禍」。所以「仁愛」這個根本是很重要的。中國古代哲學不管儒家還是道家，在這方面都講得很多，像《易經》的內容更是很深奧。
以我們佛教本身來說，佛教的原理比較高，由仁愛到慈悲，範圍就很廣大了。慈悲遍及於生物，遍及於整個三千大千世界，那就比仁愛還要高。佛家不管是從理論上、實踐上，還是從內心修養上講，都講得更高，境界更高深，一般人達不到。只有學菩薩，學菩薩的大悲、大智、大願，只有菩薩才能辦到，所以要學菩薩，以「慈悲」為中心，或者說以「仁愛」為中心。這箇中心喪失不得呀，喪失了不得了啊!
二、以因果為指導
我們佛家的道德就是以因果為指導思想。萬事萬物，不管是自然現象、社會現象、人生現象，一切一切都離不開因果法則。有此因就有此果，有彼因就有彼果;無此因就無此果。佛陀說：「諸法因緣生，緣謝法還滅，吾佛大沙門，常作如是說」，佛陀最初說法就說因緣生法：一切萬物、一切事相沒有因、沒有緣起，就沒有果。你不能否定因果法則。萬物是相對的，有善就有惡;有無明就有明慧;有有漏，有無漏;有清淨，有染污。性質不同，有什麼性質的因就有什麼性質的果。那是肯定了的。種瓜得瓜，種豆得豆;為善受福，作惡遭殃。這個在法相唯識上講，有六因、四緣、五果。從三世流轉來講，有十二因緣，講得很微細。
在佛教經典里講到人生現象、社會現象有這樣幾句話：「自作自受，共作共受，先作後受，不作不受。」這是因果規律，你自己造了，你自己就要受，大家造了，大家就要受。你先造了這個因，時間成熟了你就要受這個果。不管什麼時間，或者短，或者長;或者今生，或者來世，你總要受了才了事，沒有誰逃脫了的。你不作就不受，你不造因就不會有後果。「自作自受，共作共受，先作後受，不作不受」，這就是個定律。
因此，學佛人能夠處處起心動念都以因果法則警戒自己、規範自己。如果他連妄念都不敢起，他還敢做壞事嗎?在佛法上講，起個妄念都叫做「業」，叫「意業」嘛。要做到身、口、意三業清淨。而身業、口業都由意業發動，「動身發語獨為最，引滿能招業力牽」，一切以意業為主，就是現在講的「一切以思想為先導，沒有思想就沒有行動，要注意你的思想」。
你能懂因果了，你就會在思想深處時常警惕自己，要分別什麼是善惡，什麼是邪正;什麼事做得，什麼事做不得，甚至用功用到極點，一個小念頭都不亂起。所以學佛就有一些方法，如念佛、參禪、念經、持咒等，這是消滅惡念的辦法、消滅妄念的辦法。念佛念好了，念經念好了，持咒持好了，你還要起個什麼惡念、妄念、邪念?這就是修行呀!另外還可以得到佛菩薩加持。
你看這個世間，社會上那些五毒，有殺人、放火、貪污腐化、欺騙、黃色淫亂、吸毒販毒等等。這些人危害了家庭，危害了社會，最終害了自己。這就是「惡因得惡果」，起心動念都是惡的，處處損人，處處害人。所以我們要以因果為指導思想，才能建立真正的道德。
三、以善為行為標準
現在世俗很多人也講道德。但為什麼那個道德經常行不通呢?就是因為有些人不懂因果，否定因果。既然否定因果，那還講什麼道德嘛，這不是笑話嗎?大家可以想一下，世間上有很多人經常講到道德，好像所做之事樣樣都是為了人民，實際上遇到具體問題就為自己，為自己的口袋。為什麼會這樣?他不懂因果嘛，他如果懂因果的話，首先念頭就公正了，他敢為自己呀?他就真的是為人民。在行為上以「善」為標準。「善」就是利益他人;「惡」就是損害他人。
以佛家的定義來說，「善」以利他為前提，利益他人的結果還是利益自己，自他均利;不單是現在有利，將來也有利;這叫做「善」。「惡」就是以損人為前提，最終損害自己，以致自害害他;不單是現在不好，將來也不好;這叫做「惡」。這個善惡的定義是相當標準的，而且意思很深刻，有因果的道理在裡面。所以在行為上自己必須首先要有利人的念頭，不要處處只想到自己，學佛人要以智慧為先導，以利他為前提。利他就是「善」，利益眾生就是「大善」。害他是「惡」，害一切眾生就是「大惡」。小惡就受小苦，較輕一點;大惡就受大苦，三途地獄就有你的分。不單現世受苦，死了以後三途地獄還要再受，那是可怕的。
所以說民間俗傳的「灶王上天，奏明玉帝，玉帝施以獎懲」，其實在佛家來講，「玉帝」、「神鬼」不過是緣，因在自己，「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」。要檢查自己，自己的心才是禍福之本。你願意走福的道路，還是願意走禍的道路?那你自己在起心動念時好好觀察一下。在行為上多有軌範，那就是必須要以慈悲為本、以因果為指導、以善惡為標準，止惡行善，這是個光明前途。