金剛波羅蜜經淺釋
宣化上人講述
一體同觀第十八
須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。
現在講這個五眼。「須菩提。於意云何」:釋迦牟尼佛,說完了前邊這菩薩沒有度眾生的相,和沒有莊嚴佛土的相。我們人初發菩薩心,所做的一切功德,都不要有一種執著心。你這個人做功德,祗要你發心,說,我這個是做的功德。你不管,你不用問,對方這個錢是用到甚麼地方去了。你做了功德,這就像種地似的,把它種到地下。出不出,這是又要看天時的關係,又看土地的關係,又看這個水份的關係,將來它成長。如果你說,我不種;不種,始終也不會有生長的希望。所以,菩薩發心作功德,祗要去做去,就和種田一樣的;你祗要去種田,將來一定就會有收穫的。你不要問它收穫的時候是多少,看你種的時候是怎麼樣種的。所以前邊這個菩薩度生而無度相,莊嚴土而無嚴相,這都是這個道理。「須菩提」:釋迦牟尼佛,又叫一聲須菩提。「於意云何」:在你的意思里怎麼樣子呢?你認為「如來有肉眼不」:如來有沒有肉眼呢,你說?
這個肉眼,不是我們這兩個眼睛這個肉眼。這個肉眼,我以前不是講過嗎?這是,屬於五眼之中的肉眼。怎麼它不叫旁的名稱,叫肉眼呢?因為這個眼睛,它可以看見有色相的東西。有形有色的東西,它都可以看得見;那麼沒有形色的東西呢,它也可以看得見。這個肉眼和天眼、佛眼、慧眼、法眼,這五眼。五眼,在我們人頭上這個地方長著。那麼這個肉眼、天眼在我們這兩邊;這一邊是肉眼,一邊是天眼。你要是等你開這五眼的時候,你用一用你那個眼睛。這個天眼能看見天上的東西;它看不見人,看不見這桌子,花呀,甚麼東西,它看不見的。因為它能看見無形相的;有形相的,它看不見的,這個天眼。但這個肉眼呢,它就可以看得見。它既可以看見無形的東西,又可以看見有形的東西;它有形的東西也無障礙,無形的東西也無障礙。所以,因為能看見有形質的東西,所以叫肉眼。這個人哪,它也可以看得見。
我們這兩個眼睛可以看見人,但是你看不見鬼神。你這個肉眼又可以﹣﹣你把這兩個肉眼睛閉上﹣﹣那個眼睛一樣可以看得見這個人。一樣這個人誰在甚麼地方坐著,這個人是黃種人哪,還是白種人哪?是黑種人哪,是紅種人哪?它一看就知道。並且這個人長得相貌,是圓滿不圓滿啊?哪一個地方有個黑痣,哪一個地方有個疤瘌,哪一個地方有一個甚麼特別的記號,它一看就看得清清楚楚的,一點都不混亂,比這個眼睛看得更清楚。這個眼睛往遠了一看,看不見。你這個肉眼最低限度在十五里地以內的事情,這個人哪,物啊,它都可以看得見的,就隔著房子甚麼的,它都可以看得見的,這個肉眼有這麼樣子作用!
那個天眼呢,天眼就看天上的天人。天人,在那個地方互相吃東西,或者互相在那個地方用功打坐啊,天人多數都歡喜打坐的,又禪定,都可以看得見的。你說,現在用望遠鏡才可以看到月球上頭有甚麼情形。你要開了天眼,不用望遠鏡,就在這坐著,那天上有甚麼東西,月球上有甚麼東西,星球上有甚麼東西,你都可以看得見的。那真比現在科學,要用這甚麼種種的科學的方法,才能化驗出來,才能試驗出來。你那不用試驗,你就是這兒稍微一入定,把這個一切一切你都可以看得清清楚楚的。所以,你如果開了天眼,研究天文學,那是幫助你特別多。但是,你可不要給國家去做奴隸去。
為甚麼呢?你一想去賺錢呢,你這個東西就都會又沒有了。所以就這麼妙,它這個東西是無價寶嘛!你想要拿它賣錢去,那就沒有用了。你甚至於就說是,喔!我看見甚麼了。你想要到國家去得到你的專利權,怎麼樣子?你那天眼就會隨時沒有了。就這麼妙的!所以這個東西不能用它來取利,不能用它來標異現奇,來向人炫示。說是,喔!你看我!我知道的東西,你們都不知道。你一有這種的毛病,那也就快沒有天眼了,也快沒有了。為甚麼呢?你一有自滿的心,你一有,說是我這個可以比你,超過你了。那也就有這種的貢高的心,這都叫有我執了。好像前邊那個菩薩也沒有度生的相,也沒有嚴土的相。為甚麼呢?就因為叫他沒有我執,把我呀,放下它。你如果得了天眼,得了肉眼,你有了我執,你看!我有天眼,你沒有,你現在,哈哈!還不行呢!那就有了我執了;有我執,這個天眼就看得清楚的,你會看得不清楚一點;你看得不清楚,就根本就看不見了。就有這麼重要的關係,所以這個佛法要真正明白才算;不真正明白就有了,或者有的時候也會弄錯了。
「如來有肉眼不。如是」:這個須菩提說,「如是。世尊。」如來是有肉眼的,「如來有肉眼」。「須菩提。於意云何。如來有天眼不」:如來有這個天眼嗎?「如是。世尊」:須菩提說,是的,「如來有天眼」。「須菩提。於意云何。如來有慧眼不」:這「慧眼」就是智慧眼。這個智慧眼,能明辨是非,一看!知道這個事情是真的是假的,就知道了。那麼這個沒有智慧的人,他以是為非,以非為是;有智慧的人,是就是是,非就是非,不能混合的,這叫有智慧眼。有智慧眼的人,這就不會愚痴了;你愚痴的人也就不會有智慧眼。這智慧眼,最要緊的。我們每一個人,為甚麼要研究佛法,也就因為要栽培我們自己的智慧眼。那麼釋迦牟尼佛這樣問須菩提,須菩提就說了,「如是。世尊。」說,「如是。世尊。如來有慧眼。」
「須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼」:這個釋迦牟尼佛又問,說,須菩提!在你的意思怎麼樣?如來有這個法眼嗎?「如是」,須菩提說,「如是。世尊。如來有法眼。」「須菩提。於意云何。如來有佛眼不」:那麼前邊那四種的眼,須菩提都答得對了。所以,佛恐怕他還不清楚,所以又問,「如來有佛眼不。」「如是。世尊。」須菩提說,「如來有佛眼。」「須菩提。於意云何」:須菩提!在你的意思里怎樣子?「如恆河中所有沙」:好像,前邊那恆河中所有的沙,「佛說是沙不」:佛說這個是沙,是不是沙呢?「如是。世尊。如來說是沙」:那麼須菩提就說,「如是」,是這樣子,如來說這個沙也就是沙,「世尊。如來說是沙。」
須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是。寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。
「須菩提。於意云何」:在你的意思里怎樣子啊?「如一恆河中所有沙」:比方說,這一個恆河裡頭所有沙,「有如是沙等恆河」:有,這一個恆河裡頭所有的沙這麼多的恆河,每一粒恆河沙作一個恆河來計算,「有如是沙等恆河。」「是諸恆河所有沙數」:這一切的恆河裡邊所有的沙數,「佛世界。如是」:佛的世界好像這麼多。「寧為多不」:你說這個佛的世界多不多呢?「甚多。世尊」:這個須菩提說,這很多的,世尊。
「佛告須菩提」:佛告訴須菩提,「爾所國土中」:這個「爾所」,就是如許,當如許講,就像這麼多的國家。這個「爾」,不是說你那個國土中。這個「爾所」就是如許。如,就如是這個如;許,就是許可的許:如許就是像這麼多國土中。「所有眾生」:這麼多國土裡邊所有的眾生,「若干種心。」「若干種心」,就是他們那麼多的眾生,有那麼多的種心。「如來悉知」:如來,每一個眾生有甚麼心,如來都知道。「何以故」呢?甚麼緣故呢?「如來說」:如來說過,「諸心皆為非心」:這一切眾生的這個諸心,皆為非心,這不是真心,「是名為心。」這不過都是一個凡夫眾生的普通的心而已。「所以者何」:所以的緣故是甚麼道理呢?須菩提,我現在簡單一點告訴你,「過去心不可得」:這所謂的過去的心也不可得,無所得;現在的心也無所得;未來的心也不可得。為甚麼呢?你說這個是過去,過去已經又過去了;那麼過去的不存在。你說,這是現在,現在的又過去了,也沒有存在。你說,那個是未來,未來的還沒來呢!也不可得。這三心不可得;三心了不可得,所以佛說,一切眾生若干種心,如來悉知。若干種心都不出一種的攀緣心;要沒有攀緣心了,就三心了不可得。
再講一講這個五眼。方才所說這個五眼,這五眼是從裡邊生出來的?是從外邊來的?不是從裡邊生的,也不是從外邊來的。究竟是怎麼回事?怎麼有的人就會得到這五眼,有的人晝夜那麼求也求不到。這是甚麼原因?這個五眼,也不是從裡邊生出來的,也不是從外邊來的,也不是從中間,是本有的。究竟是怎麼樣來的呢?這是要你修行用功,你功夫到了,自然就會有的;你功夫不到,你求也求不到的。你有心求,這是妄想;無心求,這是感應。那麼在你用功,怎樣會開眼呢?你做事情,修行,都要做一些個有智慧型的事情,不要做一些愚痴的事情。甚麼叫有智慧的事情?甚麼又叫愚痴的事情?你知道好的事情,你不做,這就叫愚痴;你知道壞的事情,你要去做,這就是愚痴的事情。你知道好的事情,我一定要去勇猛精進去做去,這就是智慧;你知道這個壞的事情,我發願一定要把它斷除了,我不做這一些個事情,這就是智慧型。你明明知道這是壞事,喔!你還要去做去。你說,這不是愚痴?是甚麼?
那麼舉個例子。你知道賭錢,這不是正道。哈!單要跑到雷諾去;回來就又要睡一天覺。你說!這是不是愚痴?人人都知道這是不一定對的。到那地方去賭錢呢,多數都是輸的,但是還都要去賭去。甚至於,哈!我從香港來的這個弟子,大約結婚之後,或者錢也不夠用了。哎!去賭一賭去,想要贏一點錢。其實去一趟,不但不贏錢,而且還要搭了很多精神,所以今天也不能來了。那麼這是個譬喻,本來他人是很聰明的,但是要去做一些個胡塗事。再者,還有一件,本來他以前,要清身修道的。清身,就清淨他這個身體;修道,不結婚的。他說,結婚,是很痲煩的事情。喔!現在鑽到裡邊去了。這就是,明明知道這個事情是不很對的,又跑到那個陣裡邊去。你說這不是愚痴嗎?你知道這是不對的就不做了,這就是智慧;你知道是不對,還要做這個不對,還要跑這個不對裡邊去,這就是愚痴。那麼這樣子呢,就很不容易得到五眼的。想得到這個五眼,就要做事非常的清楚、非常的認真,不能隨便馬馬虎虎的。那麼這是,得到五眼的這種的因緣。
那麼再者,這個五眼,方才說這個智慧眼。智慧眼是觀法界性的;觀法界性是得具足一切的智慧。這個法眼,這個法眼哪,譬如說,得法眼淨。這個法眼淨,你看經的時候,你看一切的佛所說的經典。我們這個經典固然是可以看了,就是你不看這個經典,盡虛空遍法界隨處都是佛法,都有經典,都有佛法在裡頭。祗要你一念,所謂照了諸法實相,你這麼祗看一眼,把那一切的佛法那個真義,就明白了。這叫照了諸法實相。佛眼呢?佛眼,你們大家差不離都知道,就是在這個二眉中間,這個頭,正中間,這是佛眼。你們記得,要知道佛眼,就記得在這個地方。你等你有一天,你這地方現出來一個眼睛:我這裡怎麼跑出來一個眼睛呢?呵!就是嚇得不得了,喔!我怎麼搞的?多了眼睛了呢?我現在告訴你,你多的時候,你也就不會生驚恐了,不會怕了。那麼這個佛眼能洞觀一切。這個洞,就是當個明了講。洞觀,明了,觀察一切。所謂人的前因後果,宿命通啊,天眼通啊,這一切的都了解了。那麼這個佛眼,是有形有色的也可以看得見,無形無相的也可以看得見。它比這個肉眼那種的力量,又增加了幾千萬倍。所以這個佛眼是最妙的,是最不可思議的!
我們如果要得到這五眼的人,應該要好好保護它。怎麼保護它呢?你就往前繼續去,栽培你的善根,修你的福慧。要沒有得到的,要好好用功,更要栽培你的福慧。你的福慧夠了,你五眼也就開了。這是,我講少少的意思。(注:這時有小孩子哭)不要緊的,不要怕!不要緊!(注:這時孩子的父親表示歉意)沒關係!你坐那兒了。沒關係!你坐那兒了。沒關係!不要緊!