上常下福法師金剛經系列開示
過去有個老和尚背一個女子過河,小和尚心裡就住了,心想和尚怎麼背女眾呢?小和尚心裡嘀咕了半個月,師父為什麼背女人呢?實在忍不住就去問師父,師父你為什麼背女人啊?師父說,啊,你還背著啊,我早就放下來了。所以小和尚一背就背了十五天,其實老和尚早就放下來了,老和尚不住啊,他背過去了就不住了,但是小和尚還在住著。所以老和尚修行就是老和尚,修行幾十年,他就不會住的,但是這些小和尚就會住,因為你平時執相啊。相體無住,背了後放下來不就沒有了嗎?它本來的相是無住的,這就是實相。所以我們行住坐臥、吃飯、穿衣、睡覺,哪個東西有住?昨天、今天、明天,哪個東西有住?那個東西能住?昨天、今天、明天能住得住嗎?實相能住得住嗎?那聲音講了過去不就沒有了嗎?講法的目的是為了不講法,為什麼釋迦牟尼佛講法沒有法可說呢?因為我講話就告訴你這個聲音無住的。你知道無住你就不執著了。啊,原來師父講法的聲音和別人罵你的聲音都是無住之體,這就不執著於我講法了,而執著於法了,原來受用體很重要啊,並不是我講話的聲音很重要啊,也並不是別人罵你的聲音很重要。釋迦牟尼佛就是講這個無住體,就是叫我們生無住心而已。啊,師父在講法無比珍貴啊,別人罵你就不磕頭了,那不是住在法上面了嗎?人家罵你,啊,阿彌陀佛!無住之體啊!沒有關係,你罵吧。講法的目的就是講無法之法,講法無法可說,它本體無住。釋迦牟尼佛說,我講法若認為我有法可說是為謗法。
釋迦牟尼佛成佛是假的嗎?說法是假的嗎?所以釋迦牟尼佛開顯,有阿耨多羅三藐三菩提可得嗎?有法可說嗎?就是破我們這個相啊,連成佛都不可得,連釋迦牟尼佛講法都不可得,那人家罵你還有可得嗎?有的人認為講法不可得,不執著了,就一點恭敬心都沒有,回去人家罵你一句,什麼都在執著了!說你好話說你壞話都是無住之體,你要把在這個地方聽法的無住之心要落到你的生活之中,然後呢,你出家都能無住了,你講法都能無住了,人家罵你是非法你還不能無住嗎?法都無住了,世間的非法還有住嗎?所以世間的非法更要無住了。所以不要自欺欺人,在廟裡講無住不執著,在家裡全部都是執著,那不是騙人嗎?一定要很清晰印在你心裏面,這樣的心才是真的,無住,不住於心。就像人過去了,就沒有了。我要你放下是因為你已經拿到,如果你沒有拿到,你就放不下。我叫你放下啊,你說師父啊,我不敢放下,我放下了,我就不知道到哪裡去了。所以叫你放下,是因為叫你拿起。知道無住之體以後再放下就容易。如果你不知道無住之體,叫你放下,怎麼放呢?無緣無故的叫我放下,我很痛苦的。就像我們講阿彌陀佛一樣,放下我住而已啊,這是阿彌陀佛,進入一個無住之體。不是我的住的體,是阿彌陀佛住的體。阿彌陀佛是無住體,只要你安住在阿彌陀佛上就是無住體了,沒有我了。淨土法門很特別,就是遮法,就是你不敢承擔,叫你執著於阿彌陀佛,自然也就放下來了,就進入你的自性,進入你的般若,還是跟般若相應。跟般若相應有什麼好處呢?跟佛陀究竟的解脫相應,一念放下了就跟阿彌陀佛相應,跟十方諸佛心相應。所以金剛經直指佛性,究竟成佛,這裡面不講一生補處,也不講不退轉。聞到阿彌陀佛還有不退轉,金剛經連不退轉都沒有,金剛經直指佛性,直接成佛,當體即佛。
香中如何解脫?廁所有無表法意義?什麼東西對我們感應力最強?與修行何益?
香裡面也是一樣的。聞到香味跟臭味勿生分別想。廁所上面一定要寫三個字「三摩地」,我們上廁所就是上三摩地,三摩地就是不生分別想。什麼東西對我們的感應力最大?就是廁所啊,廁所那麼髒的地方誰願意去啊,無事不上廁所啊。就告訴我們,廁所的感應力非常強,就是叫我們重視一個問題,就像我們怕死一樣,什麼東西對我們的感應力最強?死啊!如果你兒子掉到水裡去對你感應力很大不?證明死很重要,兒子很重要,對你感應力很強;大便對你感應力也很強。對感應力強的東西都是與法相應的東西。叫你拿手抓屎,那你都打顫啊,因為感應力很強啊。所以這個東西跟你兒子掉到水裡是一模一樣的,也就是你死的時候那一剎那,都是相應的,都是一個體。我們感覺到是兩個體,好像兒子很重要,廁所跟兒子死有什麼關係呢?其實啊,相上好像有得失不一樣,但是呢,體是一。就像求解脫一樣,搶銀行也是為了求解脫,我們要到西方極樂世界也是求解脫,求解脫的體是一樣,但是手段和方法不一樣,結果也是不一樣的,但是求解脫的心是一樣的。我們驚恐了我們的心,證明這件事對我們很重要,你有強烈的分別和執著。所以以後我們在廁所上面寫三個字「三摩地」。三者,為正知見;摩,叫正受,代表大悲心的意思;無我的大悲心叫三摩地。無我,正見,無住故;大悲心平等故,見到苦的樂的,你都有一個平等心去對待它,這叫大悲心。為什麼會有大悲心呢?無住故,只有無住才能生大悲心。你不無住,你的大悲心叫感情;你不無住,你不能生一切平等心,你說我要慈悲我要慈悲,那是感情化是衝動,終究一天你會反抗的。如果你有住,說自己有智慧那是狂見,在悲心裏面叫情見,情見落於三界,狂見進入大魔王。無住體,這個事情全部解決,所以無住不可思議。
廁所裡面打坐茅蓬里閉關,這裡面的般若之意何在?一住一切住,如何斷掉住的根,達到無住?
在臭裡面能夠無住,在香裡面更要無住了,一切香裡面臭裡面都生無住想。有人專門到廁所裡面去打坐,目的就要將臭生香想,就是要跟香的體變成不二了。所以過去人住山洞茅蓬的目的,就是要達到出茅蓬的狀態,你在住茅蓬的時候就準備要出茅蓬,因為出茅蓬就是你是住茅蓬的時候。否則你怎麼住茅蓬都痲煩。很多人在深山老林住了一輩子,一出來就痲煩就還俗了,因為他不了解這個般若之體,他不知道修行的目的是為了什麼,他不知道修行是為了與社會上這個體相應故,與這個社會一切色相應故,拋卻我們五蘊魔故,拋除我們的我執、我住故。如果不懂這個道理,那你住一輩子茅蓬出來還是住,因為你住了那個體,你將來用那個體住。就像小孩子從小就偷人家的東西,將來不就有大偷嗎?你在那裡一直修這個住體,那你將來不還在住嗎?一住一切都住,一旦你住了三界就顯現出來了,一妄全妄,因為你這個根本妄沒有斷掉啊,你根本跟般若不相應啊。根本沒有斷妄的話,你這個妄照樣發芽結果,你暫時降伏在那個閉關房裡面,等你一出來就發芽了,因為你沒有把妄根斷掉,般若是斷妄根故。所以進茅蓬的時候,你就應該想我是在什麼地方玩,我要感覺到這個地方就是北京,就是南昌,就是九江,就是非常美好的地方。你睡在地上,你要感覺到睡在宮殿裡面一樣,無有差別,把這個體跟這個體合一了,這個體不二了,你要修到這個樣的體出來,在這裡面得到解脫體。所以在這個地方很多的苦都是因為有我住的心。
味魔的解脫之道
味上也是一樣。吃的東西要生無住之心,只要你無住,跟佛心相應,在家裡吃飯在廟裡吃飯都生無住之心。特別是女眾在家裡搞好吃的東西,你老是這樣的分別,這就痲煩了,不是大丈夫之心啊。做好吃的是可以,但是呢我不住,我內心明了這些東西都是假的,都是無住體。你心裡一定要很明了,好吃不好吃都是有住之相,你應該跟般若相應,這是唯獨的一條解脫之道。就像臭味香味都是阿彌陀佛安排給你的,在這裡面生起佛想。過去有個人生病了,被風吹的好冷,突然想起阿彌陀佛。他想既然這麼冷還能想起阿彌陀佛,他感謝這個風啊,感謝這個冷啊。因為能感受到阿彌陀佛的珍貴的時候,證明這裡面有大功德在裡面。淨土法門講在一切有住的體裡面感受阿彌陀佛的無住之體。所以你要感謝這一切有住之心,因為有住體令我進入無住啊,生起阿彌陀佛的信心,這裡面體相一如。涼風吹過來不生住想,叫觸,一切法都是阿彌陀佛的顯現,都是我們自性中無住之體,你行住坐臥、吃飯、穿衣、睡覺,一切法與了義相應,此了義無住故,所以非常的清靜。
如何理解你有無量化身?你的化身與佛的化身眾生的化身有何關係?對化身的觀照於修行何益?
所以安住無住體,就是持戒。無量壽經里講,清靜有戒者,方能聞此法。若人無戒者,怎麼會對阿彌陀佛生起信心呢?什麼叫戒呢?無住啊,就是佛心啊。一切處生起阿彌陀佛的心,叫做戒。能對阿彌陀佛有無上的信心,就是清靜有戒者。聞此法者,就是有戒。金剛經講,一念生淨信者,如來悉知悉見,不是一佛、二佛出世,是無量劫前在佛面前種諸善根,見無量諸佛。這無量諸佛就是阿彌陀佛。所以你這一念生淨信就見無量壽佛、無量諸佛。這一念叫無住之體。受是解脫意;想是無分別、平等意;識,轉識成智,就是成所作智,心於法相應合一故,沒有我了,就是成所作智現前。色聲相味觸法無住,無量化身,到九江就是九江的化身,到南昌就是南昌的化身,你有無量的化身啊。男子就男子化身,女子就女子化身,在家有在家的化身,出家有出家的化身,都是諸佛菩薩所化。什麼叫化身呢?了不可得,無我故。哪有我出家呢?不是我出家,無非是佛的一個化身,是無住之相而已。所以出家在家都是化身,化身就是了不可得。並不是我是化身,建立一個我執,不生我執的這個心。色聲相味觸法和我們這個聞性是一不是二,就是你已經跳出去了,一個大空性,你住到大空性裡面去了,你的身體跟宇宙同體了。你這樣行走,九江、南昌,所有的地方都是你一個化身,無量的化身,你這時你就分析,成所作智無量化身,那你說哪一個地方不是化身呢?眾生說讓我不執著,你說我到九江不執著怎麼行呢?九江有九江的執著,南昌有南昌的執著,外面的相不需要管的,它動沒有關係啊,只要你不住,不住就是無量的化身啊。無量化身叫做識啊,識轉為智叫成所作智,成就如來化身功德故,利益無量眾生故,這叫成所作智。你的色受想行識與你五心相應,叫智。如果你中間有識就不叫智了,有妄執就不叫智了,無住就生智,無住能生四智。只要你無住,成所作智就現前,無量化身。你在家裡做女人做男人都是化身而已,這一切的化身應一切的眾生,你做生意也好,上班也好,都是一個化身而已,安住非常的清靜,就安住在化身裡面,吃飯也是化身,睡覺也是化身,行住坐臥皆是無量之化身啊。每個念頭都是無量的化身,無住故啊,上殿、吃飯、穿衣、睡覺都是無住體,沒有我,還要到哪裡住呢?還要到這個那個小廟去住嗎?你哪一天不是在化身呢,哪有一個我去住呢?有住不就有生死嗎?沒有什麼住了,也不住小廟,也不住大廟,根本沒有我,在哪個地方都隨喜。作水月道場,沒有住心。
想魔的解脫之道
想,叫平等想。行是解脫行。成所作智到妙觀察智,妙觀察智就是我們的第六意識。意識是過去的因帶來的,意裡面產生識,產生中間的妄念,這個妄念就變成眼耳鼻舌身意的種種差別。你現在轉了無住了,你成所作智現前,那你妙觀察智也就現前。什麼叫妙觀呢?有我而無我,雖然有個我在這個地方,但是呢,你內心中空蕩蕩的。這個世界就是一個大阿彌陀佛,你就是存一覺念。這一覺念沒有我,沒有人,沒有眾生,沒有壽者,跟一切諸法相應故。這個覺念從哪裡出來呢?從諸法中生,從牆壁里出來,從色聲相味觸法里出來。這一覺念叫聞性,就是進入這個性裡面,化身裡面才有四智,報身跟法身裡面都沒有四智了。因為心經里講無智亦無得,哪有智呢?只有化身裡面成就眾生才講智。你觀察到一切眾生都是化身,這就是妙觀察智。不然你妙觀察智都是假的。妙觀察智是相,平等性智是體。比如凳子是妙觀察智,平等性智就是木頭。什麼叫化身、成所作智,這個凳子跟那個凳子的關係,它是不二的。這個凳子就是木頭,木頭就是凳子,這兩個東西都是大空性,叫做大圓鏡智。一法不留。你能拿一個凳子出來嗎?沒有,不能把凳子單獨的拿出來。你能把木頭拿出來嗎?也沒有,不餘一法,裡面沒有一個凳子存在,也沒有一個木頭存在,叫大圓鏡智,它是徹底的超越了我們的知見。我們一切眾生都在大圓鏡智中。大圓鏡智進入到妙觀察智和平等性智。你現在看到木頭嗎?你現在看到凳子嗎?一切相為妙觀察智,是大圓鏡智中顯。一切相是平等性智,就是體,也從大圓鏡智中出。就是說,你現在看到的一切相、一切體,都是大圓鏡中的體,你現在用它無所作故、無住故,它是我們的解脫體。
所以我相一破,四相俱破。四相是我相開四相,就像兩個手掌合起來,打開就是四相,不打開就是我相,我相破掉了五蘊就破掉了,四相就不住。四相是假的,沒有四相可得,四相開就變成妄執,三界顯現出來。四相合,五蘊破掉了,就沒有我相了。一就是四,四就是一。有我相就有現在過去未來的對待。有了我相,五蘊顯現出來,色受想行識,色聲相味觸法中間產生這個識,這個受是在識裡面受,並不是在外面色裡面受。如果在色裡面受,那你不可思議了。在我們心中沒有體驗到色到底是什麼樣子的,是我們識裡面的分別心建立受,這個受就是錯誤的,這個受叫有住。到底色的受是什麼樣子的,你通過打坐四禪八定可以證得到的。有人可以證得到,色的本體是空性,證阿羅漢就可以證得到了。不入五欲,色聲相味觸法,你不入色聲相味觸法,你就變成色聲相味觸法了。色聲相味觸法,在你有色住就是色;如果你不入,不住了,色受想行識就變成你自己的清靜體了那個清靜體就不可思議了。
有了我相,就有人相的對立。我現在看到你,就是我看到色,在你沒有破五蘊之前,我們大家都是在對立之中,大家都有眾生相、人相,有現在有過去有未來,有對立的都叫人相。在這個人相的對立裡面產生了一個我執,然後產生喜哀悲樂,這個眾緣合和的體,這叫眾生相。眾生相產生計量,你是好的你是壞的,我不喜歡我瞋恨你,產生一種計量,這叫壽者相。都是從我相裡面出來,沒有五蘊哪有四相具足呢?我相破掉了,沒有對立了,你跟對立成為一個了,哪有人相呢。妙觀察智跟平等性智都現前了,眾生相也就沒有了,沒有這個喜哀悲樂了。眾生相沒有了,哪還有這個現在過去未來的壽者相呢?它也不成立的。這是從狹義上來講。
從廣義上來講,計我種種分別,計量我對人的分別,就是我相。我看到顏色,產生的計量,叫做我。就是我們的意識裡面感到這是我啊,這叫我執。我執後面分別別人叫人相,不只一個人叫做眾生相,我們現在在寺廟裡面,我人眾生壽者一剎那都全部顯現出來。現在我在這個地方,我在度眾生啊,叫人相了,今天人多啊人少啊,叫眾生相。我明天把廟做的越大越好啊,這叫做壽者相。計量了,我將來怎麼樣,計畫,這叫做壽者相。這叫廣義。一切執著有能執。三輪體空裡面講,有我能執的叫做我相,有能所的叫做人相,然後種種分別叫做眾生相,計量不斷就是壽者相。三輪不能體空的人,就是說我能布施的叫我相,我布施給對方的人叫人相,我救濟給你不救濟給他,這叫做眾生相,然後不斷的相續,我明天再去布施,我明天再去放生,這叫壽者相。人我眾生壽者相都已經建立了。所以大家想一想我們現在每天做善事啊,哪一天不在人我眾生壽者的體裡面呢?聞般若以後這些事情全部解決。聞般若你就是很輕鬆很自在的。不聞般若的話,念念計量。有的講,師父你要多住世啊,要長壽啊,這叫壽者相了;師父啊,你要度眾生啊,那不是人相嗎?師父啊,你慈悲啊,你功德很大啊,這不叫我相嗎?師父啊,你要做個大寺廟,叫我相;師父啊,你要廣收徒弟啊,那不是眾生相嗎?師父啊,將來你老了怎麼樣怎麼樣計畫著,就是壽者相啊。所以你開口講話都是人我眾生壽者相,你這個四相跟般若不相應啊,講話即錯啊,動念即乖。所以你來教化我還是我來教化你呢?所以很多居士動不動就以我人眾生壽者來計量師父怎麼樣怎麼樣的,你這樣計量都是錯誤的。但是我們信了阿彌陀佛,信了般若之後,沒有我人眾生壽者,都是阿彌陀佛,哪有什麼計量呢?常福一歲與一百歲有什麼差別呢?都是阿彌陀佛的無量壽,還為師父求長壽嗎。所有世界的眾生都是阿彌陀佛的眾生,都是阿彌陀佛遍法界體,一相就是多相,多相即是一相,阿彌陀佛大眾之相在師父面前,難道師父還孤獨寂寞嗎?難道你還有眾生相。你一念超越了就沒有眾生相了。所以你聞到阿彌陀佛或者聞到般若的時候就沒有眾生相了。還有人相,還有對立嗎?你跟阿彌陀佛還有對立嗎?難道阿彌陀佛離你很遠嗎?難道你跟阿彌陀佛還是兩個人嗎?是一個人了,知道嗎?沒有人相了。全是阿彌陀佛,哪裡還有個人呢?全是般若實相,全是空性,我沒有住了,哪有我存在呢?還有人相嗎?我人眾生都已經破掉了。所以,有我相人相眾生相壽者相即非菩薩,就不能得阿耨多羅三藐三菩提,就不能往生,可以這樣說。聞阿彌陀佛者,或者聞什麼法者,都是因為跟這個相應。所以四相是開合之說,有開有合。如果你把阿彌陀佛搞懂了,四相俱無,你就合了,成為一個佛的體。如果你要是打開,四相具足,胎卵濕化四生現前,你把無生變成了有生,就妄見生起,無住變成有住,有住就有三界,有三界就有四生,你就有六道輪迴。這一念的差別,你把它打開以後,四相就痲煩了。這個體裡面,我們一定要聞到這個意思。
法相空。一切法相本空,非法相亦空。「無法相亦無非法相」,我們以為說我們現在講法叫法相,說法的這個相不可以執著。但是也不可以執著非法相。你說不執著於法了,但是不能斷法,是在非法里不住而已,叫做非法相。在一切法裡面,你無住生心,生無住之心,這叫非法相,它是中道思想,不住有裡面,不住空裡面。你不能說,我不住法相,那我佛法也不要了。不住非法相,我世間法也不要了。那不就斷空了嗎?佛法也不要了,你就進入斷滅法。世間法也沒有了,眾生也斷掉了,那不進入到阿羅漢的境界了嗎?如果你真正達到這樣的境界,你還可以有個解脫的希望,你可以證阿羅漢清靜體啊。最主要的你進入斷見,那就痲煩了。斷見是墮地獄的,善也沒有了,做善也沒有用,做壞事也沒有用,都是空的,那你就斷滅了,進入到斷見裡面。阿羅漢還有識空呢,他是住清靜體。如果清靜也空了,法也空了,什麼都空掉了,就進入斷見,就是說你什麼事都不做了。什麼事都不做,那什麼事都會做。做好事是空的,他可以不做,因為做好事要付出啊。叫你放生,放生是空的,幹嘛要去放生呢?如果殺盜淫妄酒也是空的,那我做有什麼關係啊?反正是空的,空的就不受果報啊。這個時候你就墮到那個裡面去了。做善難啊,做惡容易啊。日本淨土真宗就是這種觀點,他說啊,反正都是阿彌陀佛了,也不持戒了,也不出家了,殺盜淫妄酒到最後什麼都做了。反正阿彌陀佛一聲名號就能得到解脫,所有的世間都是惡業,我們現在所有的善法都是妄想中生起來的。他不認同這些善法都是佛陀的光明之相,他認為這是我們的妄想裡面生出來的。那就痲煩了。他認為出家都是惡業,他回向到惡的地方,認為是妄想所成就的。只靠這一聲南無阿彌陀佛,並且只要一聲就可以了,他不是要一念,是一聲,這種自欺欺人的話了,全靠阿彌陀佛來救度,那不是騙人嗎?那個是進入斷見,好事不見,壞事有餘。好事他不會再做了,但是壞事呢,五濁惡世不動壞念才怪呢。一個沒有修行的人,他不動壞念怎麼可能呢?你不通過這個力量的加持你,不對你的善法生起無上的信心,我們學佛這麼多年沒有說什麼退心啊,我過去做善法還有分別想、還有我住想,以前不知道這種善法是無住之體啊,現在我已經知道了這個善法就是無住之體。我以前以為做這些善法還有另外一個果報,現在我不需要了,善法的本體就是無住,就是佛心。所以我對這個善法生起無上的信心。以前做善法還有求,有的人求二子求孫子,求不到就苦惱,現在我不需要求,當體就是。我現在無求了,這種信心生出來的時候,我不但對過去的道心還要堅固,我現在的道心更加堅固,我隨時可以生起無上的信心。所以這個不是說把這個善法斷掉。
這裡有幾種法相和非法相。第一個,無法相是法空,非法相是非斷。無法相即無非法相,非斷非空,非斷是講法相,無法相是講非斷體。無非法相,叫非斷。非法相,叫非空。法空就是斷相,非法空就是有相,空有不二體。第二個,法空非法空,凡者是法空見相空,聖者非法相空。法相空就是凡夫,凡夫執著與法,所以講非法,是斷我們的執著。對聖人講,非法空,對聖人講空那就痲煩了,那不就一直空到底下去了,因為他有空的執著。對於我們有來講法空,對菩薩講非法空。無法相即無非法相,這是對於法執來講的;無我人眾生壽者,是對於我執來講的。有兩種法執,一種是無法執,對於人來講,跟我們講無法相;對聖來講,對菩薩、阿羅漢來講,菩薩沒有聖凡之說了,證明我們都可以成佛。阿羅漢有聖之見,眾生有凡之見,他有非法和無非法。所以菩薩沒有無法相,也沒有無非法相,就是超越聖凡,所以聖凡全是妄見。所以在中道思想,凡夫這個心,非法相,空掉,法空也斷掉,連非法相非聖相這個體也了不可得,這個叫中道思想。就是徹底的進入到大空、大同、大體裡面去,也就是說,你全體即是般若,般若即是全體,沒有我是聖,也沒有我是凡,因為本體的實相亦如是,超越了我的知見。有凡相有聖相都是我見,有我執在那個地方。從這裡面更深一層的認識到,連我空法空都不存在了,你自己全部融入到法里去,般若之體。那你整個的身,整個的心,就跟般若相應的。整個身就是色聲香味觸法,整個的心就是眼耳鼻舌身意。眼耳鼻舌身意就是聞性,就是覺性。色聲香味觸法就是法,此法是我身,此性是我心,性與法不二故。大家想一想,聞性就是我的心,盡虛空遍法界故,此法遍法界故,一切法界是我身,一切聞性是我心。所以法界心、一念心,都是超越這個身體的,徹底的超越了我見、聖見與凡見的體。大家要懂得這個般若之意。這裡面捨去三相,就是我空、法空、我法二空;聖空、凡空、聖凡俱空。就是前面講,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,就是破我執故;無法相,破法執故;破非法相,就是我、法俱破;就是法相、非法相俱破。南摩阿彌陀佛!