上常下福法師金剛經系列開示
如何來思維、反觀這個「一時」?如何真正發出一種感恩的心、恭敬的心、虔誠的心?如何才能與經典真正相應?為什麼特別提出要將恭敬心作為一種修法,虔誠修之?如何修之?
昨天講了「如是我聞」,今天講「一時」,時成就;
其實大家看任何一部經典,每個字如果死死的盯住思維,就會起到不可思議的效果。比如這個一,對我們來講很簡單的一個字;其實有甚深含義:你盯著這個一,使勁的想;你不斷的思維,就是這個一;他思維到極端的時候,你就會開一些智慧。這個一,是真如實相,是釋迦牟尼佛無量劫的修行苦行,從天道,入胎,八相成道,示現涅磐;還有六年苦行,學過96種外道;從過去講,釋迦牟尼佛來此世界八千返,成就此一時;也是釋迦牟尼佛無量劫大悲心的示現。這個一時,在佛陀身上具足無量的大悲心;無量的大智慧,無量的大神力;無量的大奉獻;成就此一時;給我們無量無邊的眾生,特別是我們娑婆世界的眾生;來結緣的這個一時;如果你思維到這個一時;你就不認為這個一時是那麼的簡單;你內心中會對經典升起一種無上的恭敬心;
十方菩薩的大悲心必須在此娑婆世界才能成就圓滿;十方世界所有的大菩薩,都要來此娑婆世界修行大悲心的圓滿功德;十方諸佛也要來此娑婆世界路過成就他最後圓滿的國土;所以此世界叫做中方世界;也就是他方世界所有的菩薩所成就的功德,這個地方是根;沒有此根,一切國土皆不牢固;中方世界是個什麼概念呢?眾生從無明的哪個地方來,成就佛果的過程當中;是最初的地方;就象大樹的根一樣;一切花果都從此地方升起;娑婆世界是最無明的地方,也是迷的最深的地方;也是最苦的地方;所以所有菩薩都要到此地方來修行;而釋迦牟尼佛把無明的根,成就的諸佛及國土莊嚴成就的因;釋迦牟尼佛的大悲心不但成就我們今天的這些眾生,還成就了十方諸佛、十方菩薩。成就娑婆世界不是很簡單的一個修行;那是捨身舍肉舍血無數次換來的。有一個案例,釋迦牟尼佛為求半句偈子而捨身的故事。又有大梵天王來試探,釋迦牟尼佛舍國之後舍妻的故事;釋迦牟尼佛說,此娑婆世界無一處不是他捨身舍肉舍血之處。
為什麼說提婆達多是大善知識?我們身邊眾多的提婆達多於我們有何恩德?
提婆達多是釋迦牟尼佛的善知識,沒有提婆達多,不能成就忍辱,不能成就發阿耨多羅三藐三菩提心;所以妙法蓮華經中專門有一提婆達多品,提婆達多的功德非常之大。釋迦牟尼佛授記其成佛,起名「天王佛」,天中之王。可見其位置重也。由此看出提婆達多是非常不可思議的。其實此世界,我們的身邊都有很多個提婆達多,都是來成就我們的忍辱,錘鍊我們的忍力的。這些人無量劫以來一直在成就我們的修行;我們不知道這些人對我們有多大的恩德。
為什麼說上供養諸佛是非常重要的必不可少的佛法?如何廣修供養?
我們要是心通的話,不管是惡緣還是善緣;作為一個修行人,因當把世間當作上供下施的一個法門,與其中間無佛可成,也無眾生可度,借假修真,回複本來真如實相,無住無念妙用無窮!
為了善護念眾生,對上我們要供養諸佛,對下我們要護念眾生;一切眾生都因成就我故,應當供養。以此法來供養諸佛;供養諸佛就是一切智;認識到諸佛都是法,都是來成就我的功德;下施,指布施於眾生,包容於眾生;容納於眾生;對一切眾生的過失,我們要象對孩子一樣;愛惜他們;如小和尚從牆頭上翻過去,吃雞腿;老和尚看到後在牆頭上樹個梯子等小和尚回來。我們要對一切眾生有充分包容的心,我們要降伏我們的嗔恨心;我們無始以來的習氣,貪嗔痴啊;非常快速的在你心中升起的時候;那是不顧一切的。
要對外面產生極大、極重、極常的恭敬心。
修行他主要是修一種信心;初心,我們都能看得到。剛開始發心時,心非常細;非常精進;不管在任何情況下,都要細心的包容他們。我經常講一句話,到我這裡來的人,不可能都是圓滿的;但是我一定要知道這個世界上一定是不圓滿的;我們一定要包容對方;人在此世界上,每個人都有無始劫來的習氣;都有自己的毛病。這個世界上沒有人是圓滿的;何況還是五濁惡世呢;
對一切眾生對一切因緣善護念是不是供養諸佛?忍辱呢?不供養諸佛的因,會導致什麼樣的「病」?不下化眾生,會導致什麼樣的「病」?一切病如何由此心感召?
所以只要到寺廟裡來,我們要善心護持;我們要善護念;我們要學會用很細的心去善護念,要學會忍受委屈;在這個世界上一定要學會委屈,這個世界一定是委屈的;把這個委屈藏在自己的心裡;永遠不要暴露出來;讓自己圓圓的來包容別人;用一個慈悲心感化於眾生;一定要有這樣的心態;你不斷的這樣子去修持;你不斷的這樣子去思維;你內心就會非常的充滿法喜;並且慢慢的會轉變你的內心變得非常的柔和;非常的單純;你心地上會吉祥;你身體上可能會有香味;你身上可能不會有病;沒有風火之病,沒有水土之病;比如上不能供養諸佛,不以此作為法來修行的話,此人必定會得風火之病;身上發火,很燥;不安,虛火上升;怕熱怕冷;內心不安,風濕,發冷,全身發抖。這個世界不供養諸佛都,不能生一切智啊;不供養諸佛,不生對法的信心,身上一定會生出種種病。對下,不慈悲不能包容別人的,他必定會得水土之病;身體發沉,如肝浮水,腎病,身上浮腫等等;骨頭硬種種病都會生起。心不能包容於眾生,沒有慈悲心故。如果風火不入水土不入,此人身體一定非常健康;我們的病在哪裡,地水火風上浮下沉侵入我們的內臟;水土進入一定是沉,沉病;風火進入一定是浮病,就是往上飄的這個病;所以一個人常常對上不知道孝順,不效法故;對下不知道慈悲,不識包容故;此人內心中一定有好多病灶,這也是因果感應。這是有科學道理的;用科學的辦法就可以辨別出來。所以佛教里講一切唯心所造,所有的病根之因,無非在此上不供養下不慈悲也。我們的心會影響到山河大地,會影響到我們的身體;佛陀一再講一切唯心所造,也在於此。所以一定要生出一切病全是我們內心感召的心。佛陀為什麼給我們講法,給他有什麼關係?他內心圓滿,剎那時間早已成就;為什麼還一再給我們講法呢?這完全是為護念我們的善根故;
佛陀告訴我們一個什麼樣報佛恩的方法?如何信順受持才是報佛恩呢?為什麼說我慢能令你所有的功德立即退失?此生何來?
所以我們應該從各方面來思維,想到釋迦牟尼佛無量劫修行苦行的恩德;要無始不在恭敬尊重之中;我絕對不能用自大的修行,要時時刻刻想到佛的恩情;沒事情時候,我們要經常思維一下佛恩,是非常不可思議的。你只要這樣想,這樣作意思維,佛陀說你的報恩就已經盡了,並不需要你付出很多;因為佛陀給你的恩德全部是現成的。就象你要到喜馬拉雅山取一個大白蓮花下來,佛陀給你摘下來,你只要肯相信肯接受就可以了,佛陀慈悲只是要你接受,要你相信而已,並不要求你跟他一起去摘花;也不要你去崇拜他;內心深處一定要有這種恭敬感恩的思維,要感受到無比的珍貴。所以我們到牆廟來,對其中的一草一木,要常常包有感恩恭敬的心,要常常在一種恭敬的體裡面;你的心情肯定是不一樣的,你的心結都會打開的,你的血液都會順暢,你內心都有無量的喜悅和法喜;反之,在你生出一丁點微淺之功高我慢的時候,你已經遠離了恭敬的體,你所有的功德立即退失。功高即我見,我見即妄故。在你功高的時候,也正是我見生起的時候,也正是無明粗壯而最黑暗的時候,佛見就沒有了;所以我們要常行謙虛,常住恭敬,常感佛恩,常思孝順;有祖師講,學佛三天佛在眼前,學佛三年,佛在天邊;剛剛學佛,非常恭敬故,無我見故,契入佛見故;三年而後,唯頑固我見故,無佛見故,難相應故。我見不捨者,佛陀親來也沒有辦法。如城東老母例。我見難退啊,所以這個一時,要不斷的反覆思維,感恩思維;感恩這一時,是釋迦牟尼佛無量劫修行的親證而來。感恩釋迦牟尼佛無上的大悲心;這一時,是無始劫以來生死輪迴斷掉,回歸一念覺性的一時,是何等珍貴寶貴的一時。是常樂我淨,是究竟的解脫的體裡面的一時;我們應該以什麼樣的心情來報恩呢?說實話只此一句:盡此一生,來報佛恩。這一輩子,這個肉體,只為報佛恩而來;沒有它事矣。一定要將自己全部的身心,全部舍給佛;任何東西不能障礙我奉獻給佛的哪個體;不再有任何猶豫,不再有一絲一毫的遲疑,不再有任何微弱的余惑。只有感恩、報恩、受恩故。所以不管出家或是在家人,真正聞到法的人,一定是奉獻一生的。
如何感受傳承的恩德?如何感受緣起的恩德?如何感受一切諸佛菩薩對我們的善護念?如何真正信順受持這一念不可思議功德?
上面講了我們要感佛恩,同時我們還要深切感恩這些祖師大德的教誨,感恩傳承。過去有個比丘不孝,說他爸爸媽媽,你養我到底是什麼目的?只是為你的淫慾心而已,還不是貪著色嗎;要不是你的淫慾心如何會有我呢,你做了哪個事,不養我又怎麼行呢?你要是有辦法,才不會養我下來呢。你還不是念色嗎?這真是大逆不道,不孝之極。不可以因為說法師講法,都是因緣合和而已,我聽法也不過是因緣而已,並無法師的什麼功德;也並不是法師什麼大悲心的示現。這也真是大大失道的話。沒有因緣哪來的果報呢?緣起性空而不在乎,心中沒有感受到這種法恩,如何承擔法用呢?我們來到這個世界,一定要報答父母的恩德,盡此身心難以報盡;何況佛之恩,法之恩呢?!因緣裡面緣起裡面有大恩,不能不報,不可不報啊;有一種非常強大的因緣,比如你在路上踫到一個惡人,一個因產生了;踫到一個佛菩薩,又是一個因;踫到一個一般的人,這也是一個因;三因的果報就截然不一樣了;踫到惡人,只是生出一個惡念而已;踫到一個善人,也不過生出一個善念而已;但是你遇到一個佛菩薩,他有願力神力在哪個地方;他無盡的大悲心含攝在一念的因緣裡面;只要你看到他,踫到他,見到他;無論你是否願意,是否接受。他都會度你,令你得解脫。不管這輩子的果報如何,但只為此善緣故,下輩子你一定有機會聞法;這裡面的恩情有多大,我們今天來這裡聞法,其過去世我們承受了多少佛菩薩的恩典呢?然後,你惡念可能墮地獄,善念可能升天堂;但是因為遇到佛菩薩,你這輩子來學佛了,可能真正解脫輪迴出離生死了;我問你,沒有過去祖師菩薩所修的大悲心的攝受,那來你現在學佛的因緣呢?那有你今天這種善根呢?一切的善根都來自於古代的大德祖師的大悲心,我們今天能坐在這裡念佛,都是過去大悲心所感招來的,要不然我們墮在地獄,就象圍城一樣,而且滿天都是圍城,是遙遙沒有出期的。這裡面的緣起於我們的恩德應該如何讓我們深深的銘記在心呢?!
千萬不要以為緣起無所謂,所以呢,踫到一個惡人不如遇到一個善人,遇到一個善人不如遇到一個發大乘菩提心的眾生;遇到這樣的人才是你真正的大福報。這裡面有無盡的大恩德。
為什麼要培養對經典的恭敬心?應該是怎麼樣的一種恭敬?真正的深入經藏,契入經藏是怎麼樣的?如何契入靈山會?如何契入「華嚴境界」?
我們要從內心深處感恩無始以來這些祖師及護持佛法的人,我們今天能夠聞到這部經典,要特別感恩譯者或者取經的和尚;不遠萬里,翻山越嶺,捨棄生命,九死一生,才從印度取回此經;這些經典是何等的珍貴,何等的金貴!!
現在的經典印起來太方便了,不容易讓人起恭敬心。密宗裡面認為大陸印經太濫了。在西藏是跪著印經,每印一頁經,要磕一個頭;然後再印下一頁,一本書下來不知道要磕多少個頭,這哪裡僅僅是經書啊,這裡面承載著多少的恭敬多深的虔誠多重的信心呢,如何能不讓人恭敬?如何能不讓人虔誠?如何能不讓人珍貴呢?過去雕佛像還要歷害,每雕一刀,就要磕一個頭,一個佛像下來磕的頭數也數不清啊;現在的書太多了,一大堆一大堆的,對書不尊重,不恭敬,太無所謂了,離恭敬的體越來越遠,又如何能夠從經書中真正得大受用呢?!信心的力量如何能不越來越微弱呢?道心如何能夠生起並堅固呢?!過去抄經,背經,然後師父才給你講解,你在聽經之前有多少紮實的前行工作已經做好了呢?現在呢,錄像錄音彩畫經書,送到你跟前耳邊邊,還在打妄想呢,如是如何能夠得經的力量與利益呢?!
現在的印經方式,固然有其缺點,不能讓大家生出真實的恭敬心出來,但是也有其優點,能夠讓很多人看到經典,積聚很多善根。這裡要特彆強調:生出真實的恭敬心,哪怕是一念的恭敬心,都是非常的不可思議的。
過去有位法師,讀妙法蓮華經,深入經藏,與文字融為一體了,與法界也融為一體了;結果在定境中,見到靈山會上,釋迦牟尼佛還在哪兒說妙法蓮華經,看到五百羅漢都還座在哪兒,非常恭敬認真虔誠的在聽經聞法呢。他已經完全地與靈山會融為一體了。這就叫深入經藏,深入法性裡面去了;進入到甚深的法界裡面去了;如果你能這樣不斷的思維,我這樣講的時候,就把你帶到很久很久的地方去了;你心裡不斷的深入不斷的深入,哪時候你的恭敬心就出來了;你會與佛陀融成一體,絕不是表面上講講就算了,你會真正用心去與佛陀相會,相應。
我的人生觀有一個優秀特點:就是到任何地方我都感覺到我的腳,循著祖師聖賢的軌跡。我到峨眉山,朝山,我就感覺到我走在許多祖師菩薩聖賢都加行過的路上,我踏著他們的腳印(注意是每一步都踏在聖人的腳印上),承受著數不清的大德祖師菩薩聖賢的加持攝受,心裡這個感恩啊,這個受用啊,這個適意啊,這個感慨啊,這個自豪啊,簡直是用語言難以表達。所以朝山,就不需要別的什麼東西了,你每一步都沿著聖人的腳印,你每一步都接受無數聖人的無數加持,你每一步都深入融通到這些前賢大德的恭敬朝山的體當中去,受用無限的法喜無窮的妙用;你走路的時候,都會充分感受和受用這種恭敬、虔誠、禮拜;你甚至不需要拜了。為什麼呢,恭敬即是禮拜,禮拜者未必有恭敬。你內心中有份沉甸甸的恭敬心,就是真正的大禮拜。
你看龍樹菩薩看華嚴經,一下子整個契入「華嚴境界」裡面去了。整個世界都沒有了,自己也沒有了,整個世界全部變成「華嚴境界」;龍宮其實是表法的,龍是天之象,海是廣大之象,表明境界之深廣。不是帶不回經典,是境界太微妙太奇特,無以言達,只能帶個題目回來而已。到龍宮,其實是深入到法藏深入到佛心裏面去了。如此奇特廣大微妙的華嚴境界,他沒法告訴大家,也取不出來,也帶不回來;只有取出一部大方廣佛華嚴經目錄給大家看看而已了。就象釋迦牟尼佛說,我沒說的法如大海一樣,我所說的法只是一毛水,很少很少;我們現在緊用腦力的去思維去想,都是白廢功夫啊,離法藏距法性離佛心還很遠很遠啊;你只有去過才能真正知道啊,如水入口,才能冷暖自知啊。大家想一想思維一下這種不可思議的境界,想一想,都具有不可思議的功德啊;我們要生出渴望之心,渴求之心,願樂欲聞;一想起來,心中都非常激動快樂,非常充滿期待,非常充滿虔誠與恭敬;怎麼去領受呢,快快告訴我吧,我要急迫的信順受持它。如果你有這樣的心態及感受,修行就會很快上路,甚至可以很快的可以趣入法藏,得大受用,得大功德聚。
我現在是如何契入金剛經的?契入後大致是個什麼狀態?
就如我現在我講金剛經的時候,我內心就趣於一種虛無的狀態。我這段時間,一打坐就很快進入定境,而且非常殊特;這段時間我的身我的口我的意,我的身口意非常的寂靜;我的身體跟平時不一樣,氣脈非常通達,一坐就定了;我的心呢,現在是觀什麼出什麼;看到什麼東西,觀住了就定住了,就不會變異;不象一般人看到什麼東西變啊變啊,我看外面的東西就是浮雲一樣;觀察所有的東西,要定下來就定下來,要走就走,就象雲在飄一樣,我一坐在哪個地方,就象人在山洞裡面的感覺,感覺到自己在山頂上,看山下一切萬物都是空空洞洞的。我一坐下來,就會感受整個世界是空空洞洞的;沒有一個任何執著的心能生出來;我這段時間講金剛經,住在這個金剛的體上面,看這個世界真是平等啊;真是新奇,內心有一種非常深刻的這種感受出來,不是理上想的,是一種真實而深刻的感受。所以我在打坐的時候,就安住在金剛的體上面不動;很清淨,很安住;也就是說,我只要一坐就入定,越坐越想坐,越坐越清淨。一坐下來,馬上發現自己到了「山頂」上去了;然後這個世界空空洞洞的,象「仙境」一樣,這是怎麼回事呢?這就是你安住於法上的一點小利益,法上的一點小受用;這種受用並不是你學來的,完全是心安住的這個體的妙用;心安了,清虛的境界自然現前;如燈亮了,黑暗自然就消失掉了;無始劫以來的無明痴暗就會被透出清淨的光明出來。
所以我們一定要感恩祖師大德的恩德,感恩譯者的恩德,感恩護法大德的恩德,感恩經典的恩德;感恩傳承的功德;一直住在這個恭敬虔誠感恩的體上面;深入思維、省察、感受佛恩、感受師恩、感受法恩。要將恭敬作為一項法來認真修持,信順受持,歡喜而去。
為什麼說放下就是道?才是道?
有人打了一個比喻,釋迦牟尼佛六年的苦行沒有成道。就象手裡拿了一個包,到處去求法,跑啊跑啊跑啊;求到最後面呢?把包放下來,他就成道了。原來是個包沒有放下來,放下來一切現成;原來道就這麼容易,可是我們無始以來一直拎著包猛跑,想找道找不到,不找的時候,反而自然現前;所以真正想得道,其實就在當下。你走了一個大圈,其實就在你的身邊當下。並不太遠。說遠,如果你不肯放下,就很遠很遠;如果你肯放下,道就在眼前。
所以細細的觀察這個「一時」就很有味道。一為法,時為機,機法同體;一是絕對的,一由時而成就;一不遇時,法就隱藏;我們內心中暗藏著無窮的法藏和真如實性,可是如果沒有機時的顯現,真如法藏就不能現前;又象雖母憶子,子若逃逝,雖憶何為?其實,只要一回頭而已,全是大光明藏啊,全是佛光普照啊;你不回頭,就永遠相背,諸佛菩薩又有什麼辦法呢?!其實我們和真如實相都在一體的,只是背靠著背,不認識而已,因為妄想遮住了本源,不能起用而已,被遮蓋。何因?執著迷境沉迷在六道輪迴生死之中;貪戀於六道輪迴不能自撥。
一時,時成就,一定要經過緣起。這個緣起從哪裡來呢?一定要經過佛菩薩的因地的善護念過來的。菩薩廣行四攝法,與我們同事,利語,無量劫以來,護念我們的善根,讓我們的善根不斷的在增長;
為什麼說五戒即是泥洹之道?天人與人道的五戒有何不同?如何真正證得五戒的體?
釋迦牟尼佛在無量壽經中講:我到此世界降伏五惡,令行十善;令眾生安住;我死後,眾生疑惑心起,還復無道,五惡五痛五燒皆當現前;又進入到殺盜淫妄酒的體裡面去了。佛陀告彌勒菩薩:汝當慈悲於眾生,應該將阿彌陀佛儘快的交給眾生。其實五戒,安住於五戒就是泥洹之道;不要小看五戒,通達法性,泥洹就現前啊。五戒也是我們做人的根本;身口意本身就是泥洹之道。我們受戒時說「與諸佛盡形壽不殺生,我亦不殺生」,這是表法的,不是指不殺生的相,而是指進入不殺生的體,同樣也進入了不盜不淫不妄不酒的體裡面;是無相體,以五戒為根本;五戒相,就是我們眾生的自性;不犯五戒,真正證得五戒的體,自性自然現前;你犯的微輕可以在天道,天人雖然不殺生,但還是有殺念,還會殺煩惱;你象佛連殺煩惱的體都沒有了。殺的一念生起的時候都是犯五戒了;因為他殺煩惱故,菩薩也會有犯殺無明最後一品無明戒,殺惡不殺善故,會生於善道。有五戒的犯才有三界的立,三界都是識啊;犯五戒,三界一定現前;皈依佛五戒不犯,基本涅磐,最起碼是阿羅漢。你說我現在不犯五戒,其實你在犯,你守的是人道的五戒。人道微淺的五戒,你信了,也是不可思議。最重要的是我們還有殺心啊,殺心未斷啊;雖然我們持殺戒,但是還是沒有證到殺戒。你如果在地獄道,能持五戒,立即解脫;因為地獄道是意生道;在地獄裡有能想的機會,動一動念,不殺不盜不淫不妄不酒,立即解脫轉為人生,但是他好難聞到;餓鬼道方便聞到,但他非常難於解脫;人道雖然能夠聞到,也能持,但心中還是有很多的疑惑;這些疑惑成為持戒的內在障礙;何故,貪嗔痴故,令我們五戒不能圓滿。象大乘根基的人,要是聽到我這樣講,他就現下證得阿羅漢;我們為什麼不能證呢?貪嗔痴非常頑固非常重故;修諸善法,具諸德本,一切法是無我無人無眾生無壽者,一切法皆是佛法;法的本體是實相真如無所住體,所以說微淺的善法具諸無上的功德,我們就是因妄識起不信種子;其實不知道在我們的空性中,空即是有,有即是空,空有不二,你就是具有一點點,也是給空性搭上鉤了,一通全通,在你一剎那與空性相應的時候,實相現前心法妄執融消,「其國不違逆,自然之所牽」,你只要信阿彌陀佛,就此一念,你就往生極樂世界。你一旦遇到清淨的法水,那怕沾上一丁點兒,你也就清淨了。象明釩一樣,哪怕是大海的水,放進明釩它也會變清的;「升道無窮極,易往而無人」無極里是沒有眾生的,佛陀說圓滿五戒,就能解脫;十法界一切善法從五戒生,我們就是不信啊,就是疑惑啊,就是不能堅持不能做細啊;就是不能穩定的生起絕對的信,總是今天信一信,明天又不信;一邊信,一邊心裏面還一直滴滴沽沽。我們一直並不知道殺盜淫妄酒的本體就是清淨的法身;地獄餓鬼畜生天道,全在此一念;到極樂世界也全在此一念,你真能對當下之一念,相信到這個程度,才是真信。可嘆有幾個人真信呢?我們執著於相,不執著於體,只看到表面的相,看不到背後的體;相信我持五戒的體,就是佛陀的法水,就是阿彌陀佛的慈悲;我有分別無我的佛心,我有執著無我的佛心,我就是完全相信阿彌陀佛,只憑此一念信,我就能往生。佛有若不生者不取正覺的大願證明,無量壽經這點與金剛經不同,金剛經強調無四相,修無念體,會有一點難度。所以說淨土法門是易行道;
為什麼說七寶如來表山河大地之法?為什麼說此世界就是「邊地疑城」?應該如何真正開顯我們的心?
多寶如來、寶勝如來、妙色身如來、廣博身如來、離怖畏如來、甘露王如來、阿彌陀如來等七寶如來,其實就是山河大地,是無盡的寶藏。極樂世界邊地疑城其實就是用黃金給你做了一個手拷,十二大劫花不開,不能見佛,不能聞法,談何快樂呢?如何極樂呢?你想想看他哪個不快樂與我現在的不快樂有什麼區別呢?我們現在難道不在黃金裡面嗎?黃金只是個比喻的說法,如來貴為人天師表,富有大千妙德。功德巍巍。認識不到你現有本具功德,你就是痛苦。現在不是黃金把我們拷起來了嗎,我們為什麼不識自心?現在哪一個不是拷在那兒?所以我們現在就是邊地疑城。黃金鋪地,我們不認識,因為你心沒有開啊;你連信都沒有,連聞都沒有,你徹底的迷失;現在好不容易聞法,思考,還沒有證量呢;如果你有了證量,這個世界就開了,花開見佛;就會發現心佛眾生不離當下,雲消霧散,本地風光一片,世界都是菩薩在攝取著眾生,而菩薩都是諸佛攝取的;十方諸佛又是阿彌陀佛攝取的。阿彌陀佛攝取十方諸佛,十方諸佛攝取十方菩薩,十方菩薩攝取十方眾生,他是個連貫的鏈條;到最後還是我們的心量,我們的心而已。從頭講到尾,說到底還是我們的心,我們的心到底在哪裡?我們的心在十方菩薩那裡,十方菩薩的心在十方諸佛哪裡,十方諸佛的心在阿彌陀佛哪裡;原來阿彌陀佛正是我們的心,我們的心是阿彌陀佛啊;難道我們能夠離開這個體嗎?原來我們就在阿彌陀佛的心裏面啊;如來妙境被妄境所遮,到最後還是要開顯我們的心;所以我們一定要感受到佛菩薩成就的傳承,如果你坐在這裡不斷的思維傳承,開顯山河大地及虛空法界,色聲香味觸法具足無量功德,色莊嚴,聲莊嚴,香味觸法無不莊嚴;這一切色聲香味觸法的種種莊嚴,成就了我們的眼耳鼻舌身意一體莊嚴,但是我們的眼耳鼻舌身意又起了妄念,起了分別妄想;見惡者,生起善惡分別念,重重無盡的業網,為什麼當初不升起哪一念覺呢?祖師不是講嗎,你眼睛在看女人第一眼的時候,哪是真如妙性,不可思議啊,那是正覺性啊;但第二眼看去的時候,那就痲煩了,哪是賊眼在看,第一眼是正眼,第一念生起的時候是對的;但第二眼是賊眼,第二念三念四念重重無盡生起的時候就是錯誤的;第一念的時候,只是看,了了分明的去看,清清淨淨的去看,沒有任何的分別心;但是第二眼第二念:她好,她不好;她美她不美,所有的分別心全來了;外面本無分別,是你的心裡在起作用;大千世界本體是清淨的,到底誰在美誰在醜?誰在好?誰在不好呢?是你的分別妄識分別心攪出好多事而已啊;過去禪師講:如果說外面善也好惡也好,醜也好美也好,好也好壞也好,全是你的分別心;你心裏面是「牛屎」,你就是牛屎堆;你心裏面是「佛」,你就是佛的世界;你心中如如不動,是平等無差別的,那就是佛;如果你心中分別善惡生起,你就是凡夫。所以完全是哪一念而已啊,外面的色聲香味觸法成就了種種的眾生,種種的眾生生起種種的分別相,種種妄想執著顛倒;大家糾纏不休,套來套去,就象一簍大閘蟹一樣,你牽著我我抓著你,誰也不肯鬆手,亂七八糟,生死輪轉而已。這種無始以來的生死輪轉貪戀執著的習氣,是很難改變的。正象龍樹菩薩說我們無始劫以來所造的惡業,就象三千大千世界托在手上一樣的沉重。這個惡業非常的廣大啊;但是你如果聞到般若智慧就不可思議了,佛陀大神力如錕鵬展翅九萬里啊;一旦你聞到金剛實相了知般若智慧,沒有什麼能夠擋得住你。一剎那時間,萬緣皆空。所以佛陀用種種大悲神力來護持我們的善根,至使我們的種種業不能現前;雖然我們造了種種的惡業,但是我們從來沒有離開過如來自性的大功德海,我們一直受用著佛陀的大功德力大誓願力而不知覺。你想想看,原來佛陀的大光明藏,大神通力就在你的眼前在你的耳邊,雖然你造種種善惡業,種種習氣毛病,你看佛陀哪一天離開過你呢?哪一天不在你身邊攝受護持你呢?又有哪一天不象一個慈父般的在成就著你呢?
所以我們一定要感受佛恩,信受佛恩,順受佛恩,要有這種般若智慧。金剛般若之智慧,金剛者,能破萬物;般若智慧一燈滅萬年愚,無始劫以來的無明,都將為這種金剛般若所照破。我們本來具足的這種般若,這種佛性,被妄想分別給他弄壞了。才變成現在這個樣子。但是金剛不可思議,能破一切煩惱。哪怕是三千大千世界的煩惱,一樣破個乾淨。釋迦牟尼佛攝取了我們,十方菩薩攝取了我們,令我們在此娑婆世界安住;在講此金剛經前,釋迦牟尼佛三十年中講了很多小乘的教法,令眾生作種種安住;當眾生心中懷疑沒有破,妄執習氣名言,但是確無法真正解脫。這次靈山一會,講金剛般若波羅蜜,開顯眾生本來的無所住體的佛性,開顯金剛心體;成就眾生髮無上的大菩提心。
如何真正感受佛的恩?感受人身的珍貴金貴?及失去人身的可怕可怖?什麼是真實的菩提心?
大家認真思維一下,佛法難值難遇難聞,善知識難求;就象大海中的盲龜,一千年出來一次,正好踫上一隻木船的船板上的木孔,這是多麼難能可貴啊。我們一旦墮落了,惡業成熟了,我們這點小小的善根要在大地獄中呆多少時間才有出期啊?我們的貪嗔痴,如果你聞不到般若,又不願意往生到極樂世界,一旦你失去人身,墮落了,將是何等恐怖何等漫長的事情啊;我們人身是怎麼來的,其實就是一念出來的。你不要看此七尺之軀,也是一念成就的。此念頭,小之又小,極微極細;這個三千大千世界重重無盡的世界,一旦你迷失了,如何能夠找得到你呢?你也不知道到哪個地方安身去了。就象釋迦牟尼佛觀一隻螞蟻,其九十億劫都沒有離開過螞蟻身;你一旦失去了人身,要再找回來,真是難之又難啊,我也找不到你了。只有佛去找,阿羅漢都找不到你。所以我們一定要感受到人身的珍貴,佛恩的珍貴。在這個三千大千世界,人身是非常難得的。特別是你能得到人身,來到這箇中方世界,還能聞到佛法,是何等的幸運難得,簡直是珍貴得不能再珍貴了,你該如何真正好好珍惜呢?
真正聞到佛法的人,一定會發出離心,對生死一定會生出極大的恐懼之心,急切懇求之心;只有恐怖,才有急迫的求救之心啊;才能真正抓得住出離心,你的菩提心才會真實。你菩提心真實了,就容易與法相應,與佛相應,如法修行。有人聞法之後,特別能夠忍辱,什麼委屈啊,冤枉啊,煩惱啊,都無所謂了。我是追求解脫的,一切的一切皆與解脫無關,何足掛齒呢?!如果你煩惱了,一定要反思自己,我是要求出離的,不是為了與煩惱在一塊的,這個世界本來就是煩惱的世界,繁亂的世界,何必計較在乎呢?所以根本不管你煩惱的事情,我想都不想。你有煩惱,我用大悲心護念你一下,幫助你一下,能幫助就幫助了,不能幫助隨便你了,給我有多少關係呢?如果你安住在煩惱上去了,那你得人身來此世界幹什麼?不是太虧了,虧大了嗎?你不是求出離嗎?你不是對三惡道生出恐怖之心嗎?你跟煩惱沾在一塊幹什麼呢?所以立即對這個煩惱,從內心中生出出離之心;煩惱現前時,你一定要認識到,這是世間相,不管哪個地方都有世間相啊;不要以為寺里就沒有世間相了。既然是世間相,跟出離有什麼關係呢,難道我求出離還要附帶求世間相嗎?所以我不住世間相就好了。你煩惱痛苦,那是你的事,我就是不住世間相。我只是上求佛道,供養諸佛;能化你就化你,不能化你就算了。在我看來,所有來我這個地方來的人,一定有貪嗔痴;因為世間本來就是個貪嗔痴的世間。既然你有貪嗔痴,我就一定要包容貪嗔痴,如果我不包容貪嗔痴的話,你想想看,我不是與貪嗔痴是一樣的嗎?你不包容,只代表你心中還長滿了貪嗔痴啊,並不是別的什麼啊;你就跟出離心毫不相應了。我就最大的慈悲來幫助他,如果幫助不了,我不會因此生煩惱的;所以這個包容心一定要生出來。
在廟裡修行不知道要比家裡強多少倍,廟裡雖然有種種事情,種種是非;但還是要比五欲之家強不知道多少倍;
我慢功高心是修行的極大障礙,要知道一絲我慢生起,一切功德遠離。你再修行的人,一旦貢高我慢了,那就真的離「死」不遠了。越求圓滿的人,越是貢高我慢;越是代表你心中根本就不圓滿。其實貪嗔痴真的好辛苦的,一念貪嗔痴生起,立即遠離法性,立即生死輪轉而不能自撥,是何等辛苦之事啊。對於我們行菩薩道的人而言,你不管如何打我、罵我、講我、恨我,你都是一件非常辛苦的事;我們一定要護念他,幫助他。要有這樣的心生出來。
釋迦牟尼佛示現佛法,世間逆境是成就我們的忍力,世間順境也成就我們的善根。別人家打你、說你、罵你、害你的時候,是成就你的忍辱;你想想看,你今天長大了,你為什麼會有一個剛強的心,喜歡斗諍堅固呢?還跟我辯個沒完,我就是這樣的我就是那樣的?如何!你為什麼有如此強大的力量給我辯論呢?你把這種強大力量換個地方上求佛道下化眾生不好嗎,何必要將之頑固剛強的用在我執上面呢?
我們這個忍力,是別人給你成就的,所有的環境都能成就你的忍力,越是惡劣的環境越是能夠成就你的忍力。你不斷的克制、不斷的克制自己,你的力量就會越來越強。你越是能夠降伏自己的心,越是能增加你的忍力;
讚美你是增加你的善根,我們無始劫以來,都有佛菩薩對我們的讚美捧場,我們的一絲一毫的善根,都從來沒有離開過諸佛菩薩的善護、密護;
過去有人作畫,請人打鉤,找不好的地方。結果到處是不好的地方,簡直是一無是處了;又請人打鉤,專門找好的地方,結果越看越好,簡直是獨一無二的精品中的精品了。為什麼好的這麼多,壞的也這麼多呢?可見好壞是沒有定向的,全在於我們的心念而已啊;你一定要承認,從內心深處承認,你今天微淺之善根,一定是有菩薩讚美過來的;讚美令我們善根增長。
我們慢慢的靜下來,觀察一下,我們的善根從哪裡來?從眾生哪裡來?慢慢的回憶你自己,你自己就消融在法性里;原來我的善根,我住在這個地方,我現在聽法的因緣;都是與眾生一體的;所以我們為什麼要回向於法界呢?這裡面有眾生之恩,是同一體的;我們一定要感受到我們與眾生同體的;你坐在這個地方聽法的時候,眾生都會得到福報;所以佛陀在哪個地方,哪個地方都會吉祥。如果大家心都正了,與法相應了,方圓多少里的地方都會吉祥。寺廟的光明之力不可思議,可以廣度一方眾生啊。寺廟的回向之力,也是居士的供養之力;這裡面有著太多眾生的恩德。
成就一個人的菩提心的功德是非常的大的,比如一個小偷來廟裡面偷走了我的東西。我發心,他偷走我的東西後,結個善緣,將來總有一天會因此得度。他偷走我東西是盜,但成就我的發心是功,這個功德不可思議。他因此而不會墮進地獄。任何人打你、罵你、恨你如果成就了你的菩提心,他不僅沒有過失,還有功德,有不可思議功德。所以救人,完全不是靠你嘴巴上如何如何,關鍵還是看你發不發菩提心。能夠令一個人發菩提心的人其功德太大太殊勝了,釋迦牟尼佛圓寂前,吃了一個山竽,拉肚子,阿難問這種過失有多大。佛陀講,我此生二個人功德最大,一個是成道前供養我羊奶的人,一個是現在供養山竽的人,後者成就我的涅磐體,前者成就我的菩提心;從事項上是壞事,但事實上是善是好;
過去我與一個比丘出行,他對我講,完全聽我的,我叫他跳到水裡去,結果他沒有跳。後來哪個地方二個小孩子跳下去了,我非常的慚愧後悔。由此我知道:我們出家人絕對不要隨便發起一點點嗔恨心,這會給這個地方帶來災難。過去達摩大師為人打掉一個門牙,咽肚子裡去;如果掉在地上,這個地方至少要大旱三年。現在為什麼有這麼多災難,其中一個原因就是老挑逗這些出家人,令出家人發起嗔恨心。災難都是眾生自己找的。真正有修行人在,這個社會絕對是吉祥和平的。現在真正修行人少之又少啊,你看佛聖誕日大地震,真是末法時期啊。這就是眾生的災難與業障啊,四月初八竟然大地震。
今天講這個法啊,希望大家急迫的把這個道心發出來,把修行精進起來。南摩阿彌陀佛。