請掀開經本第三頁第一行，還是接著解釋經題：
【大智度論云：有無二見，皆屬此岸;二執俱空，始達彼岸。】
《大智度論》在佛教經典當中，是一部很重要的論典。這一部大論，在古印度梵文典籍裡面，分量相當之大，聽說有千卷之多。中國人一向喜歡簡單，就怕痲煩，所以譯經的大師為了在中國弘法，不得不將大論，也像我們現在這個情形，把它節要翻譯，並沒有完全依照梵文翻譯出來，但是只有初分，就是第一分完全是詳細譯出來，後面都是取其精要摘要翻譯，已經就有一百卷之多。這部論典，是《摩訶般若 波羅蜜經》的註解。我們通常講的《大般若 經》，跟《大般若 》不一樣，《大般若 》有六百卷;這個是《摩訶般若 波羅蜜經》，一共有三十卷，是這一部經的註解。在般若 部裡面相當的重要。古德講經、注經引用《大智度論》裡面的文字很多，所以我們常常會看到。
這大論上說，「有、無」這兩種見解，也就是這兩種的看法跟想法，都是此岸。此岸也就是經上講的輪迴見，是六道輪迴的知見，不是佛菩薩的知見，佛菩薩的知見叫正知正見。「有、無」這兩種見解都是錯誤的。說有、無，這是舉一個例子講，有、無是相對的;換句話說，凡是相對的見解都是輪迴見，一定要記住這句話。人我是相對的，真妄是相對的，善惡是相對的，乃至於大小、長短都是相對的，凡是這些見解都是輪迴業，也就是情識的知見。真如本性裡面一念不生，哪有對立?沒有對立。所以必須兩種執著，也就是我們今天講相對的兩邊，都要離開。兩邊離開，心清淨了，就是像古德講「本來無一物」，心清淨了。清淨心超越輪迴，輪迴就沒有了。為什麼他超越?因為輪迴是從妄心建立的，相對的知見就是虛妄的，這樣才有輪迴;心恢復到清淨，輪迴就沒有了。
【六度中，布施、舍也。若不捨，則不離此界。眾生不肯舍，無觀照正智耳。】
菩薩修六度，六度是菩薩日常生活的守則，必須遵守的原則有六條。這六條裡面，第一個就是布施。實在說，這六條要是把它歸納起來，只有一個布施。布施裡面有三種，有財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱可以說是無畏布施;精進、禪定、般若 是法布施。一個布施，就把菩薩的行門全部都包括了，所以布施非常非常重要。布施真正的意思，不是叫你在寺院庵堂裡面去舍一點錢，這布施了，你要是這樣看法，完全錯了。布施是舍，是放下。譬如前面講的有無二見，你要把它舍掉。舍就是布施。如果不捨有無二見，如果不捨本經所說的我相、人相、眾生相、壽者相，那就是凡夫，決定不能出離六道。出離六道一定要舍，一定要放下。
菩薩修布施，也就是放下，就是舍。舍到無可舍了，連那個舍也不能要，還有舍的觀念，依舊不能出三界。舍的念頭都沒有了，也要把它舍掉，這樣子才永脫三界。此地這個界是三界，三界就是輪迴。眾生為什麼不肯舍?也就是說，眾生為什麼放不下?因為他沒有智慧，沒有看破。換句話說，宇宙人生的真相，他不清楚、不明白;如果真的明白了，不需要佛菩薩來勸你，你自自然然就放下了。為什麼自然放下?因為一切法都是虛妄，不是真實，包括我們自己的身體。不但包括身體，起心動念那個念頭，念頭我們講心，心也是假的，也不是真的。身心世界一切放下，決定不執著，這才恢復到清淨心。清淨心是真的，它不會變，清淨心是永恆的，佛法裡面講常住真心，這才是自己本來面目。禪宗裡面參究的「父母未生前本來面目」，真心就是自己本來面目。此地講「無觀照正智」，就是沒有智慧，沒有把世間真相看清楚。
【般若 波羅蜜，因位名圓滿之觀慧;果位則般若 即是波羅蜜。】
般若 跟波羅蜜，前面給諸位做過簡單的解釋。菩薩在修因的時候，還沒有成佛，都叫做因地，包括等覺菩薩都是屬於因地。般若 就是觀慧，就是《心經》上講的照見。《心經》裡面講「照見五蘊」，實在講五蘊包括世出世間一切法，照見五蘊皆空，就是見到宇宙人生的真相。相是有，體是空的，相有體空，那是真正的智慧。證到究竟果位的時候，我們一般講成佛了，到成佛的時候，般若 跟波羅蜜是一個東西。般若 是智慧，波羅蜜是圓滿，智慧達到究竟圓滿。究竟圓滿就是般若 智慧，是一不是二。由此可知，在出世間甚深佛法當中，假如還有二，就不能成佛。必須二也沒有了，才能成佛。
我們在《六祖壇經》裡面看到，六祖大師初到廣州，見到印宗法師在講經，風吹幡，風動幡動，有幾位法師爭論不休，有人說風動，有人說幡動，六祖出來說了一句話：「不是風動，也不是幡動，仁者心動」。印宗法師聽到了，這個人很不尋常。以後知道他從黃梅得法，是五祖忍和尚的傳人，歡喜得不得了，向他請教。五祖當年在黃梅常常說法開示，就問他，「有沒有講到涅盤?」這是大眾們所熟悉的禪定涅盤。能大師的答覆非常好，「禪定跟涅盤是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法」，這種答覆極高明，真正說到真實之法，印宗非常的佩服。這就說明，菩薩還有二的這個念頭在，就不能夠證果，不但不能證到佛果，究竟佛果他證不到，分證佛果他都沒有辦法證得。他的境界達到最高，是天台家講的相似位;相似再往上去是分證，分證他沒有辦法，分證必須兩邊都捨棄，這才能證到分證的佛果。分證佛果就是《華嚴經》上講的法身大士，「破一品無明，見一分法身」，那才得佛法真實的受用。如果我們看到般若 波羅蜜是二法，自己就曉得，分證果位我們沒有法子證得。這也是舉例說。前面「有、無」二見是世間法，此地般若 波羅蜜是佛法，佛法跟世法都不能執著。世尊在本經說得很清楚，「法尚應舍，何況非法」。舍就是要離開，不能執著。不是說不要，法我們要，但是不能執著。
【金剛即喻此觀智】
經題上金剛是比喻智慧。觀察世出世間、照了一切法，這種智慧。
【最堅、最利、最明】
這是金剛的性質。如果在念佛法門裡面來講，最堅固就是比的信願。念佛法門成功的條件有三個，三資糧：信、願、行，我們的信跟願要堅固。行就是執持名號，這一句名號能斷煩惱，就是利，利可以斷煩惱;這一句佛號能破無明，那就是明，最利、最明。念佛的功夫要綿密，大家不要害怕，今天還有同修來問我，他念佛念得功夫不得力，煩惱、妄想還是很多;一面念佛，一面煩惱、妄想、雜念都起來。這個不怕，這是很平常的現象。假如你沒有煩惱、沒有妄想，你就成佛了，你還要念佛嗎?就是因為妄想雜念多，才要用念佛的方法克服。為什麼伏不住?你的功夫還不到家。你想想看，你的妄想、煩惱、習氣，無始劫就培養了，你念佛才念幾天，怎麼能夠伏得住?明白這個道理就好，妄想起來不要去理它，把精神集中注意在佛號上，妄想就不要管它，佛號一直念下去，念久了功夫得力，妄想雜念慢慢就少了。幾時到妄想雜念沒有了，只有佛號，沒有妄念了，這叫事一心不亂，你得念佛三昧。念佛三昧就是用念佛的方法得到禪定。三昧就是禪定，用念佛的方法可以得禪定。得禪定就是沒有妄念了，這是事一心。繼續再念，再一直念下去，念到無明破了。無明破了怎麼知道?智慧現前。破無明，般若 智慧現前，就像《心經》上說，你看到世出世間一切法的真相，完全呈現在面前，清清楚楚，明明白白，這就是開了智慧。不但現在的事情你明了，過去、未來都明了，這是智慧開的樣子。智慧沒有開，沒有妄想，那是得禪定，事一心不亂。從事一心再提升，就是理一心。理一心就是金剛「堅、利、明」這個明的作用現前了。
【果位喻如來法身，金剛不壞身也。】
如來的法身，法身大士就證得了。雖證得，不究竟、不圓滿，破一品無明，證一分法身，一直要把四十一品無明斷盡，證到究竟的果位，法身才圓滿。初住菩薩就證得一分法身，這個法身叫金剛不壞身。這是經題別題七個字，簡單介紹到此地。這個題對我們的修行，就有很大的幫助，我們記住「堅、利、明」。我們今天修淨土法門，把金剛融會在三資糧之中，這樣念佛功夫自然就得力了。
末後「經」字，經是通題，凡是佛所說的一切法都稱之為經。經有很多意思，這個地方只舉出最簡單的四個意思，這是通常一般所講的，就是「貫攝常法」這四個意思。「貫」是貫穿的意思。同學們也許看過佛經的註解，古人的註解在經的前面都有科判，表解一樣，科判。再大部頭的經，科判都判得很細密。像我們常見的《大方廣佛華嚴經》，這個部頭很大，它的科判、表解就有厚厚的一冊。更大的，像六百卷《大般若 》，那個分量大，它的科判，這麼厚的本子有好幾本。我看到之後，真是佩服得五體投地。科判是解釋經的，從科判裡面去觀察，才能夠發現佛經不簡單。真正做到不能加一個字，也不能減一個字。加一個字，累贅，可以刪掉的;少一個字，它的科判就斷了，就連線不上，看出章法結構的嚴密，這是科學的方法。從章法結構就能夠看得出它思想的細密，條理整整齊齊，絲毫都不亂，這是貫的意思;好的文章能夠符合這個標準。像現在一般報紙雜誌裡面這些文章不行，那個文字刪掉一句、刪掉一段沒關係，意思還不會錯;再添一點也沒關係，可以增減的，這就是不能符合貫的這個標準。我們讀中國的古文，古文能夠達到這個標準 。
第二個意思是「攝」，攝是能夠攝受人心，這就比較難了。這個意思淺而言之，就是你讀了之後是欲罷不能，這就好像磁鐵一樣，它能夠吸引，它有這個力量。諸位看報紙，看一遍，我想不會再看第二遍，那就是沒有攝受的能力。好的小說，像中國古時候的四大部，《三國演義》、《水滸傳》、《西遊記》、《紅樓夢》，這是中國四大名著，你看一遍，還想看第二遍;但是你看十遍、二十遍以後，不想再看了，它的攝受能力只有這麼多，就不想再看了。但是如果你讀四書五經，那個攝受的力量就強，可能從你小時候念起，鬍鬚都白了還念不厭，愈念愈有味道。換句話說，這種能力可以攝受幾十年，讓你一生都不會厭倦;每讀一遍，有讀一遍的味道，這個力量就大，所以稱之為經。佛經攝受力量超過世間的典籍，從我們初發心一直到成佛，這一部經都念不厭，這個攝受力量太強大了。佛門的典籍，任何一部經論，都有這個攝受力量。讀的遍數愈多體會愈深，我們通常講悟處。他為什麼喜歡讀?每一遍有每一遍的悟處，充滿了法喜，他才不會厭倦，愈念愈歡喜。第三個是「常」，註解裡頭有：
【常則三世不易】
三世是過去、現在、未來。我們曉得佛講經，距離我們現在，依照中國人的記載，老一輩的大德們，像虛雲老和尚、印光法師、諦閒法師，他們都採用中國古代的記載。釋迦牟尼佛滅度，到今年三千零二十二年，外國人講是二千五百多年，我們中國歷史上記載的，到今年是三千零二十二年。相差幾乎有六百年之多，實在講現在無法考訂，除非讓釋迦牟尼佛再來，向他請教，否則的話，公說公有理，婆說婆有理，每個人都找到證據，誰也不能夠否定誰。這些爭論我們都把它捨棄掉，沒有關係，時間是假的，空間也不是真實的，何必去計較?佛法重在行門，自己真正心清淨了，真正開悟了，那才重要，其他的東西不重要。三千年前講的這些道理，現在還可以用，三千年前講的方法現在也適用，這就是三世不易。我們世間有許多典籍就沒有辦法超越時空，現在有用，過幾年就被淘汰，就沒用了。佛的典籍、教訓永恆不變，萬古常新。
【法則十界同遵】
「法」是講修行的方法，破迷開悟的方法，修行證果的方法。十法界的眾生，十法界裡面包括佛法界，佛還需要嗎?佛要!因為佛裡面，有很多不同種類的佛，我們要搞清楚。天台家判教，有藏、通、別、圓，藏教佛、通教佛、別教佛還要修行，圓教的佛才是究竟圓滿。我們講十法界，十法界同遵，那就是講藏教佛、通教佛、別教佛，要遵守這個方法，遵守這個原則，才能夠達到究竟圓滿;這樣才稱之為經，經具足這四個意思。
「又有徑義」，徑是路，經是「修行成佛的路徑」。「經」有道路的意思，是成佛之道，我們要循著這個道路，才能夠超凡入聖。「經」還有鏡的意思，就是照臉的那個鏡子，有這個意思。讀經，要以經典的道理，經典裡面所講的標準，跟我們自己起心動念對照對照。用經典照照自己的心，我們的心清淨不清淨?善良不善良?經典是一個標準。經題的意思就講到此地。合起來說，這個經題：像金剛一樣堅固、鋒利、光明的究竟圓滿的般若 智慧，這是合起來說。佛說這部經，希望我們都能夠因世尊所說的金剛般若 ，開啟我們自性金剛般若 的智慧。我們這一生一定過得非常的幸福美滿，而且在這一生當中，決定超越三界六道。往後決定是往成佛之道邁進，以至於達到究竟圓滿的佛果。這是佛說這部經的意義。
底下一段「顯體」，體是性質，也是世尊說經的理論依據。佛給我們講這個經，他依什麼說的?我們今天講「憑什麼講的」，得有個憑據，如果沒有依據，怎麼能夠取信於人?叫這麼多人相信，叫這麼多人接受?一定要有理論的根據，說明佛講的這些道理、這些方法，從哪個地方生出來的，這就叫做體。顯是顯示、顯明，讓我們清清楚楚、明明白白，我們對佛講的理論與方法就信得過，能夠相信他。
【一切大乘經，皆以諸法實相為體。佛四十九年所說，無非宇宙人生真相而已。】
這就是佛講經的根據。佛是憑什麼講的，根據什麼講的?根據事實真相。這個沒話說了，這是事實真相。不是他憑空理想，完全是事實，這是宇宙人生的真相，在佛法裡面稱作諸法實相;諸法就是宇宙人生一切法，實是真實，真實相。這是說明佛經為什麼值得我們相信，為什麼值得我們採取、接納它，他所講的都是事實真相。而宇宙人生這四個字，我們要特別認識清楚。宇宙是我們生活環境，不是跟我們沒有關係，生活環境;人生就是本人。換句話說，世尊所說一切經，無非就是說明我自己跟自己生活環境的真相。諸位想想，還有什麼比這個對我們自己本身更親切，沒有了，找不到了。由此可知，如果對自己，對自己生活環境真相不明白，這就叫迷，迷就叫做凡夫。如果對於自己，對於自己生活環境的真相清楚明白，這個人就叫覺;覺就叫做佛，叫做菩薩。可見得佛菩薩與凡夫，只是對自己跟自己生活環境真相，迷悟的名稱不同而已，除此之外，哪有凡聖的差別?所以凡聖也是二法，也不能執著。凡聖這個名詞的來源，就是對這個事實真相迷悟而說的，離開迷悟，確實沒有凡聖這個名詞。
【智者大師以「若見諸相非相，即見如來」為經體。】
古時候天台宗的祖師，智者，他有《金剛經》的註解，他在註解裡面，在顯體這一部分，他是取本經的經文，取經文的一句，「若見諸相非相，即見如來」，取這一句做為本經的經體，就是世尊說法的依據。這個說得也很好，意思也很好。
【江味農居士以生實相為體】
我們要注意「生」字，生是什麼?生起。我們原來迷，現在又覺悟了。其實，生實相就是前面所說的明了宇宙人生的真相。世尊是依這個而說的。底下解釋實相：
【實相即是非相】
實相這兩個字很難體會，難在哪裡?難在我們凡夫總是離不開分別執著。心有分別執著，距離實相遠之遠矣。這是般若 最難懂的地方。佛說一個實相，我們就緊緊抓住一個實相，執著這個實相，那就錯了。清淨心裡哪有這個東西?但是佛要是不用這些假名詞的話，那怎麼說法?為了說法表達意見方便起見，不能不假設很多名詞，但是你要從假設名詞裡體會真實義。我們這開經偈裡頭，大家剛才念的，「願解如來真實義」。要解如來真實義，不可以分別，不可以執著;一有分別執著就錯了。所以世尊在此地不能不說「實相即是非相」，這個意思是叫你不要執著。
【此中非字，是一切俱非，空、有、雙亦、雙非。】
這是佛經裡面常講的四句，這是根本的四句，我們起心動念，一定落在這四句裡頭。不是落在有裡面，就是落在空裡頭，要不然就是亦有亦空、非有非空，總離不開這四句，這是佛法裡面常講的四句百非，所有一切的妄想、分別、執著，就是這樣產生的。佛告訴我們，這些觀念統統要舍掉，「非」就是舍的意思，都不能夠執著。
【非亦不立】
統統都非了，統統都沒有了，你再執著這個非，那又糟糕了，又錯了。非也沒有，非相也沒有。
【諸法實相，本來如是，真實如是。無以名之，強名實相耳。】
很勉強的建立一個名詞，叫實相。真實狀況里是一絲毫的分別執著都沒有，然後你就能夠看到一切法的真相。真相是相有體空。我們見不到真相，為什麼?我們把相有跟體空分作兩樁事情，相是相，體是體，不知道這兩個是一樁事情，這是我們沒有法子開悟，沒有法子懂得佛說的真實義。幾時我們這種妄想雜念沒有了，就是這四句真的離開，真的沒有了，才曉得體、相、作用是一不是二，是一個整體。說體、相、用是一個整體，這裡面真正的意思，盡虛空遍法界是一個整體，你才見到真相。我們難!我是我，你是你，他是他，怎麼是一體?你跟人家說一體，他說這是胡說八道，沒有辦法了解，都是把假相當作真實。
所以佛的大經、深經很難體會。深經一定要用清淨心、平等心，你才能體會得到。《無量壽經》經題上教給我們修行的三大綱領：清淨、平等、覺。清淨，一絲毫染污都沒有。什麼東西染污?七情五欲，情跟愛是染。怎樣平等?沒有分別就平等。一有分別，怎麼會平等?由此可知，要離妄想，要離執著，才真正能達到清淨平等，那個心是覺悟的心。如果不清淨、不平等，那個心是迷心，不是覺心。我們學佛學什麼?學佛就是要覺悟。我們修什麼?就是要修清淨、平等。在不清淨裡面修清淨，在不平等裡面修平等。清淨、平等心現前了，宇宙人生的真相大白，這才見道。我們學佛是學這個，不是學別的。實相如是，沒有辦法稱呼它，不得已給它起個名字，叫實相。我們再翻開底下一頁：
「離」是離相，「離一切相，即一切法」，這是世尊在大乘經上常說的。離，給諸位說，不是離開，意思不可以錯會，離是不取的意思，「不取」就是不執著。心裏面不要執著，事上不能離開，事上離開，你就錯了!事上要是離開，你就落空;心裏面執著，你就著有。心裏面不執著，事上努力認真去做，這樣叫空有兩邊都不執著，兩邊都不取;也就是本經在最後，教導我們修行的總綱領，兩句一偈，這是談論到修行的總原則、總綱領，兩句就是「不取於相，如如不動」。這兩句如果我們用最粗淺的話來說明，不取於相是不受外境的誘惑。我們知道現在修行人，為什麼不能成就，不要說在家同修難成就，出家人一樣，也不能成就，原因是什麼?受不了五欲六塵的誘惑。六根接觸外面境界，就起貪、瞋、痴、慢，外面一引誘，裡面就動心了，這怎麼能成功?你要想成功，說老實話，外面不被誘惑，裡面能做到不動心，這樣才能成功，這叫真功夫。無論修學哪一個法門，功夫都得力，念佛可以得一心不亂，參禪可以明心見性，學教可以大開圓解，關鍵就在這裡，你還會不會受外面境界誘惑?
所以，這樣深的經典，這樣重要的經典，釋迦牟尼佛發起這個經，完全在日常生活當中，著衣持缽，入舍衛大城乞食，平常生活當中發起，意思在此地。佛達到究竟圓滿的果位，每天還出去托缽，不受世間榮華富貴的誘惑，他真能放得下，不受誘惑，內心確實如如不動，所以世尊表現給我們看。學道，無論是在家、出家，要想道業成就，要記住世尊兩句名言，第一個是「以苦為師」，你要能吃苦，能吃苦就不會被外面誘惑;「以戒為師」，我能守規矩、我守本分。一個人能夠守規矩、守本分，喜歡吃苦，這個人就有成就的本錢，有這一生修行成功的資格。不肯吃苦，不肯守法，你修得再好，說老實話，決定出不了輪迴。
從前出家人、修道人沒有財產，住的道場十方常住，不是個人私有的，真的是貧僧;現在出家人不一樣，現在是富僧。從前出家人修行都能了生死、出三界;現在出家人，佛門常講「地獄門前僧道多」。現在出家人將來到哪裡去往生?到地獄，你說多可怕!所以我們一定要有高度的警覺心。現在出家人怎麼說是富僧?供養多。從前出家人沒人供養，一般信徒供養是供養常住，而不供養個人。個人縱然得到供養，都交給常住，所以沒有私財，沒有積蓄。現在出家人都有私財，都有積蓄，還有不少比在家人富有多了，這個我們要曉得。貪圖這些，這個東西增長貪心，不是好事情。財富增長貪心，沒有的時候，沒有貪心，心還在道，老實念佛想往生。錢多了，多了還想多，貪心愈來愈重，這放不下。現在出家人，不接受人供養也不如法。怎麼辦?這裡接受來，那個地方就布施，輾轉出去，這就沒事了。不可以積蓄，積蓄要知道，果報在三惡道。人生光陰很短很短，實實在在講這不值得，要是墮落在三惡道，那個時間可長，虧就吃大了。所以要有高度的警覺心，要記住佛的教訓：
【不取於相，如如不動。】
在家修行成就，說老實話還是這兩句話。在家人富有的很多，你如果看看居士傳，《大藏經》裡居士傳，在家修行成就的，不少是大富長者，自己的生活還是很簡單、很樸素。他有福報，他有財富，他那個財富布施給大眾，讓社會大眾共享，他不自己享，他讓大家共享。那個福報是愈來愈大，福報愈大，社會大眾享他的福的人愈多，他跟大眾廣結法緣，這叫真正有智慧。古今中外這些例子，我們看到很多很多，所以佛這兩句話不僅是出家人要遵守，在家人要成就還是這個原則。換句話說，沒有兩套標準，標準只有一套，沒有兩套，這是講你要想真的了生死、出三界，一定要遵守。
【無以名之，強名曰生。】
生實相，也沒有辦法，說不出，沒法子說，不得已給它起個名字：生實相。
【文字詮此實相】
文字跟言語都是工具，是世尊教化眾生的工具。
【觀照，觀此實相。】
言語、文字全是說明而已，用言語、用文字把事實真相說明。你要得受用，你要得好處，要用觀照、觀察。照是用智慧觀察，不是用情識。你用智慧，你仔細去觀察，你逐漸逐漸才了解事實真相。
【實相般若 ，則圓滿顯現，到彼岸矣。】
這個觀察，我們剛才講，要用智慧，不能用情識。情識跟智慧從哪裡分別?有分別、有念頭的就是情識;沒有分別、不動念的就是智慧，諸位去體會這個意思。觀照要用什麼?要用清淨心、平等心，清淨、平等心觀察一切法就是觀照。如果起心動念、分別執著，那就不是觀照，起心動念、分別執著決定不能了解佛的真實義。縱然你會說，說得天花亂墜;你會寫，你的著作等身，全是凡夫知見，全是輪迴心。用輪迴心、用凡夫知見來解釋佛法，佛法也變成世間法，就不是佛法，這我們不能不知道，所以佛法要行不在說。如果心地真的清淨，一個妄念都沒有了，真的做到清淨、平等，給諸位說，一切世間法都是佛法，哪一法不是佛法?都是!心不清淨，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。諸位細細去體會這個意思，你才不至於學錯了佛，學佛學一輩子，原來學的全是世間法。由此我們也能體會到，金剛般若 的重要性。金剛般若 在今天，對我們真的是當頭一棒，把我們打醒，不可以再錯用了功，那就叫真可惜!可惜我們的光陰，可惜我們的精力。
【本經之文字般若 、觀照般若 喻如金剛者。】
這是把金剛堅、利、明，比喻本經的文字、本經教人觀照的方法。
【以其能離一切諸相】
這是《金剛經》修行重要的原則。離一切相，離就是不取、不執著，不但世間一切法不執著，佛法也不執著。
【除我見，斷煩惱，生實相。】
我們的實相般若 不能現前，實相般若 是我們每一個人自性裡面本來具足的，不是外面來的。為什麼本來具足的實相般若 ，現在沒有了呢?就是因為你有我見、你有煩惱。實相般若 像太陽一樣，我見、煩惱像雲彩，下雨天雲彩把太陽遮住，不能現前，金剛般若 能把烏雲化解，使太陽光明又出現，這是生實相。這個經典的理論方法，確確實實能夠除我見、能斷煩惱。煩惱習氣重的人，對這個經典所說的理論與方法，應當特別留意。佛是依這個事實為我們說這部經，我們了解佛說經的根據，我們可以信得過，道理、方法、境界，我們都可以不懷疑了。
顯體的目的，無非是建立我們堅定的信心。信為入道之門，我們對它不相信，那就沒法子了。世出世間求學、修道成功與否，關鍵在老師。你要找到一個好的老師來教導你，這個老師不但是有修有證，他自己要真修，他才有體會;而且要跟自己有緣。沒有緣，再好的老師，對你也起不了作用。什麼緣?你對他很尊敬，這是最重要的緣。因為你尊敬他，他講的話你就聽，你就照做。如果對這個老師沒有恭敬心，老師教導，耳邊風，聽不進去，也不照做，那就一點用處都沒有。跟老師的緣在此地，就是你心目當中最仰慕的、最尊敬的，你跟這個人學決定有成就。這都是講信心重要，「信為道元功德母」，這是《華嚴經》上所說的。
下面這一段講「明宗」，宗是宗旨，是修行的綱領。我們對於經典的理論、出處明白了，我們信心有了，有了信心之後，他為什麼不講「解」?信解行證，他為什麼不講解，就講行?這說明「行」重要。佛法自始至終著重在行，你要真去乾;縱然不解，你肯行，你能成功。解得再透徹，你不肯乾，還是等於零，還是不能成功。在前面總綱領裡面，他不講解，他講行，道理在此地。而在事實上，我們也能夠觀察到，自古至今有很多沒有聽過經的，沒有讀過經的，完全不解，老師教他念一句阿彌陀佛，他一句阿彌陀佛念到底，真的他證得事一心不亂、理一心不亂。往生的時候站著走的，坐著走的，預知時至，他也不生病，很多很多!證明行比解重要。
解是為什麼人說?為信心不堅固的人說的，半信半疑，這給你詳細講解，建立信心;真的完全相信，懂不懂不要緊，念到心清淨自然就懂，自然就開悟，何必要費那麼多口舌?由此可知，世尊四十九年講經說法為哪些人?就是為那些信心不堅固的，慈悲到了極處!上智之人，特別聰明智慧的，佛一說他就懂，不要講廢話，他就明了，就開悟，這種人好度。第二個是下愚，他不需要懂，講那麼多我不懂，我不要聽，我老實念就好，他也成功。這兩種人好度，最難度的是當中半吊子，說上不上，說下不下，所以佛為這些人講經說法四十九年。我們就是當中這一截，不是最上也不是最下。最上最下都不來聽經，他們功夫正得力，他們不來，凡是來聽經都是當中這一截人，最難度的。這就說明他為什麼不用解，他用明宗，講修行。
【宗者修也】
修是修正、是修理。諸位要明了這個字的意思;換句話說，我們有了錯誤，才要修正，才要修理。什麼地方錯誤?我們對於宇宙人生的看法錯了、想法錯了、說法錯了、做法錯了，惹出許許多多的痲煩。這個痲煩就是六道輪迴，六道輪迴是從錯誤當中產生的假相，都不是真實的。相雖然是假的，我們受苦可不假，就好像晚上睡覺作夢，我們知道作夢是假的，但是你在夢裡面受苦受樂，那個不假。你作惡，做個惡夢嚇得一身冷汗，那個不假;夢是假的，嚇得一身冷汗是真的不是假的。你在六道裡頭受苦是真的，因此修正就有必要。修行，行是行為。行為包括剛才所說的，見解、思想是心理的行為，我們講意業，心理的行為;口是言語，身是造作，身口意三業的行為錯誤了，把它修正過來，這叫修行。由此可知，修行在哪裡修?要在起心動念的時候。一個念頭起了，馬上就要省察，我這個念頭是是、是非、是善、是惡?你要能很清楚。是惡的、不善的，馬上就息掉。所以從起心動念處，修正自己的行為，這叫修行。大家千萬不要誤會，修行一定要剃頭髮，一定要吃長齋，一定每天敲木魚念經，那才叫修行。那是修行的樣子，表演給人看的，真正修行在起心動念之處。
【經義之主體雖顯】
前面一段顯體。
【非修莫證】
前面講的實相般若 ，你要不是真修，事實真相你還是見不到。你今天讀經、聽講，聽說有這麼回事情，自己沒見到，那個不管用;聽說不管用，一定要自己親自證得，你才能得受用。
【讀經聞法，必以如說修行為主。】
經要讀得熟，為什麼要熟讀?世尊在經典講這些道理、方法，我們要牢牢記住，時時刻刻不忘記，這是我們修行的標準。我們起心動念、言語造作，想想跟佛在經上講的相應不相應?跟佛講的一樣，我們很歡喜，我們的知見、解行正確。如果我們的想法、看法跟佛經上講的不一樣，你要記住，我們錯了，佛沒錯。佛教給我們要生清淨心，要生平等心，要生慈悲心，有人說「不行，這什麼事都不能辦了」，到底是你錯，還是佛錯?什麼事都不能辦，那不是佛錯了?說實在話，佛沒錯，你錯了。你今天認為辦事情要狠心、要辣手，你的事情才能辦成功，殊不知佛辦事情比你高明多了，你今天辦事辦成功了，你的屬下對你，害怕你，心裡並不服;佛菩薩辦事叫人心服口服，甘心情願替他做，豈不比你高明多了，你哪裡比得上佛!本經須菩提尊者說過，「深解義趣」，你對於佛的經典，解得淺不行，要深解。深解之後你才曉得如何運用在生活上，如何用在你的工作上，用在處事待人接物，那才是高明，高人一等。一定要深解義趣，如教修行。所以，佛法是以修行為主。
【修學唯以自悟心性為主】
禪家所講的，明心見性。修行以什麼為主?以明心見性為主，這個非常重要。但是你要明心見性，你一定要修清淨心。禪家是用禪定的方法，使心恢復到清淨，到相當深度的禪定，這才能開悟。《楞嚴經》上說得很好，「淨極光通達」，心淨，淨到極處就放光明，那個心起作用就無所不知、無所不能，你的性德完全恢復了，禪宗講大徹大悟、明心見性，這是我們修學主要的目的。心性顯露了，不但智慧透出來，給諸位說，福報也現前了。福報雖然現前，佛菩薩不受。像釋迦牟尼佛一樣，成佛了，佛的福報圓滿的，他不享受，他每天還出去托缽，還出去當他的苦行僧，不受。這個不受是大慈大悲，做一個修行的榜樣給大家看，要這樣才能夠明心見性，才能夠達到究竟圓滿。如果諸佛菩薩在果地上，福報現前他都享受了，他是可以享受，但不能教化眾生。眾生一看佛菩薩，你們都享福，你叫我們修苦行，誰相信?都不相信了。佛叫我們修苦行，他要先修苦行，給我們做個樣子，我們才會心服口服。我們吃苦，以為真的吃苦;佛修苦行，佛苦不苦?沒有。為什麼?佛的心清淨，佛的心平等。還有苦樂就不清淨、不平等。佛在苦中沒有苦受，佛在樂中沒有樂受，他的心永遠是平等的，永遠是清淨的;不像我們凡夫心，真的有苦有樂，他沒有，那才叫真樂。離苦得樂，這個苦裡面包含我們所講的苦樂，樂還是苦。苦樂兩邊都離開叫真樂。所以，離苦得樂的樂，不是苦樂之樂。苦樂的樂還是苦，還是有問題的。
【不重經教，謂之宗下。】
佛法教學大分是宗門、教下，宗是禪宗，禪宗不著重文字，不著重經教，它著重悟心，著重在這個。
【依文字，起觀照，證實相者，謂之教下。】
禪宗接引的對象是什麼人?剛才說過，上智、下愚都會有成就，像我們這些人參禪不會有成就的，不夠資格。我們這些人要從教下，要從經典來研究、來探討，然後依照經典的理論方法來修行，我們走這條路，這叫教下。
【此佛家自稱宗教也】
我們佛門自己稱宗教，諸位一定要曉得，跟社會上一般人講的宗教意思完全不相同。佛家講的宗是禪宗，佛家講的教，禪宗以外的派別都叫做教。在中國總共有十個宗派，除了禪宗之外，其餘九個宗派都叫做教下。所以佛家稱宗教是這個意思，跟社會上一般講宗教的意思完全不一樣，這是我們學佛必須要辨別清楚的。現在學佛很難有成就，原因在哪裡?原因是佛教變成宗教了，而以宗教徒對於宗教的狂熱這種心情來學佛，佛教變成宗教。宗教當中，如果你心很清淨、很善良，來生的果報是人天福報。換句話說，佛法真正修學的目的，與你毫不相干，你的路全走錯了，你把它當作宗教來看待，當作宗教來修學，這就錯了。不但禪宗是以悟心性為主，教下也是這個目的，只是方法手段不相同，方向目標決定是一致的。淨土宗念佛求生淨土，還是這個方向，還是這個目標。古德說得很清楚、很明顯，「但得見彌陀，何愁不開悟」。我們業障重，煩惱、習氣重，參禪不開悟，研教也不能開悟，這才沒有法子，老實念佛、求生淨土，見到阿彌陀佛就開悟了。阿彌陀佛了不起，他有大智慧，有巧妙的方法，我們跟他學很容易開悟。修淨土，實在講就是十方一切諸佛菩薩，為我們介紹一個最高明的老師，你去找他準沒錯，是這麼個道理。生到西方淨土，永脫輪迴，不再搞生死。了生死、脫輪迴，一往生西方，這個目的就達到了。
【智者大師，以「實相之慧，修無相之檀」為本經之宗。】
智者大師解釋《金剛經》，都是取《金剛經》的經文、經義，做為綱領為我們介紹。修行的方法，以實相的智慧，真實智慧，「修無相之檀」，檀是布施。什麼叫無相之檀?不著相。不著相就是真實的智慧。布施，布施完了之後，心裏面痕跡都不落，這才叫無相之檀。不像現在人，現在人修布施，名字都要刻上去，永遠不要忘記。建道場，他布施一個柱子，那個柱子也寫上某某人捐獻的，著相。所以要記住，要離相布施，那才是智慧。著相的布施是感情、情識，念念不忘我做了多少好事、我做了多少功德。其實你要是把《金剛經》參透，你就了解，那全都錯了，所得的果報很小，三界之內有漏的福報而已。如果是無相的布施，那個福德不可稱量!縱然修小福，得大福德。為什麼會得大福德?隨他這個心量，盡虛空遍法界，那個福報多大!著相的福有界限，所以你修大福報得的是小福。如果能夠離一切相，小福得的是大福，修小得大，這是世尊在本經裡面說得很多，也說得很詳細。這是本經修行的宗旨，修行的綱領。
【江注以「離一切相，修一切善」為本經依體起修之妙宗。】
江味農居士所說的話，跟智者大師沒有兩樣。江居士是近代人，所以說的言語淺顯，文字淺顯，我們看很容易看出來。智者大師是古人，用的文字比較深，是一個意思。要離一切相，不著有;修一切善，不著空;空有二邊都不著，這就符合本經世尊教導的精神。接著看底下一條：
【本經修宗，在「無住」二字。全經觀門、行門，盡在其中。】
當年六祖惠能大師聽忍和尚講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就明了了，我們俗話講他開悟了。這一悟就一切都悟了，所以底下的經不要講了，完全通達。不但《金剛經》通達，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經都通達。不但佛法通達，這個世間一切法也通達了，沒有一樣不通達，這才叫做大徹大悟，明心見性。於是後人認為《金剛經》就是這兩句話最重要，其實不然，諸位要知道，個人的機緣不一樣，六祖惠能在這兩句開悟，我們在這兩句依舊沒有開悟。其實《金剛經》上每一字、每一句，都能叫人徹底覺悟，各個人的機緣不相同。但是「無住生心」，也的確是《金剛經》很重要的修學綱領，這倒不是假的。無住就是不執著，一切法都不執著，世間法、出世間法，空有二邊統統不執著。惠能大師的根性，實在講，就與常人不相同，他初見五祖的時候，五祖問他：「你來，想求什麼?你到佛門裡面來拜佛，你想求什麼?」他求的跟我們求的就不一樣。你們諸位每天燒香拜佛求什麼?求發財、求升官、求保佑健康長壽，保平安，求這些。他不一樣，他答覆他是來作佛的，這個口氣了不起!他到佛門是要來作佛的。我還沒有看到第二個，入佛門來拜佛是想來作佛的，還沒有聽說過。我讀《無量壽經》，我對於法藏比丘佩服得五體投地，他比六祖高明。六祖只說作佛，法藏在世間自在王佛面前，佛問他，他不但要作佛，而且要超過諸佛。六祖是作佛，還沒敢說超過諸佛。阿彌陀佛在因地不同凡響，他要作佛，超過諸佛。所以看這個人的心愿，不一樣。你看他改正神秀法師的那首偈子，與《金剛經》修行的方法就相應。神秀要時時勤拂拭，他老人家本來無一物，無住就是本來無一物，你看那個心多乾淨。
「觀門、行門」這兩句，我們要很清楚、很明白的認識它。觀就是你對於宇宙人生的看法、想法，這叫觀門;你是怎麼看法、怎麼想法。行門就是生活，就是我們日常生活;換句話說，你是怎樣過日子，你怎樣生活，那叫行門。凡夫的生活過的是苦海裡面的生活，諸佛菩薩的生活是過的圓滿智慧的生活。我們如何脫離苦海，過佛菩薩高度智慧的生活，這叫行門。觀門、行門，修學的精華、修學的綱領，都在這部經當中。而這部經，愈往後面愈精彩，愈往後面愈明顯。前面所講的半吞半吐，後面完全說出來了，《金剛經》的味道很濃!換句話說，《金剛經》也很難講，要是把後面意思說出來，固然現在聽起來好聽，到後頭沒得講了。我們必須在前半部半暗半明，透點訊息，到後面才有得講，否則到後頭沒得講。不過我們後面重要的意思在前面還是要提出來講，什麼原因?我們道場聽眾，不是學校學生上課，有今天來了，後面他沒有機會來聽，要是聽不到精彩的東西，豈不是可惜，豈不是辜負他們嗎?這是顧全到現場同修們當下的利益，我們也就顧不了許多。所以有先來後到的，有現在能夠聽，後面可能沒有機會來;有的人前面聽不到，後面才來，這種現象在佛門講經是非常普遍，必須統統能夠顧及到。這是觀門跟行門，很要緊。
【大智度論云：般若 要旨，在離一切法，即一切法。】
離一切法是無住，即一切法是生心，生心跟無住是一不是二。我們把它看成兩個，那就又看錯了。無住跟生心是一樁事情，是同時的，沒有先後，沒有次第。生心就是無住，無住就是生心。生什麼心?生自度度他之心。雖生心，決定不能執著，決定不能住，住不得，一住就錯了，一住就迷了。住，簡單講就是著相、執著，一有執著就錯了。一有執著，心就不清淨，心裡頭有一物了，不是能大師所講的本來無一物。你有了一物，有一物就錯了。所以，無住跟生心是一樁事情。明白這個原理，然後你就能夠體會到空有是一樁事情，真妄是一樁事情，善惡是一樁事情，是非是一樁事情，人我是一樁事情，情與無情同圓種智，盡虛空遍法界是一個整體，是一個自體。你要能夠領悟到這一層，契入到這個境界，那就恭喜你，你證得清淨法身了，你不是凡夫，你已經是法身大士。世尊講經說法真正的目的，就是希望我們能夠契入這個境界，證得這個境界。今天時間到了，我們就講到此地。