上常下福法師金剛經系列開示
南無六祖惠能大師,師以佛示現,我等作何受用呢?
像六祖大師去世的時候就告訴別人,他說我圓寂一百六十年以後啊,有一個人會來砍我的頭。後來弟子在他去世後用一塊鐵放在他後面,後來一百五十年以後真的有個比丘跑去一刀砍他的頭,結果砍在鐵上,被嚇跑了。平時我們也沒看到他有什麼神通,他跟我們平時一樣,但是他那個覺性能達到現量上面。你看釋迦牟尼佛悟道以後,能知道三千大千世界所有的事情,恆河沙世界所有眾生心念,佛陀都能知道,因為佛陀是遍知者啊,一切智者,無一不知無一不曉,什麼東西都知道的。
可看出我們悟到金剛經的本體,它在我們現量上面會得到一些妙用。但是這些妙用在這個體上面,如果我們執著了,那就痲煩了。這個都是自然而然的。舉例來講,我現在看到你,如果你們都是瞎子,就我能看到你,我說你現在長得什麼樣什麼樣,你就說我有神通,但是我感覺不是神通,我就是眼睛打開看啊。我沒有覺得什麼驚奇啊,因為我就是這樣子,我看到你們很正常。所以真正通達於法性的人,他得到了神通以後啊,一點執著都沒有,好像是自然而然。就像阿羅漢得到通以後,他穿牆而過。你問阿羅漢,你有這個神通,太了不起了!他說我沒有神通啊!諸法空相啊!它本來就是空的,空裡面沒有障礙很正常的事情啊,但是你為什麼覺得那麼奇怪呢?我們凡夫看到有神通感覺好驚奇,覺得阿羅漢走過去是不可思議,對阿羅漢本人來講,一點都不執著。但是我們現在遇到一些小小的情況,就是我看到什麼東西啊,就覺得好驚奇。以為驚奇的那個東西一定是有問題的。真正證悟了的人,他是沒有問題的。如果你覺得你自己有驚奇的東西,你真正明了了,得到種種自在體啊,什麼東西啊,你一點都不會去執著。就像我們現在,說我很自在啊,其實我們現在講自在,都因為你執著於自在,肯定都不是真自在。比如說,青山綠水廟裡多自在啊,多快樂啊,多清淨多自在,那這個自在一定是假的。因為有自在就有不自在的對立啊。應該說沒有自在的這種概念,很正常啊。我在這個地方很自在,但是我在城裡面也很自在。這個自在體本來是我的妙德。對我來說不需要去執著了。我們出家的人都有一個非常善良純潔的體含攝在他的本性裡面,但是我們常常會發脾氣啊,爭名奪利啊,有不好的念頭啊,肯定都是外面的那些習氣,後天帶來的習氣。等有一天把後天的習氣給除掉以後,它就顯現出來了。如果不願意改變,那我們永遠覺得他不好,其實我們就沒有看到他善良的一面。只要到寺廟裡來的人,都是很了不起的人,都是有一股純潔的善根還沒有磨滅。
《金剛般若波羅蜜經》,金剛是沒有實體的,是一個比喻;般若是代表法。什麼叫比丘呢?比丘是棵樹,釋迦牟尼佛說你們比丘就像一顆樹:比丘這棵樹非常香,非常美,開的花非常的美麗。他說你們修道的人就像這棵比丘一樣,所以後來人稱為叫比丘。所以比丘為喻,不是真的有一個比丘的實相,是一個比喻的說法。真正的比丘是智慧體,無為體。這個比丘到底是一個什麼人呢?龍樹菩薩說過:何為出家?無我即出家。到底這個人是什麼呢?這個人是一個無我的人,是一個無為的人。就是說,你其實是沒有我的,出家,你就是沒有家的,沒有我就沒有家,有我就有家,有大家有小家。小家就是這個身體,大家就是這個房子,山河大地。這個家也是空的,這個我也是空的,我也空,法也空,那個才是真正的出家。出家,無為即出家,出家應該行無為法,所以無為即出家人。我們現在出家人也是無為,菩薩也是無為,阿羅漢也是無為,佛也是無為,都是以無為為體,以無住為體。一切法無住,因為本來世間就是無住的。無相,一切相平等相,沒有一個單獨的相叫無相,就是一切法界平等相。我在哪裡呢?一切相是我相。那一切相是什麼呢?就是色聲香味觸法。以色為我身,色就是四大,是故我應該護一切色,護一切色就是護我身故。作為一個出家人要充滿信心,信心在哪裡呢?我們從初心開始就在我們當下。一切色是我色,你看到一切相是我的眼睛,出家人應該這樣看,因為你沒有單獨的我了。什麼叫聲音呢?一切聲音是我的耳朵,那就叫無相音,無相音叫做平等音。無相無不相,沒有一個獨立的相叫無相。沒有我相就是平等法界相,法界一切相是我相,叫平等相。你只要沒有我相,你只要是無相,就是平等相。大家千萬不要搞錯了,如果沒有相你就斷滅了,不是這樣的。是指我沒有一個獨立的相,是建立一個平等的相,是一個中道思想,(而並不是偏於空),沒有我而建立法空法就平等,以法為我。鼻子聞一切香不應該生分別想,一切惡香善香都叫清淨香,這個香才叫真香,就是戒香。而你聞到以後,生出惡念,這是臭的東西,我生恨心,不歡喜;香的東西生歡喜,就犯戒了。為什麼叫戒定真香呢?有戒者就是通達於法故,才為戒。不通達法,就不了解戒。通達法,無分別故,叫戒。戒能生定,定就是平等故,到任何地方你內心中都是非常平等。你可以住在廁所裡面,你可以住在很香的地方。對你來說無所牽掛,這就是出家人。有人過去為了練自己的膽量和無染心,故意到大糞裡面,為了令自己沒有恐怖,到墳墓里去住。為了令自己沒有好醜之分,到大便里去住。為了把這個心調伏,所以故意來訓練自己。要做一個非常有資格的出家人,就要訓練我們這個心。我們要把這個五濁惡世當作是一個磨刀石,我們在裡面訓練一個出家的心。
嘴巴吃的東西,我們常常要淡泊,不要吃得太飽。過去有個比丘病了,釋迦牟尼佛故意讓舍利弗去叫耆婆來給他治病,耆婆已經死掉了,因為聽經聞法轉世到天上去了。耆婆在天上駕著車子忙著去玩,舍利弗叫他:耆婆耆婆趕快停下!耆婆問他:有什麼事嗎?我要忙著去玩啊!舍利弗說:有事,我下面一個比丘病了!請你去給他治病。耆婆說:啊,病了?娑婆世界眾生病了不需要我去治療的,只要他不吃飯、少吃飯就可以了!就是少吃五穀雜糧,多喝開水。(這是佛菩薩的示現嗎?你真正受用了嗎?)水是來自於天然,天上掉下來的。五穀雜糧吃多了就會生病,如果你不吃五穀雜糧,那你就不會生病的。所以我們病從哪裡來?從五穀雜糧來,如果你吃太多就定生病無疑。所以耆婆說:不要我去了,叫他少吃飯就可以了!多喝水!舍利弗大吃一驚:這麼簡單嗎?所以我們比丘應該知道,不要把五穀雜糧拚命往肚子裡吃,我們要吃法味,就是要少吃飯可以治病。所以我們就感覺到:哎呀,這個飯還是少吃一點好!不要吃得那麼撐!出家人你吃要吃多少?其實我每天吃得肚子好撐,但是我一天就吃一碗飯、一碗菜,其實每天吃得肚子發脹,吃了就發胖。搞那麼多給我吃,我又吃不下,吃那麼多幹嘛呢?
所以出家人不活動,血液循環慢,要少吃一點。我現在這樣,我到醫院檢查身體,我的血液循環循環得非常慢。我還以為我自己可能有高血壓之類的病,結果我一看,沒有高血壓。醫生說:師父,你這個血管怎麼跳動得很慢呢?我天天這樣的講經,有天天這樣的跑來跑去曬太陽,我的血脈應該不慢啊?為什麼會慢呢?因為我們出家人啊,心很少動故,心裡沒有掛念。我的身上雖然在運動,因為心沒有掛念。你看那些大學教授啊,那些大學生他的血脈反而跳得快,你看看老百姓,農民的血脈反而不快。為什麼這些人血脈反而跳得快呢?因為他心動得厲害。所以心動會影響我們的脈搏。比如得了神經病的人,十個神經病九個脈搏快,他不勞動也不幹活,他為什麼會跳得快呢?因為心在動。另外,女眾的心比男眾跳得快,女眾妄想比較多。妄想一多,你的脈就重,脈就跳得快。所以人勞動不能代表血脈就快。人只要沒有思想,少分別少想東西,你怎麼幹事都沒有關係的,也不會影響到你的身體。如果你在那裡胡思亂想,一定會影響到你的身體。所以我們的心不要胡思亂想。為什麼要念佛呢?不要胡思亂想,肯定對自己的身體有好處。
多喝水,水是來自於天然,不要喝果汁一類的東西。以前我喜歡喝有味道的水,牛奶一類的東西,現在我不喜歡喝牛奶了,我一喝牛奶就想吐!以前我是最喜歡喝牛奶的,所以人就會長胖嘛。現在人家拿牛奶我從來不吃的。我一拿到白開水,我就咕嚕咕嚕一喝就是半瓶,還不會慢慢的喝的。所以我只喝開水,或者是礦泉水。所以我們要多喝水少吃飯。飯一定要控制,多食生淫,就是吃飯吃多了,淫慾心就強。睡覺睡得多的人,往往心中偷盜的心就會出來。(偷心不除,塵亦不可出啊)什麼叫偷?偷不一定說我在外面偷東西,心中躲躲閃閃的,怕見人,生怕別人知道他睡覺,心中老是有偷的狀態。這個偷心是來自於睡覺,這個偷的心生出來以後就痲煩了。比如說我早上睡過了不起來上殿,我就不好意思吃飯了,或者偷偷的跑過去吃碗飯,然後偷偷的跑出來,生怕別人說。人家上殿上了一半了,我出來生怕別人看到了,偷心就會自然生出來。所以我不上殿,我心中就會感到非常不安的感覺。一般的情況下,我都會跑去上殿的。一次不上殿,我心中都有不好意思的感覺。這是我從東林寺養成的非常好的習慣,心中有知醜之心。我們的飲食真正的會發起你的淫慾心。晚上不吃飯絕對非常好!晚上不吃飯,肚子是空的,你多喝點水,你的腸胃就非常好。你看我出家這麼多年,我的腸胃不管怎麼樣的搞都不會得病。人心沒有淫慾,你的肝、腎都非常好。如果你不斷的想到淫慾心,傷害你的肝、腎。肝腹水一類都是來自於欲望、欲心。這個欲不一定是淫慾的欲,眼睛喜歡看色,耳朵喜歡聽聲音,達到一定的時候就會傷害自己的身體,包括你看電視啊、電腦啊,都會影響到肝、肺、腎,還會傷害胃部呢。比如你玩電腦,飯都不吃了,就傷害了胃了。所以這些東西你都要體悟到。病從口入,這個飲食特別要注意,要吃少吃淡。油放的太多了,吃了上肝火的。所以我們很多出家人容易上火的原因,可以跟飲食有關係的,是因為那個菜裡面油放得太多。我們把那麼多油喝下去,我們肚子裡承受不了,所以傷肝上火。所以我們吃飯還是少放點油為好,還有味素最好不要放,儘量的少放一點。
妙法蓮華經中的密意
金剛是什麼意思呢?經典名字是攝持整個經典的精華。比如《妙法蓮華經》,妙法是代表法,蓮華是比喻的意思,就是像蓮花一樣,出污泥而不染。因為《妙法蓮華經》講三乘佛法啊,三乘皆是一乘無上乘,是故三乘就是佛乘。三乘就好比是花,有花必有果,就是佛乘。因果是同時的,用蓮華來比喻妙法,妙法叫做因果,代表蓮花,蓮花是因果同時的,是故妙法是因果同時的。果是佛,因是三乘,三乘即是佛,佛就是三乘,是因果同時,是表法的。這部經典其實講的就是這個意思。釋迦牟尼佛說:善哉善哉,大地一切眾生皆有如來智慧德相,但因分別妄想執著不能證得。釋迦牟尼佛出世因緣,為開佛知見、悟佛知見、入佛知見。就是讓眾生了解你現在的體,悟到金剛本意,或者悟到妙法蓮華經。什麼叫開佛知見呢?法界猶如蓮花。什麼叫悟佛知見呢?要明了此世界就是蓮花。不墮三惡道六趣裡面去,進入到三乘裡面來,先要知道這個世界本身就是一個蓮花,出污泥而不染。就考慮到我污染的心到底是不是虛妄的心。不污染的心是什麼?是三乘,而三乘是什麼?大乘、小乘、中乘。小乘即阿羅漢,何期自性本自清淨,每個人本來具足佛寶故,具足清淨之妙法故,生死即是涅槃故。二乘就是緣覺菩薩,每個眾生具足無量功德故,具足無量德行故,具足無量寶藏故,具足無量清淨行、功德行、六度行,是我們體性中本來具足。比如,持戒,我們心中有持戒功德;布施,我們心中有布施功德;忍辱,我們心中有忍辱功德;禪定,我們心中有禪定功德。六度波羅蜜的功德,並不是外來,是內心本來具足故。我們修六度萬行的時候,持戒、忍辱、精進是我們本來自性、法身的本體裡面所顯現出來的。所以行六度波羅蜜的時候,就是菩薩,出污泥而不染著故。還有因緣乘,我們此世界本來空故,在此世界緣起故,體性空故,這是我們自性中本來的一個體。所以《妙法蓮華經》講小乘、中乘、大乘,無非是佛第一乘、無上乘。無上乘是代表果,三乘是代表花,花即果,果即花,是花果同時,所以也是講金剛般若,跟金剛般若一點差距都沒有。
如果你把《妙法蓮華經》搞懂了,其實金剛經也就懂了,金剛經也是講這個,也是講因果同時,也是講諸法實相,也是講應無所住而生其心。什麼叫應無所住呢?是蓮花。什麼叫而生其心呢?是果。因果是同時的,應生其心就是佛果,應無所住是為妙花,因為一切諸法本來無染故,本來清淨故,本來具足故,本來自在故。我們現在看到的法界,本來是這個體本來無住。應生無所住的心,法界平等。你這個一心出來,蓮花即生,這個時候生種種妙德,德就出來了。所以金剛經應無所住而生其心,其實就是妙法蓮華經的開佛知見、悟佛知見、入佛知見。什麼叫開佛知見?過去心。什麼叫悟佛知見?現在心。什麼叫入佛知見?未來體。現在、過去、未來。什麼叫開佛知見?當下體。什麼叫悟佛知見?當下覺。什麼叫入佛知見?當下空、無我,當下圓滿,當下入體,就是離心當下生信、淨信。開佛知見、悟佛知見、入佛知見,就是當下體、當下覺、當下入。這就是妙法蓮華經的體。可以看出兩經講得不一樣,但是經體是一樣的,相上不一樣。它講三乘會於一乘,大乘、小乘、中乘,還有無上乘,無上乘就是三乘,三乘就是無上乘,一個講因,一個講果。金剛經裡面不是這樣講法。《無量壽經》是獨名,《佛說無量壽經》是雙名,有人人說、法喻說、喻法說。《金剛經》叫喻法說,喻就是金剛,法就是般若,說我們的本來面目。《妙法蓮華經》是法喻說。
這是《金剛經》的通別之說,就像釋迦牟尼佛、藥師佛為別法,佛為通法。都叫佛,我們都叫人,但是每個人的名字都不一樣,叫別,其實都是人,所以人是通法,名字叫別法。這跟佛經有不同的地方,因為每尊佛都不一樣,每尊佛願不一樣,但是呢我們從這裡面我們的究竟體還是一樣的。但是我們世間人的通別跟佛的通別就有差別了。因為我們是虛妄的,我們這個別會生種種煩惱。同樣是人,但是我們每個人講話每個人都聽不懂,我們不了解對方的心。所以你講的法你講什麼他也不知道,他講什麼你也不知道,不能通。我們凡夫迷惑的人看經典一定要看佛經,別的書籍不可能通達的。佛陀本身就是通的,如果你把外道的書拿過來看,這個肯定是有問題的。我們這個覺悟後的體,我們可以說它是一樣,因為房子凳子都是一樣,為什麼那個就不一樣呢?但是我們在沒有悟道之前,在事上來講,我們有不一樣的地方。比如我們講經的功德,和講是非的功德,絕對是不一樣的。比如我現在不殺生,持戒不殺生和而我現在本身不殺生,這是一樣嗎?絕對不是一樣的,持戒是持戒的功德,不殺生是本性德,持戒叫願德。比如你殺人是犯本性德,如果你持戒後再殺,就犯願了。犯願德過失和犯本性德過失,哪個大?犯願的過失肯定大。犯願的過失就是你發了這個願,你把它毀掉,就像你把地球給毀掉一樣。但是性德裡面,比如我罵你或者殺生,就像你把水裡的月亮給殺掉,水裡的月亮本來就是假的。所以我們本性裡面的業和願裡面的業,大願之業是不可思議的,本性中之業同願之業絕對不一樣的。如果你要持戒而不犯戒的話,你這個戒就像天上的星星一樣。如果你受菩薩戒就像天上的月亮一樣。如果你要發菩提心成佛的話,到西方極樂世界就像天上的太陽一樣。如果你誹謗阿彌陀佛就像毀掉太陽一樣。如果你誹謗菩薩道,你就像毀掉月亮一樣,把月亮給毀掉了。如果你誹謗一個持五戒的人,就像把天上的星星給毀掉了。如果你誹謗沒有持戒的人,就像破壞水裡面的月亮一樣,其實水裡的月亮是一個空業。什麼叫業?業是空的。業為什麼能滅得掉?業是空的體。如果你一念金剛般若,可以滅無量業,但是願是滅不掉的。以金剛心可以增長我們的願的功德,令我們的功德更加圓滿。比如我們持五戒,我們發了願,但是我這個持戒不圓滿啊,但是你念金剛經就不一樣了,使你不圓滿的戒變成圓滿的戒。它能增長我們願的功德,不會把我們願的功德給毀掉。就像我們在寺廟供養佛和在世間做善事,那是差別很大了。因為在三寶面前,有信仰的和沒信仰的不一樣,有持戒的和不持戒的不一樣。比如持菩薩戒,一念遍十方;持五戒,就一世。你不受戒,就同水裡面的月亮一樣,只能有一點福田而已。
這個願有自性願,有他願。就是說,我自己發願也可以或依它願和依自性願,比如我在佛面前受八關齋戒自己在房間裡念,比我在師父面前、三寶面前受八關齋戒,有師父印證有師父迎請然後受八關齋戒,這個功德相當於一半。就是你在家裡房間裡受的功德,一千分裡面只能有五百分功德。如果你在出家人面前受八關齋戒,那是千分之千的功德,一千分就是一千分,是圓滿的。如果你不在出家人面前去受戒,你自己獨受戒,只能是一半的功德。跪在師父面前,就像法藏比丘在世自在王如來面前說:世自在王如來你在上,我在下,我今天發大誓願,發四十八大願,他沒有說自己到房間裡去發願。有人在房間裡寫上,我發了四十九願,多少多少願,自己在房間裡絞心腦力的寫文章,然後寫出來在外面到處亂髮。雖然心是好的,其實發願在證量上面,在大德面前,或者說沒有佛在世時,我今天在寺廟大殿裡面跪在那個地方,我認真的來發願。為什麼我們受戒的時候要二十個清淨的大德?在他們面前發願?你一個人跪在房間裡,我要受比丘戒,有什麼意義有什麼用啊?為什麼要那麼多人啊?一個人講一下不就可以了嗎?幹什麼要那麼多人呢?這其實是一種隆重的狀態,有證明人,證明人非常重要。所以發願,你坐在房間裡發願沒有多大的用,應該在大眾面前發大誓願,在佛面前發大誓願。你像八地菩薩在十方諸佛面前發大誓願,發願來救度眾生,他們都是以現量真實的體,不是虛妄的體。為什麼要這樣做呢?因為很多東西是虛妄的,都是僥倖,嘴巴上在發願。我們天天在念:眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。但是我們有幾個人真正的想到眾生無邊誓願度呢?你看到螞蟻蚊子啪的一下就把它打死了!還眾生無邊誓願度呢!看到這個瞋恨那個不喜歡,動不動稍微說你一句不好的話,你就煩惱的要命,還什麼煩惱無盡誓願斷。看一部經典就難過的要命了,還法門無盡誓願學,還看多少部經典,覺得這個也多了,那個也多了。你看過去的祖師大德,華嚴經、法華經都把它背下來。有些佛學院的學生,把楞嚴經都給背下來了。還有很多婆婆把無量壽經背下來,這是不可思議。所以釋迦牟尼佛知道,就告訴我們念南無阿彌陀佛就可以了。但是念南無阿彌陀佛,是不是就是這樣的呢?如果就是這樣念南無阿彌陀佛,釋迦牟尼佛告訴我們,難道我們還不信嗎?為什麼要講三藏十二部一切經典呢?為什麼把這麼多經典講完以後,才講無量壽經。無量壽經是不會隨意講的,無緣無故跟你講一個西方極樂世界,看不見摸不著的東西,要你去信。是你前面有因在那個地方。釋迦牟尼佛講了三藏十二部,講到最後面要你來信南摩阿彌陀佛,要你來信無量壽經。而無量壽經跟三藏十二部是吻合的。真正無量壽經四十八願開顯出來,講到最後面他沒有講南無阿彌陀佛這幾個字,而講我們具足十念,念什麼東西?從無量壽經從頭到尾都沒有看到。從頭到尾沒有叫我們念南無阿彌陀佛這幾個字,我們到現在還不知道念什麼。無量壽經沒有叫我們念阿彌陀佛,但是為什麼我們現在能夠知道念南無阿彌陀佛呢?是因為《佛說無量壽經》。什麼叫無量壽經?叫立名無量壽,是叫「立名」,意思告訴我們,他是立了一個名字而已,它的含義並不是叫我們念阿彌陀佛,是叫我們會到無量壽經裡面去。然後乃至一念,乃至十念,沒叫我們天天在念南無阿彌陀佛。所以我們不會經義,往往把那個南摩阿彌陀佛變成數字在念,跟金剛經往往不能相應的原因。沒有智慧學法門,法門無量誓願學,你學什麼法門呢?一切法皆是一法,一法皆是一切法。如果你把金剛經搞懂了,一切法學無障礙,在你心中一點障礙都沒有。你要持咒也可以,你要修密也可以,你要參禪也可以,要念佛也可以,念佛就是參禪,參禪就是念佛,念佛就是持咒,持咒就是念佛,它是一體不二的。如果了解它是一體不二的,從般若智慧裡面你感受到它是一體的話,它就是一體的。
南摩阿彌陀佛!