廣超法師叢書系列(五)
《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品》
唐三藏法師般若譯
【廣超法師主講,果逸居士筆錄】
(二零零四年修訂)
一者,禮敬諸佛;
二者,稱讚如來;
三者,廣修供養;
四者,懺悔業障;
五者,隨喜功德;
六者,請轉*輪;
七者,請佛住世;
八者,常隨佛學;
九者,恆順眾生;
十者,普皆回向。
--普賢十大願王
《大方廣佛華嚴經》是闡述佛菩薩的境界,這些大菩薩的各種境界、修行的法門,有很多是我們人類無法做得到的。因為這些大菩薩所知的範圍很宏廣,超過我們人類的認知,他們所修的法門,我們沒辦法了解,但是《入不思議解脫境界普賢行願品》是初發心修學菩薩道的我們可依據來修學的法門,修到八地菩薩就沒有這些行為表現,然後就隨因緣而示現,到那個時候,就是所謂的普賢菩薩的入不思議解脫境界了。
前言
果逸
這本《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品講記》的主講者是上廣下超法師,現年四十七歲,肄業於南洋大學理學系。一九八零禮光明山普覺禪寺住持上宏下船老和尚為師。法師曾參訪台灣、香港等地高僧,並在泰國、斯里蘭卡、中國、印度、尼泊爾等地參學修道。
除了致力於個人的參訪修學以外,法師還應新加坡各個佛教團體,如:佛教圖書館、淨名佛學社、普覺禪寺、大眾學佛研究會的邀請,四處講經說法,廣度有緣的眾生。而這本講記,就是把法師於一九九九年應新加坡淨名佛學社的邀請,所講解的《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品》錄音卡帶中的佛法義理,筆錄、整理而成的。
上廣下超法師的佛學淵博,深受中觀、般若等經典的影響,其所演說的佛法義理精深博大,由始至終都不離此體系。
至誠感謝佛菩薩的慈悲加被,感謝上廣下超法師在百忙中為我批改與核對這些演講稿,並增添了許多寶貴的教法,使這本講記更具精闢、深廣與圓融的法義。特此以誠敬的心,以筆錄與流通此書的功德,願法師菩提增長、所願皆滿、廣度眾生;願一切法界眾生皆共成佛道。同時,對發心排版的陳國義居士,發心協助改稿的蘇偉林與蘇玉蓮二居士,其他從旁協助的道友,以及出資敬印此書的人士,我深深感謝。祈願大家法喜充滿、吉祥如意;但願佛法常住世間。
二00一年二月三日
目錄
前言
(一)簡介《大方廣佛華嚴經》
(二)《華嚴經》的來源
(三)《華嚴經》的譯本
(四)解題目
一、解經題
二、解品題
(五)譯者
(六)總釋經文
一、正說大願
二、個別解釋大願
禮敬諸佛
稱讚如來
廣修供養
懺悔業障
隨喜功德
請轉*輪
請佛住世
常隨佛學
恆順眾生
普皆回向
三、偈頌
四、總結
後記
(一)簡介《大方廣佛華嚴經》
今晚,我應淨名佛學社的邀請,在這裡為大家講解《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品》,簡稱《普賢行願品》,它出自《大方廣佛華嚴經》,簡稱《華嚴經》。在《大藏經》中,《華嚴經》是屬於大乘佛教經典,共有三個譯本,即《八十華嚴》、《六十華嚴》和《四十華嚴》。《四十華嚴》是《入法界品》的詳細解說,現在我所要講的《普賢行願品》,是其最後的一卷。
根據南傳佛教的記載,佛在印度菩提迦耶成道後的四十九天中,每七天都在不同的地方入定。但是北傳佛教的記載,佛在這四十九天中不只是在入定,其中的二十一天在別的地方為大菩薩演說佛的境界,被編成《華嚴經》,此時人間無比丘,所以聽法者皆是菩薩。最後一品善才童子五十三參不是四十九天內所說,而是佛後來到舍衛城說不思議解脫境界時所說,此時就有聲聞弟子了,因為是說不思議解脫境界,此品也被編入《華嚴經》。
根據南、北傳佛教的記載,佛在成道後不願意說法度化眾生,經過梵天王三請後,佛才在鹿野苑初轉*輪度五比丘。南傳佛教認為佛在度五比丘之前沒有說法,而北傳佛教認為佛一成道就為大菩薩宣說《華嚴經》。佛不願意說法的原因是:佛所證悟的境界,不是淺智淺見的人類所能夠了解的,梵天王三請後,佛就用人所能知道的方式、人類的語言來為人闡述修行解脫生死的道理。《華嚴經》所講的佛法不是人所能知道的佛法,它超越人所能知的範圍,超過人的境界,只有大菩薩才能夠直接體會,所以佛成道後,先度大菩薩眾。
現在讓我們來看佛一生中度化眾生的經過:佛開始度化眾生時,先選擇那些能得度的人來度化,在人間容易得度的是有阿羅漢根機的人。除此之外,即是大菩薩,也是佛優先要度化的對象。所以佛先為大菩薩講《華嚴經》,然後在人間講四聖諦,因此,《華嚴經》並沒有在人間流傳。
(二)《華嚴經》的來源
在佛入滅五六百年後,有一位大乘的論師、修行者、大菩薩,叫做龍樹菩薩,他修學了外道的法後,進入佛門修小乘佛法,再修大乘佛法。在他有神通後,進入龍宮看到《華嚴經》有上、中、下三部,龍樹菩薩認為人類根本沒辦法領會上、中部的《華嚴經》,就只把下部帶回人間。之後,《華嚴經》才開始在人間流傳。也就是說,我們現在流通的《華嚴經》,只不過是整部《華嚴經》的下部罷了。
(三)《華嚴經》的譯本
我國所有的佛經,都從印度傳譯過來,《華嚴經》當然也不例外。但同樣一部經,往往有幾種不同的譯本,如《華嚴經》,在藏經中,就有三部不同:《八十華嚴》、《六十華嚴》和《四十華嚴》。以翻譯時代的先後來說,《六十華嚴》傳來中國最早,於東晉由佛陀跋陀羅法師主譯而成的。其次傳來中國的是《八十華嚴》,於唐初由實叉難陀法師譯出。最後傳來中國的是《四十華嚴》,於唐末由般若三藏法師翻譯。在南印度的烏查國國王收藏了《四十華嚴》,他知道中國在求《華嚴經》,就親手抄寫了一部,派人進貢唐朝的德宗皇帝。在藏傳佛教的《大藏經》中也有《華嚴經》。《華嚴經》就是這樣由龍樹菩薩從龍宮取出來,在印度、西域一帶流傳與收藏,然後再由發心護法的法師們傳入中國。
(四)解題目
在未講經之前,本經的題目,先得略為解說。
本經名為《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品》。我先解釋《大方廣佛華嚴經》,再解釋《入不思議解脫境界普賢行願品》。
一、解經題
經(Sutra)漢文音譯為修多羅,或為素怛纜;意譯為經,又稱為經本,或契經。"契"是契合相符的意思。契經含有二種意義:一、契理:佛所說的佛法,都契真理,不同凡夫外道倒說矯論,是可以領導聞思修者得其究竟;二、契機:以大悲心隨順眾生方便而說,恰和機宜,應病予藥,皆令得瘥。以契理契機,譯之為經。"經"有經過、通過,又有貫串的意思。即是佛弟子將佛所說的法,依文義次第,結集成捲成品,成為一部經。
大家都相信這世間有佛出現,佛是自覺覺他,覺行圓滿的聖者。佛的覺悟並不是我們人類的智慧、知識所能夠知道的。經典中說:佛在人間所講的佛法,猶如大樹上飄落下的乾葉;佛在人間未宣說的佛法,猶如大樹上的葉子。即是說,佛所知的世間非常奧妙,人類沒辦法知道,佛也沒辦法在一生中為我們全部闡述,佛只能在其短促的一生中讓人修行達到解脫生死,所以佛在人間設立僧團,教導比丘修行解脫、證果,但是佛不只度化人,還度化天人,以及他方世界的菩薩們,這是我們人類沒有辦法知道的。"大方廣佛"所覺悟的世間不只是個人間很小很小的世界,在佛法中,世界觀是非常宏大的,其所說的三千大千世界,就是超越了人所知的範圍。在三千大千世界裡無量無數的眾生,佛都會去度化。佛不只知道三千大千世界,甚至在這三千大千世界裡的一滴雨水怎麼來、怎麼去,佛都能夠知道,可見佛的覺悟是多麼深廣。
大方廣佛的意思是:
大:是無上無比的意思;此處指再也沒有人能超越佛。
方:是指方法,即佛所覺悟的種種法門、種種修行的道理、種種世間的道理和一切所知的法。
廣:是指佛的智慧很深、很廣大,由此才能夠知道"方"。即是世間所有的道理,以佛的廣大智慧都能夠知道。因此,佛的智慧稱為一切智,佛就是一切智者。所謂一切智,就是佛要知道任何事情,都能夠知道。不只如此,佛還能夠在一念之中,知道所要知道的任何事情;我們凡夫只能在一念中想一件事情。
方廣:是在說明佛的智慧所知的道理、佛法的宏廣,也就是描述佛覺悟的廣大。不只如此,佛還能夠知道三千大千世界中,任何一個眾生從無始以來生死輪迴中,任何時候所生起的某個念頭,佛也能夠知道它生起的原因,這是佛覺悟的奧妙、微妙、廣大之處。
大方廣:佛所講的經典分為十二種類,稱為十二部。在這十二部中,有一部分是專門講菩薩道的經典,稱為方廣經,也稱為方等經。因為菩薩道的修行非常廣,歷時久遠,所修的法門有無量無邊,所以叫做方廣。"大方廣"是大乘經典的通稱,也就是指大乘菩薩道的經典。
大方廣佛:是指佛的智慧廣大無邊,非常宏廣,沒有人能夠超越。此為佛所證得的心境。
古代"華"與"花"相通,《華嚴經》中的"華"即是"花"。華嚴即是佛的證悟果報、德行有如"花"那樣令人喜歡。在古代人們以五顏六色美麗的花朵,及其芬芳來描述好的東西,如:花顏月貌、百花爭艷、花好月圓等等。在佛法中,也用種種花來比喻佛的德行的功德清淨。此處以花來比喻佛無量劫修行所得的功德果報,像花那樣地芬芳、華麗。"嚴"即莊嚴,也就是裝飾品,很莊嚴的意思。"華嚴"即是佛覺悟的功德不但如花般地華麗芳香,而且佛所得到的果報非常的莊嚴。世間人要莊嚴,就要穿戴種種的裝飾品;要莊嚴場所,就要用種種的裝飾品來裝飾。而佛的莊嚴可分幾方面來談:
1、佛的色身:佛從無量劫以來所累積的果報功德所得的三十二相、八十隨形好;佛的行為舉止都非常威儀、非常莊嚴。
2、佛土莊嚴:佛成道時有其成就的佛土,就是佛所在的境界。以人來說,我們居住的環境--新加坡的建築物富麗堂皇,非常雄偉、漂亮,但是有些貧窮落後的國家,居住環境就很差,屋子簡陋、破爛不堪,也不漂亮。人以種種物資來莊嚴;以天人來說,即使是欲界第二層天--忉利天的天宮都發光,琉璃七彩珠寶莊嚴,非常漂亮,這是天人的福報所致。佛是在三千大千世界最高的色究竟天的摩醯首羅天宮示現佛的莊嚴報身淨土,以及相好莊嚴高大的報身,那所看到的佛就不是人間示現的老比丘了。
3、菩薩莊嚴:佛以大菩薩來莊嚴佛土,就是由佛的示現成道而轉*輪,在十方有神通不可思議莊嚴的大菩薩集會說法。而《大方廣佛華嚴經》就在講佛的不可思議莊嚴的境界中,各種菩薩、各種修行以及怎樣修行成佛的種種佛法,這樣的莊嚴是人間的我們所不知道的,也是人類沒有辦法知道的。因此,佛不可能在人間開演這部經。我要特彆強調這一點,是因為,如果一個研究歷史的人,他會認為佛沒有闡述《華嚴經》。我要再三強調,儘量解釋讓諸位明白,使在座的你們對此經典生起絕對的信心。
我們對佛要有正確的看法,剛才講到佛在最高的色究竟天的摩醯首羅天宮示現佛的莊嚴報身淨土,以及相好莊嚴高大的報身。就是說,釋迦牟尼佛示現成佛,並不只是示現人間八十歲的樣子而已。根據大乘的說法,佛在人間以應化身示現成佛。所謂應化身,是眾生應以怎樣的機緣得度,佛即示現那樣的身相來度化他們。以我們這個地球的人類來說,佛必須要以"人身"來度化,佛即以人身降生人間,讓我們看到佛八十歲的老比丘的一生。小乘佛教認為佛絕對是人間的佛,大乘佛教認為佛是三千大千世界的佛。如果我們沒弄清楚這一點,我們就不會相信《華嚴經》,正因為佛不只是人間的佛,才有《華嚴經》的出現。
為什麼說佛不只是人間的佛呢?因為大小乘佛教都承認一佛度化一個娑婆世界;有所謂的須彌山、日月、四大部洲,這也是有神通的人,能看到的。大家都承認一個日月的範圍,稱為一個世界;一千個日月範圍,稱為一個小千世界;大小乘佛教都承認欲界的初禪天人有能力知道這個範圍。中國人的玉皇大帝,只不過是欲界第二層天--忉利天的天主--帝釋,它所知的範圍只不過是一個世界。為什麼呢?因為忉利天的天主是屬於地居天,住在須彌山頂,是在一個日月的範圍里。也就是說,中國人所知道的天就是局限於一個日月,如此的範圍而已。此外,還有一個小千世界,一個小千世界就有一千個玉皇大帝。一千個小千世界合起來,成為中千世界,其範圍為二禪天的天人所知。一千個中千世界合起來,成為大千世界,只有三禪的天人知道其範圍。一個小千世界、
一個中千世界和一個大千世界合起來,成為三千大千世界。不管大小乘佛教都承認佛的智慧超越三禪天的天人。換句話說,佛也能夠知道整個三千大千世界。梵天的天人都能影響小千世界,那麼,以佛的智慧,當然能夠影響三千大千世界。也就是說,佛不只度化這個世界的人類,也度化三千大千世界的眾生。因此,佛度化的眾生、所講的佛法很多,其量宏廣;佛在人間,只講如從樹上掉下來的乾葉般,如此少部分的佛法而已。對於這一點,我們要生起絕對的信心,然後才知道佛的不可思議、佛的智慧廣博。知道這一點,我們才能夠對《華嚴經》生起信心,然後才能夠對《普賢行願品》生起信心,而來修學。
剛才說過,《大方廣佛華嚴經》是闡述佛菩薩的境界,這些大菩薩的各種境界、修行的法門,有很多是我們人類無法做得到的。因為這些大菩薩所知的範圍很宏廣,超過我們人類的認知,他們所修的法門,我們沒辦法了解,但是《入不思議解脫境界普賢行願品》是初發心修學菩薩道的我們可依據來修學的法門,修到八地菩薩就沒有這些行為表現,然後就隨因緣而示現,到那個時候,就是所謂的普賢菩薩的入不思議解脫境界了。
二、解品題
此品名《入不思議解脫境界普賢行願品》。什麼叫做入不思議解脫境界呢?讓我們先來認識"解脫"。我們會來學佛、聽聞佛法,是因為人間的不自在,以及有種種生死的苦惱,我們想要擺脫,即是要解脫。依據佛法,人間所能夠知道的解脫有二種:
1、煩惱的解脫:通過修行把煩惱完全放下,證得阿羅漢果,再也不被煩惱困擾。阿羅漢雖解脫了煩惱,然而還在生死之中,他還要吃飯、睡覺;身體累了,就得躺下來休息;時間到了,就要起床。阿羅漢還有身體的果報身給他障礙,雖是如此,但並不會生起種種煩惱,所以說他解脫了煩惱。
2、生死的解脫:阿羅漢這一生的生命了結之後,再也不執
著生存,再也不執著要來這世間,就此不再生了,所以阿羅漢也稱為無生。當阿羅漢這一生了結了因果,不再來生死,才是真正完成了生死的解脫,也就是入涅槃。在我們人間大多數的人都能夠明白這樣的解脫,也有很多修行人證悟到阿羅漢果而解脫。這種解脫是我們人類的眼睛、耳朵能夠知道的,因為我們知道內心有種種煩惱的情形,就能夠理解阿羅漢放下煩惱的境界;我們也知道生死輪迴是怎麼一回事,而殷勤地要擺脫生死;佛就是在人間講述這樣的佛法,令我們明白解脫的境界。然而,大菩薩的解脫稱為不可思議解脫,其含義是:此種解脫超過我們人類的思考、思想範疇,我們想像不出來。
依據佛法,眾生有種種的障礙,這可分為兩大類:
1、煩惱障:我們之所以會在生死輪迴里不自在,是因為有種種的煩惱遮蓋著,使我們無知、愚痴造種種業,繼續地貪著、繼續地再來輪迴。一般人通過聽聞佛法,就可以明白煩惱障。
2、所知障:我們現前的能力、所知的境界所形成的障礙。比方說,我是生活在深海中的魚,知道身邊的海水、海中的生物;我知道海中的水壓是很高的,我不能浮出水面,如果浮出水面,我的血管會爆裂;我的生活環境必須是在深海里,這樣我就沒辦法知道陸地上的空氣是怎麼一回事?人類如何呼吸?這就是生活環境、五官、各種器官造成我們所知的能力,只局限在此狹小的範圍里,稱為所知障。我們生為人,有人所知道的範圍;如果生為忉利天的天人,能夠知道人間很多的事情,但是就不能夠知道第三層天--夜摩天的範圍了。所以隨著能力的影響,我們所知的範圍就被限制,這就是所知障。有些佛教徒對所知障有誤解,認為學習了很多佛法,就形成所知障。學習了太多佛法而形成的障礙,不是所知障,而是見取見,即學習了一些見解、思想,然後執著所學的知見而形成障礙。
在人間修行,重點在解脫煩惱障,所知障是一些大菩薩們要擺脫的。不可思議解脫境界菩薩們已經解脫了所知障,他們可分為十個等級,即從初地、二地、三地……至十地菩薩。
根據經典說,初地菩薩能夠化現一百個身體,出現在娑婆世界的三千大千世界中一百個不同的地方,同時在那邊作用、那邊過生活與做事情,所知道的範圍比我們廣;十地菩薩就能夠知道整個三千大千世界。佛法說,我們的整個世間,是由心造做出來的。十地菩薩不只對世間,而且對於心念,種種身、心、外在境界都要知道。
當菩薩入不思議解脫境界時,由於所知障非常輕微,他能將一個世界,如踢球般地踢到另外一個世界去,在另外世界的眾生可能看到,也可能看不到,而原來那個世界裡面的眾生卻不知道。比方說,不可思議解脫境界的菩薩,不受我們人類知覺境界所矇騙,能夠移動人類所居住的太陽系中的地球,把它移到另外一個世界去,而這個世界上的人類卻不知道。而這種不可思議解脫境界,是大菩薩破除了所知障才能夠做到。除此之外,入不思議解脫境界的菩薩能夠把那個世界的時間變長、變短,在裡面的眾生卻不知道,也不知道是誰影響的,他們有這樣的境界自在。這種境界就超越了人的能力所知,所以稱為不可思議。我現在舉一個例子,讓你知道這種境界是可能發生的:我們經常因咳嗽而吐痰,痰里的細菌根本不知道那團痰已移動了位置,然後風把痰吹乾,它們也莫名其妙地死了。細菌不知道,但是吐痰的人知道。痰中的細菌沒辦法思維人類是怎樣的把它移動了,不可思議解脫境界菩薩的行為也是如此。
入不可思議解脫境界的菩薩多數是屬於十地以上的菩薩。十地以上的菩薩有很多,其中一位叫做普賢菩薩,即今晚所要講的《普賢行願品》中的主人翁,他是華嚴三聖之一。華嚴三聖是:毗盧遮那佛、文殊師利菩薩和普賢菩薩。普賢菩薩的"普"是普遍的意思;"賢"是賢能、吉祥的意思。
佛經有載,後人想要見普賢菩薩,可修成就一些法門,其中一種修法稱為般舟三昧,其修法是:在一百天內,站著觀想普賢菩薩,不許躺下,或睡覺。很多人好高騖遠,不自量力,修到吐血,甚至有些人修到死掉。這是一個很難的修法,一百天沒睡覺,很慘的!
品是品類的意思,即一類一類的,把它歸納在一處來加以說
明。如佛經太長,就分卷、分品,或分章、分節的意思。好像《妙法蓮華經》有七卷,計共二十八品。此《四十華嚴》最後一卷是將普賢菩薩所有的十大行願,全部歸納在一起,予以一一說明,所以叫做《普賢行願品》。
普賢菩薩的著名修法--普賢十大行願,被記載在《華嚴經》中,即是現在我所要為你們講解的《普賢行願品》。它是由普賢菩薩親口敘述他怎樣修行"十大行願",而證得不可思議解脫境界的經過。所以這品經文裡,不但說明普賢菩薩所發的十大願心,而且也說明普賢菩薩以這十大願心為修行的法門,稱為行願。行是屬於實踐方面的;願是屬於理想方面的。在菩薩行者的立場來說,兩者缺一不可。如只有行而沒有願,那就不論你是怎樣的勤行,結果總是浮泛而無所歸宿;如只有願沒有行,那就不論你發怎樣的大願,結果勢必成為空想而不能實現。所以佛法行者,必須行願相資,不可把二者割開,以為互不相關。要知道有願,同時要努力去實踐--行,才能成就無邊的功德。
大乘佛教說佛有三身,即應化身、報身和法身。應化身:佛的應化身是隨著眾生的因緣而出現;隨著不同的因緣,佛的應化身以不同的形相、不同的方式出現。報身:佛的報身是佛的功德果報圓滿所成就的身,為佛所修的果報所得,不是隨著眾生的因緣而出現的。佛的報身出現在佛的報身淨土中,即每一佛都有淨土,而其淨土並不在佛應化的人間,因此,佛的報身絕對不是人身。以釋迦牟尼佛來說,佛的報身出現在娑婆世界的最高的色究竟天的摩醯首羅天宮的莊嚴報身淨土中。在報身淨土中,佛的眷屬都是大菩薩,絕對不是人間的凡夫。也就是說,凡夫不可能出現在佛的報身淨土中。佛為了接引凡夫,就以應化身出現在人間。因為娑婆世界是無量無數不同眾生居住的世間,所以佛在不同的世間,不同的時期以不同的應化身示現成佛。因此,釋迦牟尼佛以千百億化身來度化眾生。如果眾生的福德因緣好,佛的應化身的壽命也隨著眾生的因緣而長,好像將來彌勒菩薩降生人間應化成佛時,人類的壽命是二萬歲,佛的壽命也是二萬歲。釋迦牟尼佛是為了度化人類百歲時的眾生,因此,佛就以百
歲的應化身出現在人間。如此,人們就會有疑問:佛為什麼有千百億化身?這是佛為了度化眾生而產生應化身的種種差別,釋迦牟尼佛要在娑婆世界中,以一個應化身度化眾生是不足夠的,所以佛要有千百億化身。因此,經典上就稱佛為千百億化身釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在人間說法,在報身淨土中也說法。佛在人間示現八十歲,說法四十五年就入滅,但是在報身淨土中的佛還在說法,乃至於在其他的太陽系、世界中的眾生因緣成熟,佛就以應化身成佛來度化他們。我們對佛的概念要弄清楚,佛在娑婆世界絕對不是以一種身相來度化眾生。
《普賢行願品》是屬於《華嚴經》中最後的《入法界品》,即善財童子五十三參;善財童子第一參拜文殊師利菩薩,最後參拜普賢菩薩。也就是說,《普賢行願品》是在善財童子五十三參中的最後一參。
入法界:佛隨著眾生的因緣成熟,而出現應化身、報身,它屬於因果成就的。因果所成就的法是有生、有滅的,不是永恆的。娑婆世界的教主釋迦牟尼佛入滅後,下一位降生人間成佛的是彌勒菩薩。彌勒菩薩又有其業力因果,也在娑婆世界的最高的天成就佛的報身。因此,我們不能以佛的應化身、報身來看佛,因為佛並不是以這些身相為身。佛除了有應化身、報身外,還有法身。所謂法身,根據小乘佛教的說法,佛以戒、定、慧、解脫和解脫知見的功德累積成就其法身,但是根據大乘佛教的說法,佛以法界為身,其含義是:眾生迷惑,執著在身體裡活動,好像人,就執著在人的身、心中活動,但是人體上的細菌,就執著它的身體,在人的身體裡面活動。佛說人身是一個蟲窩,很多細菌在裡面生活,那些細菌就以人的身體當成它們的世間,以它身上的細胞所組成的身體,認為是它的身;人就執著身體是我們的身,乃至江神、河神、樹神等,則以其他的方式或其他的物質為身。人是因為過去業報的因緣成熟,有種種心念,在其種種心念的推動下,就顯現如此的身。當因緣了結了,又去認取另外一個業報,出現另外一個身。我們是以這樣的身,來作為對身的認同。大菩薩能夠分身,如佛在忉利天中講《地藏菩薩本
願經》中說:所有地獄處分身地藏菩薩,俱來集在忉利天宮,佛就講《地藏菩薩本願經》。即是所有的分身地藏菩薩合成一個身後,佛就為地藏菩薩講佛法。大菩薩們有無數無量無邊的分身去度化眾生,而這些分身各有不同的身份和形相。好像《妙法蓮華經》中的《觀世音菩薩普門品》就說:"觀世音菩薩成就如是功德,以種種形游諸國土,度脫眾生。"即眾生應以什麼身得度,觀世音菩薩就現什麼身。如此分身無數的大菩薩,絕對不會以我們這樣的人身為身;眾生迷惑就以現前這個會說話、有活動的身體為身。佛徹底圓滿覺悟世間的真理後,就知道人身並不是真正的身,也沒有所謂的身體可得;沒有了這個執著,佛的心念就可以遍任何地方,顯現佛的身。那麼,我們就說佛的法身遍一切處。其實法身並不是遍一切處,而是遍一切處法身都能顯現佛的應化身和報身。法身是沒有場所、沒有方向,這個叫做法界。法界是世間種種法的變化,都有它們的來源。在這些變化中所產生的種種形相,眾生執著變化裡面有能知的心、所知的境,以能知的心,認知所知的境,才是他的境界。如此,我們就不認識能知的心、所知的境都是如幻如化的。如果一個人放下了能知的心、所知的境的執著,就知道六根所知的一切境界都是不實在的,原來這一切都是法界的作用。
《普賢行願品》是善財童子為了了解佛的境界,而參訪五十三位善知識。所謂佛的境界,就是佛的法身境界--法界。法身不是我們六根境界語言所能解釋的,但是我們要知道,佛有以法界為身的法身。在法界中,沒有所謂生死、沒有所謂涅槃可得,一切幻化、變化,總稱為法界心的變化,也叫做心、法界心、法界,這就是佛非常殊勝的功德。佛認識到法界的法身,因此,就不受到時間、空間的約束,能夠出現在任何地方;我們眾生對於法界的變化,即一切不同的心念、不同的境界,心迷惑,對它產生執著,認為有心、有境,認為我生活在現有的世間裡。我們學習大乘佛法,就要知道此世間是心造作出來的。如果你讀《華嚴經》,裡面就有一個很著名的偈語:"若人慾了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。"就是說,我們現前的一切,是自己的心造作
出來的。在這造作期間,產生能知的心與所知的境,然後以能知的心,當成現在的心。其實,現在的心是迷惑、業力造成的心,現在的境界也是迷惑、業力造成的境界,並不是佛所覺悟的法界的心。我們認識了這一點後,才來理解佛的不可思議,這樣比較恰當。
(五)譯者
唐三藏法師般若奉詔譯。唐:是在中國唐朝貞元年間。凡通達經、律、論三藏的法師,都稱為三藏法師。般若是智慧的意思,此是譯經師的德號。法師本是北印度罽賓國人,後來前來中國弘法利生。法師奉當時皇帝的詔敕而譯,這表示翻譯的鄭重。
(六)總釋經文
經文:爾時,普賢菩薩摩訶薩稱嘆如來勝功德已,告諸菩薩及善財言:善男子,如來功德,假使十方一切諸佛,經不可說不可說佛剎極微塵數劫,相續演說,不可窮盡。若欲成就此功德門,應修十種廣大行願。
因為這是《華嚴經》的最後一品,所以開頭沒有"如是我聞"四個字。"爾時,普賢菩薩摩訶薩稱嘆如來勝功德已,"是前一品,普賢菩薩稱嘆佛的勝功德以後,接下來,就是《普賢行願品》。
"摩訶薩"是"大"的意思;"菩薩摩訶薩"是大菩薩。菩薩被稱為"摩訶薩",最少是十地菩薩,即要成佛的大菩薩。"稱嘆"是稱揚讚嘆,"如來"是佛,"勝功德"是殊勝的功德,在《普賢行願品》後面的偈語中就有稱嘆佛的殊勝功德:佛能夠在一個毛孔內放光,光中出現一個佛的世界,身上無數的毛孔放無數的光,就出現無數的佛世界,這樣的不可思議境界。這些不可思議的境界,並不是我們人類所能知道的。因此,
我們有機緣聽聞到《普賢行願品》,一般上就要以"信"來入。人信佛法有二種:一、以智來入,即以智慧分析、了解來相信佛法;二、以信來入,即以相信佛說的話來入,也就是以聖言量來信仰佛法。《普賢行願品》中所闡述的佛法義理都超越人的知識、人的境界,所以我們必須以信來入。比如前面我講過深海中的魚,絕不知道陸地上的人是怎樣過生活的。如果有一隻海龜爬上岸來下蛋,看到一種眾生叫做"人",是用腳來走路,會爬樹,它回到深海中告訴魚兒,那麼,那些魚兒只能憑著信來入。因為它們沒有能力去接觸,去了解,只能憑著海龜所講的話而來相信。同樣的,在佛陀所詮釋的教法中,就有一類的佛法是超越人類的境界,我們只能先信,信了之後去修,修完成了某一定的道業後,就可以證實。
有些佛教徒強調人間佛教,其實佛不只在人間度化眾生,佛教不只是人間的佛教。相信人間佛教的人,就沒辦法相信某些菩薩的境界。因此,南傳佛教就不信《普賢行願品》,但是南傳經典中有記載,釋迦牟尼佛在母胎中就放光了,無量無邊的世界眾生都看到。從這點說明,佛絕對不是"人"來成佛!依據大乘經典記載,釋迦牟尼佛一出世,有很多天人歡慶,當時佛就走了七步,一手指天,一手指地說:"天上天下唯我獨尊。"意思是:我是佛。那麼,講這句話的人不用再修行了,所以佛從兜率天來人間入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉*輪、入滅都是在演一場戲。也就是說,佛並不是從一個普普通通的"人"出家、修道而在菩提樹下悟道成佛的,但是有很多學者、南傳佛教的信仰者,認為佛是人來成佛,這樣,就沒有辦法信《普賢行願品》了。在這裡我要特彆強調《普賢行願品》絕對是先以信來入的。
如來的殊勝功德:以人間佛教來說,佛從無量劫以來修得三十二相、八十隨形好、十八不共法,身口意無失、一切種智等等,但是以大乘經典來說,佛不只有以上的功德,佛還能在三千大千世界中的任何地方,隨著因緣示現成佛;佛能在任何時候,於一念中把過去、現在、未來全都看完。不只如此,佛的功德還能變化世間。如上個星期所說,不可思議菩薩能將一個世界踢到另一個世界去,而那裡的眾生還不知
道。這些就是普賢菩薩所稱嘆的,但是這是前一品,沒有闡述,我只在此略說。
"普賢菩薩稱嘆如來勝功德已,告諸菩薩及善財言",善財是怎麼樣的人呢?在印度的福城,有一位很尊貴、很富有、有智慧的長者,大家稱他為福德長者。長者在晚年得了一位愛子,名叫做善財。善財童子這個名字的由來是這樣的:當母親懷他的時候,家裡就出現很多財寶;他出生的時候,有更多的珍珠財寶從地下湧出來,這是他所修的功德所形成的。孩子呱呱落地後,長者請一位相士來替兒子看相,相士看了認為這孩子是個有大福德的人,應取名善財。佛的阿羅漢弟子--須菩提在出世時,也有這樣的現象:母親懷他時,家中的財寶全都不見了;當他出生時,財寶又全都失而復得。善財童子從久遠劫來修行菩薩道,到處參學,他第一位參學的是文殊師利菩薩,然後文殊師利菩薩介紹他去親近另外一位善知識,於是善財開始走上參訪善知識的生涯!善財如此參拜了各個不同的善知識,了解菩薩修行的法門,最後參訪到普賢菩薩。普賢菩薩先為他讚嘆佛的殊勝功德,然後再繼續為他說法,即善財童子五十三參以後,普賢菩薩再教他修十種廣大行願。就是說,普賢十大行願是一位初學菩薩道,直到成佛之前的菩薩,都能修習的法門,並不是專給大菩薩修的。
大乘佛教相信有無量的世界、有無量的佛。在這無量的世界中,有一個娑婆世界,即釋迦牟尼佛成佛的世界,就具有三千大千世界,一個娑婆世界的佛要度化三千大千世界中的眾生。在三千大千世界以外,還有其他的佛世界,所以佛教的世界觀是一重又一重,很宏大、複雜的。"假使十方一切諸佛",十方是:東、南、西、北(四方),東南、東北、西南、西北(四維),上和下。即是在現前娑婆世界以外,十方一切諸佛都在讚嘆其他佛的殊勝功德,這也包括釋迦牟尼佛在讚嘆其他世界的佛,因此,我們才有機緣聽聞到西方極樂世界阿彌陀佛、東方琉璃世界藥師佛。如果佛不闡述,我們人類根本沒有能力知道,乃至阿羅漢也不知道。為什麼?因為阿羅漢所知的範圍無法超越一個娑婆世界。
"經不可說不可說佛剎極微塵數劫相續演說,不可窮盡",即使諸佛經過不可說不可說佛剎極微塵數的大劫,如此長的時間來讚嘆其他佛的功德,都沒辦法窮盡。
"不可說不可說"有兩個意思:一、一直講都講不完;二、真的說不出來,言語說不清楚的,即在我們人類的思想里,沒辦法了解。就是說,佛法里的不可說是能夠了解的,但是不是人類的思維所能了解的,因為人類的思維只能了解人類所說的話。這裡的不可說是不能用人類的思維來了解的意思,比如佛法說"世間不是真實的"、"無我"等道理。如果可以用思維全面了解佛法,那麼,學習佛法就沒有聞、思、修,即先聽聞佛法而生起聞慧,然後思維佛法而生起思慧,最後經過修行生起真正明白佛法的修慧的次第了。大乘經典所說的
"不可說"又有兩種意思:一、數目不可說;二、其所說的境界,不是我們人的思維能夠知道,而是要到達那個境界,自然知道。
"劫"是代表時間,"一劫"是以娑婆世界眾生的壽命來算的。根據佛法說,娑婆世界的人壽會增長,會減短,最初的人壽有八萬四千歲。可是由於人心的每況愈下,就每過一百年,減少一歲,如是一直替減到人壽十歲,是為減劫。到了這個時候,人們各自覺得,這樣長期下去,總歸不是辦法,於是回心向善。因為人心向善,人的壽命漸增,即每過一百年,增加一歲,如是一直替增到人壽八萬四千歲,是為增劫。如此一增一減,總共一千六百八十萬年,為一個小劫。二十個小劫合起來,成為一個中劫。四個中劫合起來,成為一個大劫。這樣計算起來,一個大劫的時間是很長的。人類的壽命從八萬四千歲減到一百歲的時候,釋迦牟尼佛在娑婆世界的人間示現成佛。人類的壽命會繼續減到十歲,然後會再增加,一直增加到二萬多歲的時候,彌勒菩薩降生人間示現成佛。在這一增、一減,如此變化的悠久歲月中,諸佛讚嘆其他諸佛的殊勝功德,都說不完。
"若欲成就此功德門,應修十種廣大行願",如果要成就這些功德門,就應該修習普賢十大行願。