普賢行願品十大願王（第八集）1988/7台灣景美華藏圖書館檔名：04-02-08
請掀開經本第一四０八頁第四行，最後的一句看起：
【而我悉以身口意業。種種方便。殷勤勸請。轉妙法輪。】
從這句看起。這章經文是講「請轉法輪」。在上一次，我們將大意給諸位介紹過了。今天這一句是講請法，我們應該怎樣去請，也就是請佛、請菩薩，或者是請出家、在家的這些大德，為我們講經說法。經上告訴我們，『身口意業』，這是講三業恭敬，表誠心誠意的求法。『種種方便，殷勤勸請』，這包括範圍就很廣了。譬如釋迦牟尼佛當年示現成道的時候，如果沒有人請法，佛就入般涅盤，成道之後就入滅了。我們凡夫不認識佛，不知道佛修行證果，在那時候是淨居天人來為我們請法。淨居天就是四禪裡面的五不還天，這都是三果以上的修行人，他們知道，看到釋迦牟尼佛示現成佛，所以從淨居天下來請佛說法。這是講「種種方便」。
世尊展開教化的事業之後，我們又看到印度在當時，許多的國王大臣，不辭辛勞到世尊那裡，去請他老人家到自己國家，或者自己所居住的城市裡面來講經。這是我們在歷史上看到的，像王舍城、靈鷲山、只樹給孤獨園，都是非常好的榜樣。佛對於這些啟請的人，實在講也的確不辜負他們，這些地方佛住的時間相當長，講過許多重要的經典。
以後佛法到中國來，佛法到中國來是中國皇帝派特使到西域去迎請的。這是當時漢明帝，他做了一個夢，夢到佛，那時候中國人不知道是佛。他第二天給那些大臣們說，他做了一個夢，夢到一個人身上都是金色，全身都是金色，而且放光，有光明，從空中飛到宮殿裡面。就問這些大臣，這是什麼樣的預兆？大臣當中就給他說明，這是西方的聖人佛陀。漢明帝聽了很歡喜，派了特使到印度去尋求，去禮請，這是佛教到中國來。最初到中國來的是摩騰、竺法蘭兩位尊者，這兩個出家人；最早翻譯的就是《四十二章經》，這是摩騰、竺法蘭翻譯的。這些都是屬於啟請。
在中國以後，國家知道佛法的功德利益，所以普遍建造寺院叢林。寺院叢林多半都是敕建的，我們看匾額上面有敕建，敕建就是皇帝下命令建造的。爾後也有些是居士、長者捐獻出來的，這個也很多，這些都是屬於「殷勤勸請」的例子，這是提供道場。你請法師來講經，如果住的時間長，必須要有適當的環境使他能夠安住下來。如果是短期的，也必須要有周詳的籌劃，使這個講經、教化能夠加深他的影響力，能影響一方，這都是無量的功德。
在今日之下，整個時代都在改變，如果我們還用過去這些方法，實在講已經不太實用，已經過時了。現在弘法利生的方法，最具效果的，我覺得是用電視、用無線電廣播，可以把佛法隨時隨地送到每個人的家庭，送到每個人辦事的處所，乃至於他在走路、駕車的時候也可以收聽講經的廣播，這也是佛法轉法輪的現代化。
現在的工具非常的發達，我們可以說取之不盡，用之不竭。工具沒有問題，問題在弘法的人才，弘法的人才非常缺乏，這是我們學佛人常常感覺到憂慮的。老和尚非常沈痛的感嘆，佛法後繼無人，這是真的。原因何在？現代物質的誘惑力量太大，年輕人禁不起誘惑，不能甘心於淡泊，沒有耐心，沒有長遠心。這是佛法，我們常講到法身慧命，這是真正值得憂慮的，人才難得，太難得！
那麼佛法究竟需要什麼樣的人才，才有資格講經說法，度化眾生？是不是要很聰明、很伶俐的，知識水準很高的？這些都不盡然，佛法不是世間法。演培法師在香港托人替他找一、兩個徒弟，大概到現在也沒找到，他要什麼標準？國中畢業就可以，要找個水準很低，老老實實的，就可以了。有別的人問他說：法師，別人收徒弟都要收博士、學士，你怎麼收個國中畢業生？他說你不曉得，我自己就是這樣的水準，我當年師父看中我就是看中我老實，學問不很高。這個話就說得很有道理。書念多了，知識水準高，剛才講了，不甘心於淡泊，長遠心難發。
雖然如此，這麼多年來，他還是沒找到徒弟，我去年到新加坡看他的時候，他的廟裡面還是沒有人。所以，真的後繼無人！演培法師他的專長是唯識，可以說是當代唯識學家，可惜沒有人跟他學。新加坡也有些年輕的出家人，二、三十歲的，他們不願意跟老法師住在一起，自己另外找個地方單獨住，別立門戶，我們看起來的確很遺憾。因此講到請轉法輪，實在說相當不容易。
古德給我們說，禮請有「隨緣請」，有「稱性請」，隨緣請容易懂，稱性請那就不容易，啟請的人不是個普通人。像當年印宗法師請六祖惠能大師，那就是稱性請。印宗實在說他的智慧、德能絕不在六祖之下，他要不如六祖，換句話說，他做不到。佛陀當年在世，印度這些國王大臣，我們在經論上也常常看到，都是古佛再來，地上菩薩再來。你看波斯匿王，佛在經上說是四地菩薩示現作國王的身分，請釋迦牟尼佛弘法利生，他來做護法。這些人啟請就是稱性請，這個意思我們懂得就好。總而言之，請轉法輪是無量無邊的福報，修福裡面最大的福就是請法師大德講經說法。底下一段經文是總結無盡：
【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我常勸請一切諸佛轉正法輪。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】
這是普賢菩薩所發的大願。請佛、請菩薩、請一切善知識講經，這個意念永遠沒有退轉，永遠不會間斷，念念當中請佛說法利益一切眾生。再看底下第七大願：
【複次善男子。言請佛住世者。】
這個第七願就是『請佛住世』，這一願是勸請當中的別義。一切眾生得度，絕不是聽一次經就開悟了，聽一部經就開悟，這個是太少了；不能說沒有，在中國二千年的歷史當中，也不過就是二、三人而已。那真正是天才，絕對不是普通人。普通人要想成就得每天薰習，如果三天不看經，這個人決定又墮落了，可見得薰習太重要。為這個緣故，就得「請佛住世」，常住在此地天天為我們說法，我們才能成就。所以，這一願就是勸請的別義。
佛菩薩、善知識他住不住世都在因緣上，在他自己來說的確是無所謂的。我們在歷史上見到不少的人，修行到相當功夫的時候，真的生死自在，到這個時候他住世不住世，那就看因緣了。緣在哪裡？這個地方還有些人真正發心想跟他學，他會住世，所謂是佛氏門中不捨一人，誠心誠意修學，他一定會幫助你的。如果沒有這樣的人，他就覺得沒有住世的必要，他就會走了。所以請佛住世，是要我們發至誠心認真的修學，佛菩薩才會住世。
我們在過去，說這個話大概總有二十多年，將近三十年的樣子，大概二十七、八年前，省政府搬到中興新村不久，大概搬去一、兩年的時候。中興新村那邊有些學佛的同修組織了一個團體，禮請李老師到那邊給他們說法，一個禮拜一次。我那個時候是跟李老師，我們有二、三十個人是常隨眾，老師到哪裡我們都跟到哪裡。李老師有一次在講經的時候，他向大家宣布，他說他生死自在，他隨時可以往生，在這個世間再多住幾年也不礙事。我們幾位同學聽了很感動，回來之後，我們就想請老師在這個世間多住幾年，不要走。他已經有這個能力，生死自在，有這個能力了。所以我們有八個同學，我是其中一個，我們發起請李老師講《華嚴經》。《華嚴經》沒有講完，總不好意思走。
他原訂《華嚴經》是想在四年講完，結果開講以後進度相當的緩慢。因為他是一個禮拜講一次，還有台語翻譯，實際上一個星期只講一小時，《華嚴經》那麼大。他過農曆年還要放假，大概要放一個月假，所以一年他講經的時間，大概總是四十三周到四十五周；換句話說，就是四十三個小時到四十五個小時，這是每年他講經只有這麼多時間。這個經開講之後，前些年，在往生的前兩年，還要前一點，他曾經給同修們宣布過，說他打算把《華嚴經》講圓滿，然後再講一部《彌陀經》，他就往生了。台中的同修就到此地來，把這個訊息告訴我，問我，老師住世大概還要住多少年？我把他的進度、經文看了一看，我說：早！這一部經要真的講圓滿，我估計他至少要活一百三十歲，經才能講得完。同修們大家都很放心了。
可是過了兩年，他老人家又重新宣布，他說經講不完我也走了。而且，說的話那個意思，這個世間亂了，唯一的一條生路是念佛求生淨土。世間這一亂，佛法裡頭常說「邪見稠林，不轉法輪」，佛菩薩不來了。我們看看今天台灣，是不是邪見稠林？是的，到處講經說法的人很多，知見都不正。你說正法，人家來毀謗你，來批評你，來諷刺你；你講的是邪法，大家來擁護、來捧場，邪正不分！在這種情況之下，佛菩薩都走了，取而代之者是妖魔鬼怪，這個事情痲煩。所以他老人家說，他講經只講兩年，兩年以後就不講了。我們台中同修把這個話傳給我，問我老師講這個話是什麼意思？我說老師住世就是講經，他要不講經，他就往生了，這個意思就是說，兩年以後他就往生。果然沒錯，他在說這個話之後兩年，他往生了。
由此可知，請佛住世是要有條件的，不是我們心裡頭想請他住世就可以做得到的，不是的。這個條件是要認真的來修學，正如同《觀經》上所說的「孝親尊師」，像《無量壽經》裡面所說的「依教奉行」。老師的教誡我們都能夠把它做到，這個時候他應當要住世；如果老師辛辛苦苦來教學，學生陽奉陰違，這個老師住在這個世間沒有意義。所以一定要認真的去修學，真正利益一切眾生。下面一段這是講禮請的境界。
【所有盡法界。虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來。將欲示現般涅盤者。】
這一段是請佛住世。佛要示現滅度，要有人啟請。釋迦牟尼佛在當年，出現在世間的時候，按理說他應該住世一百年，他老人家八十歲就圓寂了。什麼原因？八十歲那時候，魔王波旬來要求釋迦牟尼佛，說：你老人家弘法利生已經四十九年，已經度了不少人，夠了，你可以走了。佛就答應他，佛不妄語，答應他，滿他的願，八十歲入滅了。而佛的這些弟子當中，可以說在當時都迷惑顛倒，糊裡糊塗，不知道請佛住世。到後來再要求佛住世，佛就說，我已經答應魔王波旬，我不能對他失信。這是這些弟子們太大意。所以像這個地方我們要知道，在什麼時候、什麼樣的時節因緣之下，我們曉得啟請。
【及諸菩薩。聲聞緣覺。有學無學。乃至一切諸善知識。我悉勸請莫入涅盤。】
前面一節是講請佛住世，現在佛不在世間，我們請不到；菩薩也不容易遇到，聲聞緣覺，乃至於有學無學，我們都遇不到，這才曉得這個世間人福薄。無學在小乘是阿羅漢、辟支佛，在大乘就是法雲地的菩薩（十地菩薩）叫無學。有學在小乘法裡面，從初果到三果，初、二、三果都叫有學；菩薩可以說，我們以圓教來講，從初信位到第九地都叫做有學。這樣的人我們在今天也不容易見到。雖然確實有些佛菩薩應化在我們世間，他的身分沒有顯露出來，我們不知道，我們不認識，我們還是把他當作一個凡夫來看待。我們講最近我們曉得的，像印光大師是大勢至菩薩再來的。如果身分要沒有暴露，誰知道他是大勢至菩薩？這個事情到印光大師圓寂之後才傳開，大家才曉得。
的確，眾生在大劫難、大苦難當中，佛菩薩絕對不會說見死不救的，沒這個道理，大慈大悲。但是他絕不是用佛菩薩的身分出現，他用我們普通人的身分，或現出家，或者現在家；在家裡面也有許多佛菩薩，我們不能夠輕視。這些，我們福薄，在一生當中遇不到。
底下有一句，『乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅盤』，這一句範圍就很廣大了。善知識這裡面包括在家出家，男女老少，就像本經前面善財童子五十三參。這五十三位善知識，只有六位現的是出家相，其餘統統是在家相；在家當中，男女老少，各行各業統統都有。我們怎麼曉得他是善知識？他要不露他的身分，我們怎麼知道？不知道。但是我們在大乘經典里，如果常常讀誦，常常去研究，我們的眼光、智慧一定會不同，能看得出來。
第一，善知識決定沒有貪瞋痴慢，如果他還有貪瞋痴慢，他說是善知識，這是假的，不是真的；善知識的心地一定是平等、清淨、慈悲，我們從這些方面去觀察他。善知識的言語決定是簡單、肯定而有力量；善知識的教誨一定是善巧方便；善知識待人決定是真誠，沒有虛偽。從這些地方去觀察，妖魔鬼怪冒充善知識的很多，我們要能夠辨別。善知識教導我們，決定遵守佛教化眾生的原理原則，這點相當重要，特別是佛的「四依法」。第一個是「依法不依人」。法是經典，自己修行，以及教別人，一定是以經典為依據；違背經典，那是魔說，佛在經上教給我們，不可以違背經典。
第二，「依義不依語」。義就是這經典裡面所講的義理，言語沒有關係，多說幾句、少說幾句無所謂，只要意思沒講錯。佛給我們講這一條，他的用意非常之深，在今日之下，我們就看得清清楚楚。因為現代人喜歡批評經典，尤其中文經典是從梵文翻譯過來的，許多人批評翻譯得不忠實，翻譯得有錯誤。許多的指責，使我們對於佛教經典喪失信心，我們修行的依據動搖了，這個不得了！所以，佛在「四依法」里說第二個，專門對這種人的。「依義不依語」，只要他的意思對，翻譯沒關係，怎麼翻都可以。十個人翻，一定是十個樣子，絕對不會說十個人翻，用的言語、文字相同，不可能的；十種本子都好，都靠得住，意思沒錯，「依義不依語」。這是給我們現代人，對於古人所翻譯的這些經論，以及古大德這些註疏，我們的心真是定下來，不再懷疑。
第三句，「依了義，不依不了義」，這一句用意就更深了。佛是希望我們取了義的經典，並不希望我們去取不了義的經典。什麼叫了義？什麼叫不了義？能叫你這一生就成佛的，這是了義；你修學這個法門，你這一生成不了佛，你可以成個羅漢、成個辟支佛、成菩薩，都不算了義。要學成佛的經典，要取這個。那麼一生成佛的經典，給諸位說，在一切經裡面只有這一部《大方廣佛華嚴經》。善財童子給我們作了個榜樣，表演給我們看。他從初發心一直修到成佛，他是肉身成佛，善財童子沒有說轉世再來，沒有，一生成佛。他在這一卷裡頭，見到普賢菩薩他已經證得等覺，他所證的地位跟普賢菩薩完全一樣，證到了等覺的地位。所以，佛經裡面講一生成佛，不等第二生，只有《華嚴》一部經。
這是講到等覺菩薩，還沒講到成佛，普賢菩薩十大願王導歸極樂，為什麼？成佛。這樣我們才知道，淨土法門原來是《華嚴經》的歸宿。《華嚴》是一乘經典，「淨土三經」是一乘當中的一乘；《華嚴》是了義經典，這「淨土三經」是了義之了義。要不細讀《華嚴》我們不知道，真的沒有把「淨土三經」看重；細讀《華嚴》之後這才明了，真正知道「淨土三經」實在不可思議。尤其在這些大乘經典裡面，佛常常讚嘆，這個念佛求生西方極樂世界的法門，是十方三世一切諸佛度眾生成佛的第一法門。你要是不相信，佛就給你講別的經，從其他經論裡頭叫你悟入，叫你相信這個法門。
我自己本身就是個例子，我學佛不相信淨土法門，沒有把淨土經典看在眼裡，但是很喜歡《華嚴經》，《華嚴》、《法華》都非常喜歡。我對於淨土相信是從《華嚴》、《法華》上開悟的，真正明白「淨土三經」是大乘之大乘、了義之了義，是佛度眾生第一殊勝方便的法門，這才完全明白，這個認知相當不容易。我們真正認清楚，真正明白了，這個法門修起來容易，正是經上常講「易行難信之法」，修容易，信太難了！只要你能夠深信不疑，沒有不成就的；成就之殊勝，實在講絕對不是你能夠想像得到的。
在末法時期，尤其是在現代這個時代，我可以給諸位說，真正的善知識決定是勸你念佛，勸你求生淨土，這是真正的善知識。如果勸你修學其他法門，不是不好，你這一生決定不能成就。舉個例子說，你學禪，你能得禪定嗎？你學學看。最普通的禪定，最起碼的禪定，你盤腿面壁一個星期，看看行不行？你能不能做到？能不能入定入一個星期？別說入一個星期，就是盤腿面壁我能夠入定入半年，你的果報也不過是在四禪天、四空天而已，出不了三界。可是禪定難修，的確不容易！
你學密，三密能相應嗎？三密之相應，身、口、意清淨。密宗現在在世界上很流行，為什麼？感應很多，好像一念咒馬上就靈。感應是沒錯，但是身語意不清淨，這個感應不是真的，真的感應是身語意清淨。所以，佛說末法時期，妖魔鬼怪滲透在我們佛門裡面，「譬如獅子蟲，還食獅子肉」。佛門裡面各宗，說老實話是以密宗跟禪宗最容易滲透。為什麼？它講神通。妖魔鬼怪都有神通，他可以表演給你看，坐在這個地方他可以升起來，離地三尺，他真的表演給你看。「這個不得了！這是佛菩薩再來！」假的，不是真的。可是世間人他相信這套，你要說他是假的，他說你嫉妒，說你心量太小，你自己做不到，毀謗別人。你說有什麼法子？現在這些事情在全世界非常普遍。
如果我們很冷靜去觀察一下，這學密、學禪的，他要不用功，不是認真學，大概還不要緊，不會出什麼事情；如果他迷得很深，很用功、很執著在那裡修行，問題馬上就出來了。我看到很多，學三個月到半年，他證果了，證什麼果？精神病院，神經分裂，我們現在講神經分裂，佛法講著魔了。可惜！太可惜！這些年輕人都受過高等教育，身體殘廢，腦神經分裂，你說可惜不可惜？修這個法門得到這種結果的人很多，這些年輕人還不覺悟，實在是太愚痴！
如果再深入觀察一下，學禪、學密的，我們看看近代，有幾個人預知時至？有幾個人是坐脫立化？那真是鳳毛麟角，很少聽說過。念佛法門預知時至的常聽說，大概在往生一個月之前他就曉得，他曉得他哪一天走，臨終的時候沒有生病，清清楚楚，說走就走了，這個我們見到不少，我們聽到的更多。這些樣子擺在我們面前，我們還不知道取捨，那就沒法子了。在三轉法輪裡頭，這是作證轉，這些往生的人做個榜樣給我們看，我們還能不相信嗎？
所以真正善知識，不管他是修哪一宗，修哪個法門，他勸人第一個決定是勸你念佛求生淨土。你看看我們近代禪宗大德虛雲老和尚，他本身確實是修禪的，他求生彌勒淨土，他不是求生西方淨土。彌勒淨土他真的修成了，他的確是修成了，我們在年譜裡面看到的。但是他勸一般人，勸人念阿彌陀佛求生西方極樂世界。尤其是晚年，最後開示流傳到世間，就是《虛雲老和尚方便開示錄》。這個書流到香港之後，我們台灣也到處都有印行流通，這是虛老和尚一百一十七歲時候所講的。那麼厚的一本書，勸人學禪的大概只有三、四頁，分量很少，百分之九十以上都是勸人念佛求生西方淨土。這是真正善知識，他不勸人參禪，他勸人念佛。
密宗也是如此，真正密宗的大德，像慧明老和尚，這是夏蓮居居士的老師。夏蓮居居士在密宗裡面是金剛上師，他的學生黃念祖也是金剛上師，顯密圓融。他們自己修什麼？專修淨土，專弘淨土。這些人都是為我們現身說法。如果禪好，他為什麼不叫大家參禪？密好，他為什麼不叫大家學密？見到人都是勸他念佛。
夏蓮居居士在晚年，專修淨土，專弘淨土，會集《無量壽經》，就是《無量壽清淨平等覺經》。他的學生黃念祖居士現在還在大陸，這是個真正善知識。他禪、教、密都下了很深的功夫，但是他所開導的全是念佛法門。去年在美國，是美國一批學密的同修請他去的，他是以金剛阿闍黎的身分到美國去弘法。講了幾場，錄音帶我全部帶回來了，題目看起來好像是密宗的題目，內容全講的是《無量壽經》、《阿彌陀經》，這個不可思議！有些學密的人很執著，不肯回頭，所以他勸他們學密的人必定要念《無量壽經》，要念蕅益大師的《彌陀要解》，要念《普賢菩薩行願品》。他告訴人，學密的人決定不能不讀這三經，而且學密一定要以往生西方極樂世界為自己修行的目標，他對於這三部經非常的重視。
這是善知識，為什麼？因為這個法門我們在一生當中決定成就，決定不會空過；修其他的法門修得再好，得不到結果。得不到結果，來生接著再修，這在理論上講沒錯，可是我們自己要問問自己，我來生能得人身嗎？你有沒有把握得人身？得人身的把握，說老實話很簡單，你自己給你自己打個分數，你的五戒十善能不能打到六十分？六十分算及格，能不能得到人身還是個未知數。如果你五戒十善修行得可以打七、八十分，那你是沒有問題，你來生決定得人身。我們自己好好反省一下，五戒十善能不能打個七、八十分？這不必要去問神問鬼，用不著，問自己，自己好好的反省。所以佛法講的「依法不依人」，這就是依法。我們認真反省檢點，看看來生能不能得到人身，如果來生得不到人身，問題嚴重！三惡道的時間長，太長了，一墮三惡道，要把你造的罪業統統消除，你這才從三惡道出來，那又不知道經過多少大劫，這才得人身；得人身，是不是能遇到佛法？這又是個問題。
這個世間有佛法的時間少，沒有佛法的時間長，以我們現前這個階段來看，釋迦牟尼佛出生之後，我們這個世界才有佛法。依照我們中國人的算法，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零十五年，這是中國人的算法；外國人的算法，只有二千五百多年，相差差不多有六百年。就以中國人的算法，我們這個世間有佛法才不過三千年。佛的法運總共一萬二千年，往後去還有九千年，九千年以後我們這個世間就沒有佛法，佛法就滅了。等底下第五尊佛，釋迦牟尼佛是賢劫第四尊，第五尊佛彌勒菩薩成佛，這個世間再有佛法。彌勒菩薩什麼時候下生成佛？佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，以我們這個世間年代計算，要五十六億萬年。你看看，有佛法只有一萬二千年，當中一下沒有佛法，有五十六億萬年沒有佛法。如果在沒有佛法的時候我們得人身，有什麼用處？所以難，確實是難！人身難得，佛法難聞。我們今天得人身、聞佛法，這是因緣際會，應當珍惜，決定不能空過。
在你一生聞佛法，你有機會聞到淨土法門，換句話說，是你無量劫以來成佛的機會到了，成佛的因緣成熟，你才聽到這個法門。你要不是成佛的因緣成熟，這個法門你遇不到；縱然遇到你也沒興趣，掉頭而去，沒興趣。所以，能夠聞到這個法門的人，是他無量劫以來成佛的因緣成熟了，這是真正不可思議。
善知識，我們從許多角度上來觀察，多少會能夠體會一些。遇到這些善知識，我們要請他住世，請他在這個地方教化眾生。剛才說過了，善知識對於物質生活都很淡泊，他決定不會有很多苛刻的要求。如果這一方的同修真正發現善知識，我們最好請他，如果他是在家居士，咱們請他把他的工作辭掉，不要去工作，你一個月賺多少錢，我們大家來供養你。請你什麼？專門給我們講經說法，我相信他也很樂意接受，專門請他講經說法，這是無量無邊的功德。
我們建個講堂，有講經的場所，提供給他；生活上我們能夠照顧他，就夠了，他能夠安心，他才能住世。如果我們不是誠心誠意去照顧他，換句話說，他還要到社會上工作，這對於弘法利生必定要打折扣，這都是我們自己要覺悟的。這個功德很大，我們供養這樣一個善知識，實在說跟供養佛菩薩的功德沒有兩樣，讓他安心，在這一個地方弘法利生。
【我悉勸請莫入涅盤。經於一切佛剎極微塵數劫。為欲利樂一切眾生。】
目的就在這一句，希望他能夠常住世，住世的目的就是弘法利生。
【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此勸請。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】
這段也是總結。菩薩願力非常之偉大，長劫能夠不退轉。我們今天就講到此地。