升須彌山頂品
——《大方廣佛華嚴經卷第十六、升須彌山頂品第十三》節錄
上夢下參老和尚
《升須彌山頂品》在什麼處所說的呢?在忉利天。會主是法慧菩薩,這個會叫十住會。須彌山是印度的原話,梵語蘇迷盧。華言妙高峰。佛以智慧自在之力,不動覺樹,沒有離開菩提場,所以叫升須彌山。須彌山頂這個處所不是在人間,而是在天上。天表示清淨、自然的意思,所以稱它為妙高。妙高是說到了這個山峰的頂點。須彌山在人間說是最高的地方,但是在六欲天來說它是低的。四王天、忉利天都是依於須彌山而住。佛升須彌山頂,到忉利天宮說法,善財童子五十三參中講到,在妙高山頂見到德雲比丘,也是如是顯示的,這個是圓教的發心品。那是形容什麼呢?形容忉利天這個宮殿,十佛皆在此善法堂說過法,極為殊勝。
須彌山的體是寶所成就的。在這個山外頭有七重金山,還有七重香水海。其量廣大。大家都看到頂上有一隻鳥,那鳥叫大鵬金翅鳥。它把兩個翅膀這麼一鼓一扇動起飛,就有萬萬九千里。它經過七日七夜才能飛到這個山頂上。所以稱為妙。妙就是不可思議的意思。是表法而說的。所表的是七支戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌,這叫七支。佛上升到這個天,做什麼去了呢?佛的法身。有的說法體,有的就說是佛的肉體不動,不動就沒離開菩提場,而上升須彌頂到忉利天宮說法,這是形容佛的業用不可思議。佛到那兒去要有作業,作業就是說法,應十方而說法。佛到忉利天的目的,就是為了說這個十住品。
十住品所講的是什麼呢?就是講的聞思修。信了就要去做。怎麼做呢?就是聞到這個十住法門,要去思惟修行。要理解它的體,而不是相。因為這個住是無住。十住、是住即無住。因此這個法門比十信又深入多了。十信講體,那個體只讓你信。因為能信才能做,做了才能證得。十住法門,所學的解說的道理都是微妙的。因為一到住位,見了法性,就是生到如來智慧之家。這個時候,一切的無明頓盡,這才叫真正的開悟。大徹大悟。但是習氣、煩惱,還須漸漸的以法自除。三十位菩薩一位一位的斷這個煩惱,斷習氣。像《十住品》中所說,菩薩住處廣大,跟虛空法界等。因此說他住在過去未來現在一切諸佛所住處。在十住位的菩薩發菩提心,那叫《發心功德品》。這個功德不是平常所講的功德,是《華嚴經》的發心功德。他一發心就跟諸佛平等平等。《華嚴經》上說,初發心時成等正覺。一發心就跟究竟心平等了。如是二心初心難。這說的是入了住位的發心,不是現在咱們的發心,也不是十信位的發心,這個絕不能跟三乘方便教來相等,這是華嚴獨特的。三乘法,小中大都叫方便教,方便教不是真實的,因為這個十住菩薩就是地前菩薩,三賢位的菩薩,他能夠折服現行的無明使它不起。能夠漸漸的登入十地。因為這個是一切諸佛根本不動智,依這個根本不動智發心的緣故。成就什麼乘呢?成就如來的一切智乘。為什麼能夠百劫做佛呢?因為入了住位就不同三乘。他所用的是三種觀行,真空絕相觀、理事無礙觀、周遍含容觀,以華嚴三觀來圓滿此位。
佛佛道同都是從本心地信、住起行。住到如來家,以此來形容住到須彌山頂,這講的是世間相。因為這是講佛要升到善法堂,須彌山頂上的時候,講這個處所的歷史。到善法堂說法,說什麼法呢?說十住法門。在善法堂說修行十住法,故叫妙高峰善法堂。誰請佛去說的呢?是佛自升到忉利天,帝釋請佛,有請才說。有根再假外緣,叫緣促成,這就是說法的趨向。十住位說法,不止這一處,不單說這一品經,此處所說的只是須彌山頂品而已。說十住法門共有六品經。如《須彌山頂品》、《須彌山頂偈贊品》、《十住品》、《梵行品》、《發心功德品》、《明法品》,這六品經所說的都是十住法門。《須彌山頂品》和《須彌山頂偈贊品》這兩品說的是方便發起,後四品就是正說了。現在說的是開始,用這個須彌山頂處,來表示這個法,隨著經文再解釋它的意義。因為在這品以前,是在普光明殿人間說的,成就十信心。十信滿了入了住位,所以在須彌山頂說十住法門,一位一位的升進。這六品經把十住法門說圓滿了。由此可以看出此品是以這個處所來表明這個法的。
而時如來威神力故。十方一切世界。一一四天下。閻浮提中。悉見如來坐於樹下。各有菩薩。承佛神力。而演說法。靡不自謂恆對於佛。
為什麼叫齊現呢?這個世界是無窮無盡的世界,也有無窮無盡的忉利天。每個四天下的忉利天,閻浮提同看見如來坐在樹下,各有菩薩承佛神力而演說法。《華嚴經》一舉十,十完了再舉,十成千,千成萬,完了重重無盡,這是放開的。收攝呢,回歸於一塵、一毛、一念、放時無量,回收的一毛一塵一滴,都可以。而時,什麼時候呢?在佛菩提場的時候,普光明殿的時候。說法的主,說法的伴,與會的那些大菩薩,全來集合到一起了,全來聞法。這講重重無盡的十處,前會並沒散,後會又再說,這是《華嚴經》特殊的意義。必須這個會結了,才說那個會,不,這個會並沒散,就是去開那個會,這叫重重無盡。菩提樹為本,其它的都為伴,一共有九會,《華嚴經》一共講了九會,始終沒離開本,其它都叫伴。
這第一會是體,其它的會都叫用,同時頓遍。體即是用,用即是體,無前無後,不壞前後,同時俱演。這意思就說佛升到忉利天說法,菩提場還在說法,普光明殿還在說法,並沒散。並不是這個會完了到那個會去,同時頓演。不離覺會,而升四天,沒離開菩提場升到忉利天,而且十方一切四天下。所有這個都看見佛還坐在菩提樹下呢。十方講佛與十方諸大菩薩,同到菩提場,而演說法。都感覺著自己對著佛,佛給他們說的,這種境界相啊,咱們經常說不能用意念所想像得到的。現在可以用這個比喻但是不能現身,能現影,咱們用寬頻在這兒講,妙吉祥寺也能看到,我們這講他們也能聽到,那是影子。佛這個不是影子,十方都看見佛在說法,在這個會看見佛對著他說,都是對面說法,他們並沒感覺差異,都如是啊。「靡不自謂恆對於佛」,沒有一個不說我這對著佛呢,佛對我說,所有菩薩乘佛的神力都在說法,塵說、剎說、正報說、依報說、微塵剎土都在說法。這就是華嚴的特點,只有《華嚴經》這樣說。