華嚴經經首第九卷
海雲繼夢和上
我們今天要看的是經文第四頁，第四行。我們先看一段經文：
寶樹枝果，周回間列，摩尼光雲，互相照耀。十方諸佛，化現珠王，一切菩薩，髻中妙寶，悉放光明，而來瑩燭。」我們今天先看這一段，這個都是講佛境界中他的寶師子座。昨天我們跟各位介紹過了，在華嚴的寶師子座，那就是叫做普融無盡法界妙師子座，簡稱普融法界師子座。所以這個名稱你不用太在意怎麼念好，怎麼念都好。問題是這樣的一個師子座你感受多少，這個才是重要!那麼佛坐這個師子座，我們肉眼見不到。大概我們這樣跟各位用一個譬喻：劣應身的佛座叫做草地座，他鋪草蓆嘛，甚至於他成佛的時候，那個耶舍啊，一個商人吶，拖著一牛車的稻草啊，從那菩提樹下經過，看這個人修的好像很不錯，蠻斯文的，又很端莊，蠻有道氣的，跟他講，打個招呼。那個時候，這個比丘剛從定中出來，就跟這一位耶舍講，悉達多太子，他開口就說：「我是佛，我已經成佛!」這種人好大口氣，對不對?他可以講，你不能講。
今天又有個同修來：「師父，你約我來，幹什麼?」我吃飽太閒，我約你來幹什麼?「你昨天不是跟我約嗎?」你看到鬼啊，你不要以為你很厲害，你有什麼相應，你相應到我約你，可是我沒有相應到我約你啊，這個很痲煩，這個都是自以為有成就。不對!沒有那回事，你真成就的人，他很清楚。像你這個老是對焦對不正，這個很痲煩。我們知道你很認真，也很願意投入修行這個行列，但這不表示你就會成就喔，你要留意啊。很多人在道場供養、護持，等等，你要留意到，是真心不是欲望。我跟師父相應，誰跟你相應啊?你相應師父，聖爻一塊而已;你還要師父跟你相應，聖爻要兩塊才能發出聲響，不然怎麼會聖爻?只一塊你就想要擲出聖爻，沒有那回事。所以往往用你自己個人的欲望、好惡、想當然耳、一廂情願的，這種觀念都不對。你一定踏踏實實的，我們一直講說，你再想回來，你這樣修對嗎?我要怎麼證明我的對?你一直做這個工作，你自然就會進步了。你不要一直以為我已經到哪裡了，到哪裡是你以為的，你想像的，不是真的。所以真修行的地方，要從這個腳跟底下下功夫。所以古來大德都告訴我們，照顧腳下，沒有叫你照顧頭殼。你不要光是在大腦裡頭打轉，沒有用，照顧腳下。所以他才能夠成就，他能講，他在菩提樹下的那個成就，那是有前面的因緣吶，這我們也都常跟各位講過了。
所以耶舍啊，這個人是福報真大，佛成佛，他第一個來供養的。他也不知道成佛是什麼，他第一次聽到我是佛、我已成佛。他也不知道我得四果，他在想這四果大概水果那麼大吧，還是蘋果還是西瓜。好吧，你說你修行。他的習慣，印度民族的習慣，對於修行者他會供養。因為他剛好一牛車的稻草，他就抱一堆稻草，就鋪在那地上給他坐。可見那時候，釋迦牟尼佛在的時候，他成佛的那個時候，屁股座下的稻草大概沒幾根，他才再鋪上他的草座墊。
你要留意到，所以這個時候我們從五位行法來看，五教：小乘教是用肉眼看，所以草座上，劣應身佛、劣應身圖，也就跟我們完全一樣，這叫劣應身佛。那麼勝應身佛的勝應身圖，那就比較殊勝了，那要用天眼看，天眼才看得到。那麼大乘始教他就要用慧眼看。你看一個一個就往上走了，大乘終教也是用慧眼看。那麼大乘頓教這個地方，他用的就是用法眼看，他看到法性圖、法性佛，你要看到這個部分。圓教，華嚴圓教是用佛眼看，那你才能夠看到這麼殊勝的普融無盡法界妙師子座，你才能看得到。換句話說，你沒有佛眼，根本看不到。我們從小、始、終、頓、圓來看，你就看到他有這種情況，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，一步一步上來的這種狀況。那麼這裡既然是講佛眼所看的這種妙師子座，普融無盡法界，重重無盡、重重無盡的那種情況，我們應該從這裡去感受到，所以他講到「凡諸物相，備體莊嚴」。都不是我們這個世間你所了解的這種狀況，你所看到的這種狀況，因為他不是肉眼，他是要用佛眼看。
那麼這個地方用了這個詞啊，「寶樹枝果，周回間列」，他又回到寶樹來，因為他不是講菩提樹，他是講師子座。師子座上還有寶樹、枝果，這個寶樹是用來形容的，也就是你用這些法，行法來建樹的這個寶座。這些跟各位談。生命改造的工程完全都是修法。修法很多，那個多啊，不是你修很多法門。我又念觀世音菩薩，然後再念《普門品》，這個叫觀世音菩薩法門。然後我念《大悲咒》，這下子完了，誦哪部經?它也是觀世音菩薩法門，可是你硬不說觀世音菩薩法門，你叫大悲法門。然後你又修十一面觀音咒，然後又完了，要誦哪一部觀音經?然後你又說它是十一面觀音法。十一面觀音法還是觀音法門。這些通通算起來，其實只有一個法門。只要你持咒、誦經，念佛、誦經，通通是同一個法門。包括《地藏經》、地藏菩薩聖號，還是同一個法門。因為用心法是一樣的，你知道嗎，用心法是一樣的。《彌陀經》、阿彌陀佛聖號，還是同一個法門，沒有離開。《藥師經》、藥師咒，然後藥師佛聖號，告訴你，同一個法門，還是一個法門，因為那個用心方法一樣。你會發現，用心方法不一樣的是什麼?
我來煮飯，煮飯用心法。你去注意喔，煮飯吶，你進大寮，要用心用到好，窮盡它。我來掃地，拖地板，這個用心法不一樣了，對不對?你去留意啊。你拖地板用心，要留意到別人的感覺，那個感覺，主要在哪裡啊?眼根的色塵跟腳底踩的觸塵那種感覺對不對?你煮飯吶，是舌根的、胃口的，是不是不一樣的地方?你要去留意到眾生的反應這一部分是不同的，留意到嗎?好，我出坡，我掃落葉，掃落葉是一種法門。所以法門不同是來自於事修上面，來自於事修，法門不同，不是來自於經典跟聖號，知道嗎?因為事修的不同，你用心的方法不同，那才是法門不同。我期望各位你把這一點弄清楚。
所以歷事練心吶，經過事情你才能練心嘛。你留意到，一個人，一個行者，假如他的模式養成以後，你去留意到，他做什麼事，他有一定的模式，這是成就者，他用一法可以對治一切法。他那一法叫什麼?叫正法。正法是理，對不對?以他的理應到事上，無事不合理，這個就是指成就者。你一個修行人有沒有成就，這是個很簡單的印證方法：我的理通了沒?通了，你每件事都能套用，這是一個關鍵處。那麼我每一件事運用，都能夠回到我的理來，那成就不成就已經不重要了，你已經超越過了。這個時候，當你很自在的時候，就是後面講的「摩尼光雲」那個「光雲」。因為「摩尼」是自在，自在起作用它像雲一樣，隨緣而示現叫做雲。什麼叫雲?你遠遠的看有，你走近了就不見了，有沒有感覺?遠遠看是一朵雲，你走上去看看，你只感覺到霧了，不是雲。雲吶，就是示現，隨緣示現叫做雲。光是作用，「摩尼光雲」就是自在的作用是隨緣示現的，他不執著的。有沒有?四個字，那你看看吧，我們是怎麼在運作的?所以當你真正到達那種程度，你就有可能很自在地隨緣示現而饒益眾生，這個就是他的作用。
我們現在修行不是啦，第一個小器。為什麼小器?不想做事。大家都想，要發心吶就進大殿。大殿幹嘛?最好當殿主。殿主最好乾嘛?拿槌子。拿槌子幹嘛?可以打人吶。那個大磬槌不是令牌啊，你不要以為我拿著磬槌就表示我威風。不是說到大殿才叫修行，你要去做事，歷事練心，經過事情，你要知道怎麼用心。當你這個用心能夠擴大，窮盡你所做的那件事，基本上你的修行，行法已經成就了，基本上就得根本智啊。當你這個一窮盡再窮盡的時候，你拿來套用那個理，你會在裡面感受到那個理。無事不成理嘛，事一定有理的。你透過那個事一再的穿越，你會符合理，那個時候什麼理來，你的事都能印證。你不要在意說，我書要讀多少，佛經讀多少，那個叫佛里佛氣啊。
廣欽老和尚，他有沒有讀啊?但是他怎麼通啊?他就煮飯嘛，當水頭，水頭就負責挑水，現在不要你挑水，水龍頭一轉就有了，你根本不用挑。他古代沒有啊，從老遠的地方，河邊挑回來，有的還要挑上山去。他在挑水的時候，不像我們，苦啊，尤其是知識分子挑水，一肚子牢騷：「大學士挑水，和尚吃水，怎消得了?」一面挑一面詛咒：他們就是會撒嬌，所以不要挑水;我就是不會撒嬌，所以通通叫我挑水。你會有這些東西出來。真修行沒有這些。我要怎麼挑水?他就怎麼挑水，怎麼挑好。有一次被調，調當火頭，從水頭當火頭，火頭就是負責大灶，灶口，煮飯的時候要把木柴送進去。火頭，他負責撿柴劈柴。有一天，他就在那地方，木頭送進去的時候，「啪!」一聲，他開悟了。要我們在劈柴啊，一面劈一面三字經，一面劈就一面罵，你會開悟才奇怪。人家就劈柴就劈柴，專心劈，然後送上灶坑，就在那個時候，他開悟了，這叫入念佛三昧。他就只有念佛，他透過事情練心而成就。
你透過事情不練心，沒有用，你是世間人，這是世間人。透過事情練心，你不會練不要緊，我相信廣欽老和尚不會用心，但是他會置心一處，我就一直念佛嘛，劈柴也念佛，把木頭放在那叫什麼，砧，對不對?劈柴的砧，然後咔!劈下去。我們大概劈下去都倒過來，尖的不下去，粗的下來。然後拚命拉，拉起來，然後，砰!碰到自己的頭，因為什麼?技術不行又不用心。他一用心吶，技術就會很好，那一下手他會很準，因為他只有置心一處——念佛，其它都隨緣。也就在那個時候，一個火，到底是灶坑裡頭的木柴被火燒，啪!那個炸開來，還是他自己弄進去的時候，不小心撞到什麼，那不管。當下他開悟，這就置心一處啊。
你要真的處事那麼認真，你看公案你就跟著進去了，跟著進去了，他的法界你也進得去啊。問題是你只會問，他為什麼「啪」一聲就開悟?我「啪」下去你也不開悟?為什麼?因為你不歷事練心。你是置心一處還是善用其心?這是不一樣的，你真的做了，你自己就體會到。你不做那沒辦法。透過這個狀況，你才可以有寶樹枝果，你知道嗎?你要建設，在生命改造的工程裡頭，你有很多工程要進行，那些工程都是透過事情的鍛鍊，你的用心方法不一樣。
今天，各位都是高級人士，聰明能幹，你就更需要經歷很多事。假如今天你自己知道，我就是憨憨的，比別人稍微差一點，反應沒人家那麼快，那可以。你只負責一件事，那件事情你要做得很好。可是這件事情有一個除外，你不能用你喜歡的來挑。你光是做你喜歡做的，有些你不喜歡做的，那就不行。不管人家分配你什麼事，你去做。分配你的事情可能調來調去，你要接受人家的調度，以平常心去接受，這才有可能。我在做這件事，我就喜歡做那件事。你怎麼老是叫我做這件事，這個已經抱怨出來了，基本上不得成就，而且你會一直造業。你在做，我就做;你叫我做那個，我就過去做那個。那麼你置心一處，這是一種，你其它的都不管。
一種是善用其心，去窮盡它、去圓滿它;一種是置心一處。大致上，書讀得少，而且又比較沒有積極性的人，溫馴的，聽候指揮的，那都是置心一處的行法，你要留意到。置心一處，那任何的噪聲你都不要理它，我只要安住在佛號、數息或者哪一個地方，對不對?這個叫置心一處啊。那你說，我不可能，人家孫悟空是七十二變，我差不多七百二十變，那我這個孫悟空我管不住，那你就用善用其心的方法。不管做什麼事你都投入，我要五年，可是他給我三年的時間，我還沒窮盡，不要緊，因為因緣如此嘛，對不對?我五年都窮盡了，他已經十年了還不調我走，那你就繼續做。那個基本的心性是隨緣，那麼隨著你的脾性、性格啊，因地叫性格嘛，那你就做到底嘛，你知道嗎，那發展的不一樣，沒關係，成就是你的。
那麼，你要懂得這一種，雖然我這輩子是置心一處，沒有辦法「寶樹枝果，周回間列」，但是你的樹啊，樹幹吶，你一定會很堅強，下輩子你再枝果周回間列嘛，對不對?你要留意到啊。你說，我這樣子，人家「寶樹枝果，周回間列」，我就一傻傻的，你就一傻傻的，你先把你的樹幹先養好。下輩子他自然吶，你就會聰明，才華橫溢，這就是不可思議嘛。你現在想：我要修什麼聰明才智，我要跟人家這樣子——十八般武藝……你追求這個追不到。所以你只要懂得那個心隨緣，你不要一直想，想要做你喜歡做的事。只要把這一點除掉，人家的安排我都做。我接納人家的意見，置心一處，你就會成就。基本上是這樣子。
所以你會發現到啊，置心一處的修法偏向於禪修;善用其心的修法偏向於密法。有沒有?已經出來了。所以我們還是那一句話，各位你要歷事練心，不要抱怨!很多人喜歡抱怨，到道場來是修法，離開道場，背後講是非，那你白修了，下輩子你還會再進道場，你還是一樣滿頭包，因為你造了是非的因。所以我們跟各位講，不要抱怨，尤其不要背後抱怨，這是很重要。不要愛現，不要有好噁心，就是這個地方。真的修行我們常常問：什麼叫修行?我這樣做叫修行嗎?我修行是這樣做嗎?你帶著這些疑情下去，不成就是很不可思議的事。你倒過來，到處抱怨，到處是非，那個會成就啊，無有是處。你弄清楚，這種種狀況是不同的，所以這裡談到啊，修行的時候的一種脾性，有沒有?各位的脾氣啊、情緒啊，都有了。
好，那麼經過這兩個階段，不管你是置心一處到善用其心，這樣子過來了，佛是這些都走過了。我們因地在修行，你在哪個階段不知道，我們只是這樣告訴你那些階段性的，其實我是假設你已經是法身大士了，有沒有?這個不只法界大灌頂，這個已經是阿闍梨受職位灌頂了，你知道嗎?而且這些行法都跟各位交代得很清楚啊，你要修行馬上就可以著手，現在問題就是你都沒有準備，沒有任何的心理準備。你今天假如來說，我是要來求法的，這下子你法都已經……這叫什麼?大珠小珠落滿盤，你收穫很多;你假如說我只是來聽聽看，你就會說很好很好，回去什麼都沒有，因為通通掉光光，大珠小珠都掉下來，你一個也沒撿到，這是一個關鍵處。
那麼下面這一句「摩尼光雲，互相照耀」，剛才跟各位講了，「摩尼」是自在，饒益眾生的自在，光是作用，換句話說，他能夠很自在地饒益眾生，或者饒益眾生的自在性，讓眾生的自在性能夠顯揚出來，這叫光，摩尼光的作用。所以我們一般從主詞來講，就是佛陀啊，他有饒益眾生的這種作用，那麼隨緣示現，這個叫做「摩尼光雲」。這個字啊，文字的解釋，你要懂得他的語言模式跟思維模式，否則你解不出來。
我常跟各位講，我講這些，為什麼這樣講，你可以記下來，這輩子可能趕不上了，下輩子再來，海雲法師的語言模式與思維模式足夠你去寫博士論文。現在你還不用，現在沒有人認識海雲法師，你要去寫這個東西也沒用，沒有學校會接受。因為有人來說他要寫博士論文，要我當指導，我說你最好不要講，你回去跟你的教授一講，你就完了。因為我們沒有知名度，學校要的是知名度，你沒有學位沒有文憑，學校不能要。這個要研究要等我死後，海雲法師已經掛掉了，往生極樂世界了，那時候你可以來研究這個，他不認識，可以，不要緊，那個法師已經走了，離開這個世間，那你可以研究。這個東西我跟你講，你不要看「摩尼光雲」四個字，我是這樣解釋的，為什麼這樣解釋，現在我這個腦袋裡頭要挖，我也挖不出來，裡面東西太多了，雜草叢生，等我死後你再慢慢去梳理，買幾根梳子慢慢去梳理，會弄出東西來。
他隨緣示現又饒益眾生的作用，隨緣示現你就知道他很多，對不對，而且不但隨緣示現，互不相同，他不但互不相同，他會互相撞擊。有時候這個來要誇獎，有時候那個來要把他罵一罵，這個叫作什麼，這就是互相照耀。有時候要三斧頭，有時候要九鐵棒，為什麼，互相照耀啊。有時候要獎勵，有時候要呵斥;有時候直說，有時候橫說;有時候廣說，有時候略說，這就是互相照耀，因為他隨緣示現。有的人來師父會一直點頭說：「對對對……很好很好……」;另外一個也同樣這樣講：「不對不對……，根本就不對，你就弄錯了。」你會說「他都對，我都不對」。他當然都對，你當然都不對，因為你不是他，這不一樣的。所以書生來，我們用書生的方法談，白丁來用白丁的方法談。我跟科學家講科學家的話，我跟企業家講企業家的話，對不對?那老粗來我要跟他講老粗的話。關鍵是在這裡。你不能拿他來看你啊，對不對?他貪嗔痴重，你是修戒定慧的，怎麼可以跟他一樣，是不是?你想想看。
所以一個受過戒的人來談的，跟一個沒受過戒的人來談的，不會一樣，對不對?一個已經修行的人，跟一個還未修行的人，我們談的怎麼會一樣呢。所以我們跟各位講說，你已經經過人格性矯正，又已經及格了，不但及格你又已經發心了，那這個……讓你不能吃不能睡，因為你已經發菩提心，要上菩提道，這個要嚴格訓練吶。那個現在正在享受福報，發心也別談，不過隨緣做做善事，那可以。不是我要他的錢，因為他要發心做善事，對不對?那我們就這樣隨緣。你這個時候要他什麼過午不食了，然後持五戒持八戒，他說最好不要，最好不要，所以你要隨緣，他這個時候因緣還沒到，我們跟他結善緣，給他種福田做功德。那這個因緣已經過了，已經開始要上菩提道了，你已經不是給他種福田做功德而已，這個時候要在菩提道上精進。他說我已經啟動了，啟動了不夠快，你從屁股就踢上去，叫他跑快一點，因為你已經要上高速公路了，不能時速低於六十公里;那他還沒有上路嘛，他還在羊腸小道里混日子過，那平安就好，你叫他超過六十公里一下子掉到崖下去，粉身碎骨，那不行啊。所以因為眾生的習性、種類不同，我們所談的不同，所以關鍵是在這裡，這個叫「互相照耀」。佛因應眾生的根器不同，而有不同的隨緣示現，所以叫作三十三應身，有沒有?這個就是指這個部分。
「十方諸佛，化現珠王」，十方諸佛都來了，「化現珠王」，「珠王」基本上就是眾寶之王。大陸有個城叫作統萬城，統萬城就是從西方要進入中原，有第一個城市，那時候這個城市好像西夏人，我記得好像西夏人建立的第一個城市。他說東方所有的城市都是我統治的，所以叫統萬城，現在只有一些當時建築物的地基而已，已經一千多年沒用了，那叫統萬城。那我們也有個統萬物，知道嗎?台北動物園園長就是統萬物，所有的動物都是他管的。這個珠王是統萬寶，一切寶是歸他管的，叫珠王，就摩尼寶珠的意思。
「十方諸佛」，佛是眾聖之聖，萬王之王。所有的聖人當中他為最殊勝的聖人，所以說佛為珠王，你要弄清楚喔。所有一切東西的王，王是頭嘛，這個頭啊，所有每一項啊，都有一個頭，所有的頭抓出來的頭頭，那個頭就是佛，所以他是眾寶之王、眾聖之王。這是指這個意思，那麼它的形容詞是用這裡來形容。
「一切菩薩，髻中妙寶」，一切菩薩跟十方諸佛是相對的。所有的菩薩都好像我們頭頂上的這一個——你們女生不是喜歡這裡綁著嗎?這個髻，髻中妙寶。它是形容說頭是最寶貴的，上面放的寶，菩薩是指這個意思。這個都是用以形容諸佛菩薩為聖中之聖、王中之王、寶中之寶，是指這個意思。那麼用這兩個聖中聖、寶中寶來形容「悉放光明」，這些眾聖之聖放光明「而來瑩燭」，互相啊，這「瑩燭」就是照耀，互相照耀，和前面的意思一樣。不但這佛是摩尼光雲互相照耀，十方諸佛也是摩尼光雲互相照耀，一切菩薩也是一樣摩尼光雲互相照耀，是指這個意思。這第一句摩尼光雲互相照耀是指一個佛，十方諸佛是指所有的佛。那麼十方諸佛跟一個佛都是指我們講一千燭光，一切菩薩那就小一點，只要能發光以上的通通算。所以我們講佛是空中日月，菩薩是空中星宿。空中所有的星星都是菩薩，空中的日月那就是諸佛，是用這個來形容的。換句話說他們的摩尼光雲都一直的閃爍著，互相照耀。你看一個摩尼寶珠有這麼殊勝，你怎麼畫呢，你怎麼形容呢，這是法身世界才有的，化身世界沒辦法。
我們跟各位講極樂世界圖裡頭，那宮殿樓閣跟師子座，你自己仔細去看看，那畫就畫在那裡面，你現在沒有辦法說拿放大鏡看，你只有入定進到裡面去。這個定還不是九次第定，他一定要經過超越三昧，到達師子奮迅三昧以後。基本上這個經文裡面所講的是師子頻申三昧——三昧的大三昧一再一再地顯現，你才有可能，佛的境界是在這地方。我們跟各位談這個部分是告訴各位，佛境界的殊勝，他不是靜態的，他是動態的，而這個動態里，是指他在因地修行一直過來到這裡成就的狀況。
那我們也告訴各位，諸佛的淨土——佛的淨土是完美、真實、無缺憾的，他是真實的，又是止於至善的;菩薩的淨土是真實的，還沒到達止於至善。那這菩薩淨土有沒有比佛淨土來得殊勝呢，有沒有?他有一個殊勝，就是方便，用世間的話來講叫好用。知道嗎，好用，筷子好用就好，你不要用純金的，用鑽石做筷子那痲煩了，萬一鑽石吞下去……對不對?有些東西是好用就好，有些東西是要完美的。佛的境界、佛的淨土是完美的，你假如真的要那個樣子，你到那裡你就知道。可是你現在初發心的人不知道怎麼樣的話，那你就用圓融道一個，盡形壽下去，絕對往生!你放心，菩薩半路就把你撈起來，你不會有問題，這是最好用的淨土。你說：「哎呀，我這輩子業障深重，我怎麼敢到阿彌陀佛的淨土去呢?」那你放心，觀世音菩薩半路就把你接走了，因為他慈航普度啊。他的淨土很方便，因為很好用，所以眾生要踏上菩薩的淨土，他不是你要不要去的問題，是你只要有在修法他就接你了，這叫好用。佛的淨土是你要到某一個程度，因為他是完美的，你還有很多習氣你都很難去。菩薩那邊沒關係，你習氣你來吧，因為他好用啊。你要留意到，這就是佛淨土跟菩薩淨土的差別。
神的淨土不可靠，因為他也是虛妄的。我們這個世界是神所創造的世界，你就知道，人心隔肚皮啊，，事情沒碰到你都不知道，看起來本來是好像不錯的人，怎麼遇到事情以後變成這個樣子。為什麼?因為隔著肚皮你不知道他心裡想什麼，因為這裡面有很多的欲望、很多的妄想。這是神所創造的世界，是娑婆世界，它是虛幻的，它是不真實的，所以叫作五濁惡世。菩薩淨土啊，他是一個性德成就，其它還沒。那這個性德只要你相應，他就通通接了。你還有缺點不要緊，慢慢來，他在那邊會幫你雕琢，所以你要留意到，這個叫作「互相照耀」。
在佛法中，這裡面還有一個理論，就是佛佛平等，佛與眾生也平等，對不對?佛跟菩薩平等不平等?應該平等吧，對不對?是平等啊，平等沒有錯，本體平等，事相不平等。事相就是不平等，你說平等平等，是人性平等，人體不平等。有的人八十公斤，有的人四十五公斤，就差了一倍，對不對?四十公斤的人兩個人重量才等於一個人重量。同樣都那樣吃，為什麼兩個不平等?事相上就是不平等，沒有為什麼。本體上是平等，人性的尊嚴是平等，這個沒有錯。可是他先出生他就是爸爸，我後出生我就是兒子，我是從他生出來的，當然我就叫兒子。你不能說：「哎，爸爸我們兩個平等平等，明天換你叫我爸爸好了。」可以嗎?這有為法沒辦法，它就是這個樣子。這個也不是不平等，它就是這個樣子。圓的是圓的，方的是方的，你說我們兩個應該平等平等吧，不平等啊。所以你要留意到，事相上有這種狀況，這個是佛菩薩當中示現給我們看的，他不是說上帝跟天使的關係，不是。那個是有真正嚴格的次第、階次問題。佛菩薩沒有階次問題，他只是示現的相、狀不同，形狀不同，這樣而已。形狀不同不表示他們有次第，你要留意，他是不同，但不是說他有次第，知道嗎?所以諸佛菩薩在示現的時候，他會不讓你看到他原來的樣子。
有個故事，台灣人這邊很流行，當然嘉慶皇帝跟李勇，他們不是微服出巡遊江南嗎?游江南，當然嘉慶君跟李勇在江南也認識了很多朋友。認識朋友了，好了，那麼大家在一起吃飯的時候，嘉慶君就跟李勇倒酒了，別人不知道嘛，對不對?他倒，別人都沒事，倒到李勇，李勇就……又不能講，怎麼辦?你是皇帝，我是保鏢，那怎麼辦?所以他就……兩個手指頭趕快跪拜，跪拜，跪拜。皇帝給你倒酒你要趕快跪下去，可是我又不能跪啊，跪下去人家就知道了。人家一定問，你為什麼跪他，你又不能講他是皇帝，這時候怎麼辦，他就手……謝謝……。然後晚上就跟皇上說：對不起啊，你突然間給我倒酒，我不知道，所以我用手跟你對不起、對不起，謝謝!謝謝!所以現在人家跟你倒茶，你說謝謝、謝謝，有沒有?這就是方便，對不對?一個示現，一個方便。
那有些東西他是不講，因為他不能講，他要隱他的身，隱他的形象，因為眾生會造業，所以佛來不跟你說佛，布袋和尚最清楚了。他不是大菩薩嗎，他就示現一個憨憨的、老是被欺負的、一個胖肚子的、一個像野和尚一樣。為什麼?他在教化眾生，他只有到他要走的時候才跟這周遭的幾個人講：「彌勒真彌勒」，真彌勒只有這一個;「我時時示世人」，示現給世人看;「世人就不識」，世間人就不認識我，講完他回家了。人家說原來他是彌勒佛，他走了，不然他在世的時候多少人欺負他，對不對?你不能給他們造業，因為他不知道不算。知道了，那就痲煩了。
所以我們跟你講，不跟你講說開悟沒開悟，給你講開悟就痲煩了。佛菩薩要真開悟啊，可是你知道眾生說：怎麼證明你開悟?你真開悟我當然服你，我跟你跪五百拜都沒問題，問題是怎麼證明你真開悟?你沒開悟我五百拜就白拜，對不對?我不能白拜，你給我看看。這下子就造業了，因為你有疑嘛，你對這個已開悟的人有疑，所以所有已成就的人，絕對不會告訴人家說他開悟了，他成就了，不會的。為什麼要跟你講呢?真開悟不講也開悟嘛，對不對?我講出來只是給你造業啊。你會說，你給我看看嘛，看看你怎麼開悟。要怎麼樣，我給你看，這是透明的，是嗎?開悟是這樣嗎?不然怎麼給你看呢?可是眾生就有這種好奇，因好奇而造業，諸佛菩薩認為是害了眾生，傷害眾生，所以他不示現。因此三十二相教化眾生，就在這個地方自在出入，互相照耀。
我們在這裡你要留意到，修行人跟你世間人不一樣。世間人是用大腦推理的，就像我們很多同修，我說：「你發心嘛，來幫道場把組織制度給弄起來。」他說：「對啊，不過我要看清楚你們是怎麼弄的。」就是沒制度才要你來，給你看清楚再下手，那給你弄清楚了以後，就不用你來了。就是因為現在還沒制度，那你能，你就來幫個忙，你就「好，我參與!」去幫忙才把它架構起來。這裡面有一個重點就是，你要了解這個屬性——我們修行人，一群修行人的屬性。
跟你講，有很多地方很好架構，不是修行的地方，沒有法的地方最好架構。人一進來就編個號碼，把你當作一個號碼、一個東西這樣去擺一個位置，你很樂意被人家這樣擺位置。人家一直教你某一句話，你就一直背那句話，有沒有?這樣你知道嗎?不要點頭啦，你不知道。有沒有去看人家訓練狗?「乖——乖——」，它蹲下去餅乾給它吃。再來「乖——乖——」，它又蹲下去，餅乾再給它吃。你一直給它吃幾次，你再跟它講「乖、乖」，它也就跪下去了，等著吃餅乾了。因為你是一再地在這一種人家把你當動物一樣的訓練，你接受那個訓練，那你永遠就「乖、乖」，跪下去，餅乾吃一個。你不叫「乖、乖」我就不坐下去，你一直要叫「乖、乖」就坐下去了。把你當動物一樣的訓練，這個是最容易的。所以任何的組織單位要想成長壯大不要把人當人，要把人當狗這樣訓練，那一群狗就會很壯大。
可是修行的地方不一樣，他是把人當人。但是這些人又很痲煩，這些人修行還沒成就。所以當你把他當人的時候，他以為他是鬼，然後自作主張，不聽命令，耀武揚威，這個就出來了，人的惡劣習氣就出來了，這裡也一樣。因為有這樣的情況，因為我是修行人，都在爭對不對。所以我們跟各位講，你只要爭對不對，就不對;你一定要圓融，按照這個組織的制度，人家怎麼來，你就怎麼接受命令去做。可是我們發現，修行人最大的毛病就是人家告訴你怎麼去做，你就有一堆意見，表示你對，這個都不是，都沒有辦法。
因為你要知道組織有一個體制，尊重你，那你應該在歷事的時候練心。可是我們發現，修行人是最不守規矩的，不按照組織體制來，就這樣子。隨便看到人，每一個人，也不管他職務高低大小，通通把人家當工友一樣、當婢女一樣，叫著就做，這個是痲煩的事。所以要是認為你是個修行人的話，那你就更應該要謙虛，做任何事情，要跟人家交代一個什麼事，一定要注意到體制的問題。這是一個很重要……這是根本戒律。
佛陀說以戒為師是什麼，你按照制度來，走入制度的區塊里，你要修行就很快;但是當你不走入制度的這個區塊，基本上你是犯戒的。所以按照制度的標準來運作，就是遵守戒律;不按照制度的標準來運作，你就是犯戒。戒律不是說過午不食，一定吃飯要怎麼樣啊，吃什麼吃什麼，不是，你要照著制度來，不按照制度沒有辦法運作。
這個就是我們所講的：你要怎麼修行，你自己要看你的心。但是這個還算是粗的，到微細的時候你就難看了。這是一個基本，我們在談到佛菩薩狀況，大家應有的幾個基本認識。好，我們休息一下，等一下再講。