大方廣佛華嚴經疏序淺釋
◎美國萬佛聖城宣化上人講述於舊金山佛教講堂
一九七一年六月十三日
別嘆能詮
剖裂玄微，昭廓心境；窮理盡性，徹果該因。汪洋沖融，廣大悉備者，其唯《大方廣佛華嚴經》焉。
剖裂玄微：剖，就是拿刀割開它，好像龍眼──就是把桂圓外面的殼給剖開了。裂，就是你這一剖，它就裂開了。剖裂什麼呢？「剖裂玄微」，什麼叫玄微？玄，是玄妙；微，是精微。既玄妙又精微，這就是前面所說的法界。前面那一段文，是說的「標舉宗體」，標，標示；舉，舉起來這個宗旨的體。現在這一段文是「別嘆玄微」，特別讚嘆這種玄微奧妙，它是太妙了。剖裂玄微，就是把這不可思議的境界給打開來了。
昭廓心境：這個「昭」和「照」差不多的意思。不過這個「昭」是「明」的意思，就明白了。廓，是廓大了，張開了，張小使大。本來是很小的東西，好像扇子合起來才這麼小，你把它張開來就變得很大。又好像一把傘，平時傘像一根很小的棍子，要是下雨天，你把傘一撐開，它就很大了，這叫張開。
那麼，這裡要張開的是什麼呢？張開心境。清涼國師知道我們的心境都是很小的，一點都放不下──誰說你好，你抱著這個「好」就跑了；誰說你壞，你就七八家子都搬到一起，眉頭就皺起來了──你看！這種境界怎麼能修行呢？或者被罵了一頓，就覺得要發神經了；或者被人毀謗一頓，就覺得很不高興的。這都是什麼道理？這是因為沒有昭廓心境，心境太小了；你若能剖裂玄微、昭廓心境，則可以窮理盡性。
窮理盡性：這是《易經》上的句子：「窮理盡性，以至於命。」清涼國師對《易經》很有研究，這篇序文很多文辭，都是從《易經》上來的。窮理，窮是沒有了，理就是妙理，就是玄妙之理都窮盡了，再沒有比這個更玄妙的了。盡性，盡也是了了，了就是沒有了，性也盡到極點。什麼叫盡性呢？盡人性，盡己性，併兼盡物之性。
怎麼叫盡人性呢？譬如這個人他好爬山，好到山上去玩；那個人就好游泳，歡喜到水裡去玩；另一個人就願意打坐。各有所好，你知道了，這就是盡人性。
盡人性，還要盡己性。我已知道人家了，還要知道我自己是個什麼人──「我自己是不是一點定力也沒有啊？是不是一點智慧也沒有啊？是不是一天到晚就想發脾氣啊？盡想不高興啊？奇怪！誰教我不高興？什麼道理？不高興是從什麼地方來的？喔，原來我的無明這麼重啊！」你能體會出這個道理，這就把自己的性也盡了。知道自己了，「你不要這麼樣壞！要往好的路上走一走啊！」自己就給自己做參謀，自己給自己做顧問。
那麼人也知道，自己也知道了，又知道物。茶杯也是個物，是喝茶用的；香爐也是物，是燒香用的，各有所用，各有所長，也都知道了，這叫盡物性。把人性、己性、物性都研究明白了，這叫窮理盡性。
徹果該因：徹，是通達；該，是包括。「徹」也就是由這個「果」就包括「因」，「因」也可以通到「果」那兒去，也就是所說的「因該果海，果徹因源」。因該果海，在因地的時候，就包括這果地；果徹因源，在果的時候，也就通徹這個因，也就是通徹這個源頭。這一部經，初發心便成正覺──在這最初一念的發心，就成正覺了，就成佛了；所以這叫因該果海，果徹因源，它就是這樣地玄妙。
汪洋沖融：汪，是深的樣子，可以解釋為「汪汪」，汪汪就是很深很深的，不知道有多深了，好像那海深似的。洋，是廣大，洋洋是廣大的樣子，既深且廣，所以說好像大海一樣。沖，又可以當一個「和」字講；融，是融通，也可以說是圓融、通融，融會貫通。這種《大方廣佛華嚴經》的道理是既深又廣，但是它又和、又通、又圓融。融會，就是把它都會合到一起；貫通，就好像用線把它穿起來一樣，貫而通之。
廣大悉備者：又廣又大。悉備，是完全充足，沒有欠缺的意思，也就是無欠無餘了，不少一點點，也不多一點點，正恰到好處。廣大悉備者，全備了，完全具足了；具足什麼呢？具足這種微妙不可思議的道理。
其唯大方廣佛華嚴經焉：「大方廣佛華嚴經」七個字，是這一部經的名字。經有通名，又有別名，「大方廣佛華嚴」是別名，是這一部經特別的名字。單單「經」這一字，是通名，一切的經典統統都叫經。
名，有通有別，通名就好像大家彼此都叫「人」，中國人、外國人都叫「人」；經也是一樣，無論是這一部經，或者是那一部經，統統都叫「經」，這是普通的一個名稱。又有一個別名，人各有其名，經也各有其名。姓張的就是張先生，姓李的就是李先生，這是姓；又有個名字，或者張大，或者李小，這些都是別名。西方的人，有的叫Steve（史提夫），有的叫 Stan（史坦） ，有的又叫Frank（法蘭克），有的叫這個名字，有的叫那個名字，這些也是別名。
大，怎麼叫大？體包虛空，能把虛空都包了，沒有邊際，所以叫「大」。
方，就是方法；這個方法，也就是這個佛法。所謂「法門無量」，佛法的法門是無窮無盡的，深如大海，所以叫「方」。
廣，就橫豎來講，橫就是廣，豎就是大，再也沒有比它再廣的了。這裡也就包括著：用也大、體也大、相也大；用也廣、體也廣、相也廣。這「大方廣」三個字，簡略地講，就是這樣子。
佛，就是一個大覺的人，離覺所覺。怎麼叫離覺呢？我們天天想要覺悟、想要覺悟……，這沒離開覺呢！覺悟之後，就離開覺了，離覺所覺，所應該覺悟的，他離開了。說：「那我也離開覺了，我就是佛了。」你可以做一個「假佛」。佛的智慧朗然普照，比太陽光都光明，能普照一切。你若能普照一切了，才能說離覺所覺；你若不能普照一切，那就不能說離覺所覺了。
我前幾年遇到一個中國人，他就認為自己是開悟了，他說：「我以前看佛教、道教的書，看醫書，所有的書我都看；現在我什麼書都不看，什麼書都不需要了。」意思就是他滿足了，什麼智慧都有了。我問他：「你現在做什麼呢？」
「我賣酒呢！」
「喔！難怪你什麼書都不看了，你被酒醉了！」他覺得很不好意思。
開悟不是自己說我已經開了悟了，你開個什麼悟啊？怎麼樣開呢？好像那個鎖，鎖上了，你要怎麼去開呢？這就要有一把鑰匙才能打開。明明是鎖上了，卻說是開了，這是怎麼樣開的？要是把鎖敲爛了，那不算開，那叫不講道理，像土匪似的，專門去把人的夾萬（保險柜）給破壞了。
佛呢？是離覺所覺、朗然智照，這才是佛。
華，就是有芳香。什麼是芳香呢？德行圓滿了，用德行來莊嚴，有一股異香，這叫「華」。
嚴，是莊嚴。佛有十種身，所以用修行的功德來莊嚴十種身，這叫「嚴」。
經，有很多種意思，有「湧泉義」，又有「繩墨義」。
什麼叫湧泉義呢？經，就好像從地裡頭湧出的水泉一樣，是源源而來，這叫湧泉義。
繩墨義，「經」講的是種種的規則、種種的方法，令人照著來修行，就好像做木匠的，由墨斗拉出一條繩來打直線，這叫繩墨義。這條線或者是黑色的，或者是白色的，無論白色、黑色，都叫繩墨。墨本來是黑色的，但白色的也可以代表白墨。有人說白色不能稱為「墨」，那麼你願意稱它什麼，就稱它什麼。這是繩墨義。
經又有四種意思，叫貫、攝、常、法。
怎麼叫「貫」呢？貫，就是把它貫通起來，用一條線貫穿起來；好像這一串念珠，是用一條線把一粒珠子、一粒珠子給貫穿起來。經從一開始到終了，一個字、一個字的，也就好像念珠穿在一起一樣的，這叫貫穿義──貫穿所說的意思。
怎麼叫「攝」呢？攝，就是攝持所化的機。好像吸鐵石似的，能吸金屬一樣。也就好像你們現在有的從紐約來的，怎麼來的？這是被經攝來的。說：「我不相信，這是我自己來的」，你自己來的？這是經的力量把你攝來的，但是你自己不知道；這叫攝持，像吸鐵石似的，把你從紐約攝到這裡來了。
今年暑假班裡，有我一個老朋友，他也就是果容的老朋友。記得有一次我到紐約，他把我送到青年會，又幫了我很大的忙。那時候我也不會英文，不單不會英文，中文也不會。到了紐約，雖然沒有像那位竇先生一樣──他到了紐約，人家問他：「你到什麼地方去啊？」「我到紐約。」再問他：「你到什麼地方去啊？」
「我到紐約。」在這四個多鐘頭，都是「到紐約」。「你到紐約什麼地方去？」
「我就到紐約。」我還沒有這麼樣地鄉下。
我給這位老朋友打電話，他就去找青年會，安排我住的地方。那時候是我找他，現在他來找我來了。這是什麼道理？也就是被這個經典攝來的，他說：「那我不相信。」你不相信？但你可來了。這就是說這個意思，你不要一定相信這個道理，也不一定要是這樣子。現在你放下心了，不要和我辯了，是不是？那麼這是攝持所化的機。
怎麼叫「常」呢？常，是不變的；不單現在不變，過去也不變；不單過去不變，未來也不變。這是從一開始到現在都不變的，這叫常。
怎麼叫「法」呢？法，就是所有一切眾生，都遵守這個方法，都照這方法去做；不論你是過去、現在、未來，東方、西方、南方、北方、上方、下方、東南方、西南方、西北方、東北方，十方三世一切眾生都要依照這個方法來修行，這叫法。
這個「經」，就有這麼多的意思。本來還有很多的意思，但是我講多了，恐怕你也記不住；或者我已經忘了。說：「法師盡開玩笑。」不開玩笑，哪有那麼多真話講？你聽的是玩笑，就是玩笑；你聽的是佛法，就是佛法，這不是說法師開玩笑。你若認為這沒有什麼道理，我講的就算有道理也變成沒有道理；你若認為我講的有道理，我講的就是馬馬虎虎沒有道理，你也都覺得是不錯，比其他這幾位美國法師講得好一點。是不是啊？就是這樣子。
經的意思是這樣子，經又有多少種的名字？經的名字有七種──七種立題，所有佛說的三藏十二部一切經典，都不超出這七種立題。這七種立題，以前講過很多次，現在我不必再講了。