《華嚴經·淨行品》漫談
大痴法師
7 月 20 日 早課
普通人所謂的漫談，就是天南海北，我卻不這麼講，天南海北太小，咱們佛教的漫談可能是此世間、彼世間;此世界、彼世界;娑婆世界、極樂世界、金色世界、琉璃世界、此岸、彼岸;束縛、解脫;男法、女法、少法、老法，種種不同，說到哪裡就哪裡，這就叫漫談，沒有什麼具體目標和內容的規定。那就是我想到哪裡就說到哪裡，同時大家有什麼不懂的也可以提問。
今天上午呢?我首先了解大家，大家也了解我，同時簡單介紹一下我們所誦的這本經。我講話比較隨便，大家放鬆，不要希望我講出什麼美妙的佛法，今天談不上，以後可能也談不上。我的名字自號「大痴」。「大」呢，最的意思，「痴」呢，是有病的知。為什麼叫痴，我出家十來年了，於世間法是一無所知，於出世間的聖果，一無所獲，故曰「痴」。痴中之最，很是慚愧呀。這是我的名字，顧名思義，希望我講出微妙的佛法看來不可能，所以大家不要抱太大的希望，佛教講「希望太高，必然有失望」，這是必然的規律，大家不用抱希望，我對大家也不抱希望。若有問者，但有大乘法，而為講說，不抱希望，不求回報。
每個人對佛經、人生、世界、整個法界的理解都有不同的情況，這個極為正常。剛才明海大和尚說了我對《華嚴經》有所研究，我給大家透露，沒有研究，研究談不上，說我修持很嚴謹更談不上，時間長了，你們就了解了，在柏林寺目前的狀況，我可能是一個最不嚴謹的人。以前我學戒時幹什麼都比較嚴謹，到了柏林寺我改學禪了，這個禪宗呢，它是解脫之法，自在之法，無障礙之法，是廣大無礙，真髓雖然沒學到，不嚴謹卻學到了。我身體不太好，也很怕熱，所以手中拿把扇子，大家不要見怪，我可能扇扇子比較隨便，我為什麼說這些話呢?咱們這裡老和尚、大和尚十多年來接觸的人物，很多都是很有身份的，所以他們都很嚴謹，四威儀都比較嚴謹。而我在這上面卻是不嚴謹的，很隨便的，就是省長來了我也很隨便，該扇扇子照樣扇。在戒律方面呢，可能有的地方是嚴謹的，如果說這個事情做出來對自他有害，那是堅決不做的，你掏錢也不做。我就是這麼個怪人。為什麼這次讓我來講呢?因為我們過去曾經有過共同的經歷，我是 88 年大學畢業，在一個中專院校任教 5 年，然後就出了家。出了家就在五台山住了幾年，也沒有學到什麼東西，漸漸地人變得很放逸。以後我可能會講到往昔的一些經歷，講這些經歷就像佛給大家講經時一樣，也是舉個例子，舉別人例子不親切，舉自己例子最親切。
今天這裡在座的大約有四百人，大部分都是年輕人。論學歷，論相貌莊嚴、論蘊藏的善根智慧，你們本身所帶的福報德行，實際上都不低於我，我沒有一個地方高於某一位。所以我看大家善根都很深厚，將來的解脫、佛法的事業、利生的事業乃至世間的事業，實際上都是不可思議的，所以能和這樣一批有善根福德的人探討佛法，我感到非常高興。以後我們在研學佛法的過程中再加深認識。
剛才大和尚講到，未來六天的時間，每天有一個小時圍繞這一部經來談。這部經是《大方廣佛華嚴經》其中的一品，最簡短，語言精煉，義理明白，一看就懂。大和尚的安排是不作為講經的形式，是漫談的形式，那我的自由度就比較大。我想到哪就說到哪，哪個地方沒說到，沒說到就沒說到，就這麼簡單。可能有些地方講的觀點很多人不贊成，但沒有關係，即使講錯了我覺得也沒有關係，我都可以原諒我自己。你別看我坐在這個大台上，錯了就錯了，我就是這種觀點。其實什麼是對，什麼是錯，用什麼標準來衡量，我不給這麼個標準，每一個人有他自己的標準，儘管這個標準可能寫在紙上，比如佛教的三法印。但我個人的理解是，不管是什麼標準，它是通過你對這個標準的理解去印證的，而每一個人的理解其實是差異很大的。我舉個簡單的例子，「諸行無常」，這是三法印里的第一句話，在座的有四百人，那實際上有四百種理解，理解是不一樣的，層次有千差萬別。佛教里對很多問題細微的分別非常清楚，回頭我再介紹《華嚴經》裡的某些觀點，你會發現，佛教的心量，非世間人所能想像。就像昨天我跟一個大學生說，你給我說幾句吹牛皮的大話，可以任意地誇張，他說不出來，他沒有這個心量。我們現在科學家的心量可能知道太陽系銀河系，以後我給大家介紹一下兩千五百年前佛對時空的認識，你就會知道誰的心量大，是科學家的心量大，還是佛的心量大，不要求大家認可，只是見識一下。
我們今天的安排是把經文給大家過一遍，可我先不著急，大家先誦上幾天，熟了我們再講經文，前兩天我們先漫談。現在我給大家介紹經題：《大方廣佛華嚴經》。先說說這部經典的來歷，佛滅度幾百年後，有位龍樹菩薩出世，龍樹菩薩他把世間所有的經典，不管是現代還是古代，他全部讀完了。他是一目十行，過目不忘。他把書都讀完以後沒的讀了，於是就心生傲慢，感覺這世界太小，就這麼一點點東西，都被我讀完了。大龍菩薩就現身告訴他，你升起此心是不應當的，你可以到龍宮裡看一看那裡的藏經。龍樹菩薩進了龍宮以後，一看龍宮裡的經藏簡直是無量無邊，這種無量無邊你無法想像，我用語言也表達不清楚。先說這一部《大方廣佛華嚴經》，在龍宮裡有三個不同的部本，大部、中部和小部，大部《華嚴經》是十萬佛剎微塵數偈，十萬佛剎微塵數，打個不準確的比方就是把十萬個地球磨為粉塵那麼多，中部《華嚴經》是一四天下微塵數偈，小部《華嚴經》十萬偈。龍樹菩薩就把小部《華嚴經》看了一遍，他就背下來了，出了龍宮以後他就把小部《華嚴經》流傳於世。這是這部經的來歷。這是普通人所無法思議的，在佛教里叫不思議法。
這部經共七個字「大方廣佛華嚴經」，這七個字給大家介紹一下。這部經典在佛教內部是最為圓頓，最無上的一部經典。它是佛最初於菩提樹下成道時，於七日之中，以三昧力故，七處九會，為諸大菩薩講了這一部經典。這個大家又不好理解，沒關係，你就聽一聽，了解一下就行了。在我們凡人記載的歷史上，佛就是釋迦牟尼佛，他在家的名字叫悉達多，以王子身份出家，住山苦修六年，後來於菩提樹下夜睹明星，開悟成佛。然後就傳教，創立了佛教。我讀大學的時候學到這些，當時也和你們一樣感到疑惑，被唯物主義的知見困鎖在房間裡面，房間外面是什麼不知道。那麼今天你們可能和我有同樣的感受。我們看來是那樣的，但是在佛卻不是那樣，佛當時成道的時候，寶樹放光，地變金色，他坐的石頭變成金剛寶座，放無量光，發無量音，種種莊嚴，在《華嚴經》中有詳細的描述。讓我們這個世界上最高明的科學家、乃至文學家，如果他們沒看過佛經，讓他們去編，他是編不出來的，如果不是親身所歷，他講不出來。我佛如來，放大光明，坐菩提道場，遍坐法界，放無量光，十方無量諸大菩薩，自然來集。當時就在七天之內，說了廣大無邊的一部經典，用神通力所說，為一切凡夫所不能知。當時在會的沒有一位凡夫，沒有一位娑婆世界的小量眾生。
給大家說了幾個神話，供你們回去慢慢疑惑——是這樣嗎?法師在這裡說神話，這不是對我們唯物主義者的輕慢嗎?你就這樣想沒關係。今天就先說到這裡，咱們下午見。
7 月 20 日 晚課
今天上午講了那麼多，僅僅是想給大家留個懸念，現在通過了解，發現大家水平很高，咱們就直接對經典進行一個具體通釋。既然大家學佛的時間很長，水平也挺高，那麼在探討過程中，如果在某些重要的地方，你感到不清楚，或者有疑惑，還有哪個地方需要問，可以寫字條傳上來，好不好?大家可以隨時提問。
昨天上午的開營式上，老和尚有一個簡短的發言，其中講到《淨行品》，基本上把《淨行品》的大意作了個簡單的介紹。我上午只是介紹了《華嚴經》的出處，題目還沒介紹，那麼題目暫時就不介紹，介紹的話，很多人聽不太懂，離我們的生活脫離得比較遠。
這一品經，主要從菩薩居家乃至到，發心出家、剃度受戒，以及從早到晚這一天的生活、飲食，所遇到的種種境界，在各種狀態下碰到各種境界，我們起什麼心，動什麼念，主要講這個。本品的品題是《淨行品》，很多學者在這裡把「行( xing )」念「 heng 」 ( 發四聲 ) ，「行( heng )」的意思比「行( xing )」要巨大一些，帶有「功行( heng )」的意思，能夠成就清淨無量功德的善巧行( heng )願，所以稱為《淨行( heng )品》。
在經中，智首菩薩提出了 11 類 110 種功德如何獲得。文殊師利菩薩以偈頌的形式把菩薩在家、出家的日常生活，如何善巧用心，如何獲得勝妙功德，作了一個偈頌形式的回答。
多說兩句，我這個人比較死板，走在路上不會和人打招呼，如果有的同學見了，不要太拘謹，你忙你的，不用打招呼，我也不善於打招呼，跟別人對面走過，瞠目而過，沒事不說話，不打招呼。如果有什麼事，你也不用怕，法師的表情不好接近，不用怕，有什麼事，可以直接談，沒有關係。下面開始誦經。
7 月 21 日 早課
諸位法師慈悲，諸位營員，大家吉祥!今天上午還有 40 多分鐘，咱們把這品經簡單地通釋一遍。如果每一首偈子，乃至前面的一百一十種無漏功德，要一個一個詳細講，一首偈就可以講一堂課，還不一定講得清楚，不一定使所有的人感到滿足。因為這一首偈子可以從不同方面，不同層次去講，有深有淺，有粗有細。所以，要講好一首偈很不容易。今天上午咱們先過過文，過的時候可能就某一首偈，稍微講一下，讓你知道每首偈都是這樣子的。咱們在座的諸位都有比較高的學歷，有些文字性的東西我給你提一下、點一下，你一看就知道。有的時候，別人不給你提醒一下，你可能不注意，他一提醒，你一注意，就知道什麼意思了。
「爾時，智首菩薩問文殊師利菩薩言」。「智首菩薩」顧名思義，智慧之首。「文殊師利菩薩」在我們國家大家都知道，大智文殊師利菩薩，代表智慧第一。兩個智慧第一在這裡論說甚深法要，你就可想這經文多麼殊勝。那麼後面，列舉了幾個「菩薩云何得」，共是十一個種類。第一個種類是十種無漏勝妙身語意三業，這方面的殊勝功德。「無過失」，這在佛教里講都是無漏的，沒有過正失得之事。「不害」兩個方面，不自害、不害他，這些都只有無漏功德發起以後才能做到的。「不可壞」，不為一切有形、無形、聲色種種外境所破壞。「不退轉」，念不退、位不退、形不退。「不可動」，身語意業如如不動，不為任何的境界所轉。不是我這個身子不動，是我這個身體，乃至我的語言、我的心意裡面無漏功德清淨的顯現，不為雜染所動，不為邪見所動。「殊勝」這兩字比較清楚，特殊的勝妙。「清淨」不僅僅像我們所想像的衣服髒了洗一洗就乾淨了，也不是水沉澱了比較清淨，這只不過是比喻。實際上佛教中的清淨是「離於二法，是為清淨」。
在座的大部分比較年輕，比方說你的朋友，你對他內心中沒有離不開的貪染，也沒有急需要離開的厭離，沒有這兩種，這就是對他的心是清淨的，既無貪染，也無怨心。不是說我沒有傷害過他，對他很好，這叫清淨，這個不一定。對他好，如果貪染就不清淨。「無染身語意業」，是不染著、不執著。
「智為先導」，無論做什麼都以智為先導，這個智是無漏的智。咱們講到哪都是無漏的功德，什麼是無漏的——無增無減。因為我們普通人所做的一切都是有漏的，一邊做好事一邊做壞事，所以你的功德有漏，不能獲得不動的安樂。所以只能隨於聲色，住於生滅，輪轉六道，枉受辛苦。這是「有漏」，與此相反是「無漏」，實際上真正入無漏以後，有漏無漏的對立也就消除了。咱們昨天晚上談佛法，有一位朋友以比較高的姿態談佛法，但實際上火候不到，相似。昨天晚上有人寫條子問「什麼是開悟，什麼不是開悟」，他就站起來要求回答，從他講的語言的意思看有一點像，但是神態不像，還差火候。他舉了一個例子，有一個人在攀登懸崖，上有一根繩子，佛經里也有這種比喻，一個人在深井，井裡無限深，要是掉下去會粉身碎骨，爬到半截，繩子上有兩隻老鼠，一隻白鼠，一隻黑鼠，在咬這個繩子，周圍沒有什麼可捉住的，眼看不等他爬上來，繩子就要斷了，這時候你怎麼辦?這個人此時就萬分焦急，井無限深，掉下去不可言說，繩子就要被咬斷了，而他離井口還遠得很，怎麼辦?當然具體的佛經里還講到井裡有四條毒蛇之類，很多的，譬喻人在三界有種種的煩惱，痛苦在逼迫我們。佛能夠出三界，證解脫，得安樂的佛法就像一條繩子，你捉到了這條繩子，就可以出三界，就像人在苦海中捉到了大船上的繩子一樣，你順著繩子可以上船，可是那兩個老鼠在咬那個繩子，這個事情就非常危險，非常苦惱。這個人他昨天倒說出了一點東西， 那一位 居士說了什麼話，使他一下有所思悟，這條繩子被抽掉了，還沒等老鼠咬斷，老居士過來一剪刀給剪斷了。他的意思是說他明白了，契入了。據我昨晚觀察，他當時是有所契入。但是一個人在修學佛法的過程中，這類契入很多，但是不長久，不長久就是你契入的深度不夠，很快就退縮了。忽然一下，原來是這個樣子，獲得那麼一個小時，一天，兩天的輕安，如果能持續，你大事已辦;如果不能持續，沒關係，你再接著來，慢慢地，多次以後，積少成多，真正發生了質的變化，你的大事就辦了，就是入無漏智。他最後說了嗎?繩子斷了，我也沒掉下去，我也沒上來，我也沒停在那個地方，但他說話的口氣和神情卻與這個東西稍有不契。所以我們導師沒作聲，這類事情不好講，我今天在這講的意思是借昨天大家的印象說一說，回頭可以和這個人繼續探討。這個也留給大家，昨天他說一遍，大家不一定聽得很清楚，這個也是個公案，現成公案，你們可以參一參。
這第二類是十種具足，這主要指福德智慧。菩薩的生處、種族、家、色、相、念、慧、行、無畏、覺悟，一切具足。生處，生在王家，世間法的一切都具足;種族，王族相對來說各方面都是比較優勝的;家，指你生在誰家，比如王家;色，指莊嚴，色相，主要指你這個色身應當具足的功德都要具足，相是莊嚴，念是不忘失，慧是智慧;行是行持;無畏就是進入到甚深智慧。所以對佛法的無漏功德，表述有多種，尤其在《華嚴經》中每一種都是十個不同言辭，無為，無畏，無漏，最上，第一，無分別，寂靜，涅槃種種，它們表達的方面不同，但它的歸根結底卻是根本的智慧，也就是平常所說的「明心見性」。一個人如果確實生起諸法空，諸法無所有，與一切諸法無所分別，你契入的時候，它自然是無畏的，於一切處無畏，你既然於三界無畏，實際上你不在三界內，這個時候，也不在三界外。道教也講，「不在五行中，超出三界外」，這是相對我們這些概念比較執著的人這麼講，比方給你們講一個不在內，不在外，不在中間，你一下子捉摸不透，比方說出這個房子，你第一個印象，那就有個外，但在佛法的究竟意義上卻不是這樣。後面是「覺悟具足」，佛是自覺覺他，覺行圓滿，廣說無量。在《華嚴經》中，無論開顯某一個方面的智慧或功德或善巧或方便，一開顯都是非常廣大，「廣開無量，略開十類」，《華嚴經》基本上都是這種格式。
第三類是十種妙慧，「勝慧、第一慧、最上慧、最勝慧、無量慧、無數慧、不思議慧、無與等慧、不可量慧、不可說慧」，《華嚴經》就是這種風格，一說慧列了十種，這是略說十種，我們語言所能相及的十種，我們語言所不及的無量。此世界十種，他世界還有很多。就說我們的漢語，它的文字表達是有限度的。隨便說個事，讓一個普通沒有接觸過佛法的人把這個事說一下，他只能說一兩句，就沒詞了。因為他的心量小，不說他了，包括我在內，咱們的心量都不夠，說得就不多。比方說讓你讚嘆這裡供的這尊佛像——普賢菩薩，菩薩為什麼沒有盤腿，腿放在下面。彌勒下生的時候也是這種姿勢，表示要在眾生界廣行菩薩道，廣度一切眾生。佛都是雙盤腿的，彌勒菩薩有時一個腿在位子上盤著，一個腿在下面放著，一方面在寂靜涅磐中，一方面在廣行菩薩道。普賢菩薩呢，以甚深不可思議解脫智慧，乃至以等佛智，現廣大行願，行菩薩道。
第四類是十種力，「因力、欲力、方便力、緣力、所緣力、根力、觀察力、奢摩他力、毗缽舍那力、思維力」，這裡面都比較複雜，你們先大概了解一下這是十種力。
第五類是十種善巧，第六類是七覺支和三解脫門，第七類是六度和四無量心，第八類是如來十力，第九類是十王恭敬，「天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、人王、梵王」，咱們所能知道的是人王，甚至福報再小一點的連人王也沒見過，見過人王的人實際上也不多，那都是稍有福報的人才能見到人王，那其他的王我們都沒見過。但你們如果像普賢菩薩說的善用其心，那也是十王圍繞。第十類是度生的十種方便，第十一類是超眾十德。咱們這個是簡單的說了一下，那麼文殊菩薩就「告智首菩薩言：善哉，佛子」!這些非智首菩薩不能知道，就是這個意思，就是文殊菩薩說的「汝為多所饒益，多所安隱，哀愍世間，利樂天人，問如是義」。佛經中許多地方都是弟子問佛，或者菩薩之間互問解答說出來的法，然後佛給印可，不是這些大菩薩不知道。主要就是剛才說的這個，「為末法眾生故，為欲饒益、安樂有情故，為哀愍世間，利樂天人故，問如是義」。這就像演戲一樣，台上有兩個人演戲，為了讓底下人明白某一個道理，台上那個人就說「這個道理我不懂，請問您?」，就是這麼個意思。那後面就說了「若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德。於諸佛法，心無所礙，住去、來、今諸佛之道，隨眾生住，恆不捨離。」，「住去、來、今諸佛之道」指的是三世果，就是住佛智。前幾天你們沒來的時候我們正在誦《華嚴經》，那個時候正講到等覺菩薩的十通、十定，裡面講到菩薩是住佛智，在談說菩薩等佛智的時候，說了很多最上贊妙，無比的讚嘆。就是菩薩到了等覺妙覺，與佛智相同，但是他的功德力與佛還不能相比。所以在經文中廣大地讚嘆了菩薩的智慧、功行，贊了半天可以說把我們娑婆世界讚嘆的語言都用盡了，贊完之後另一位菩薩就站起來問，你說等覺菩薩的功德尚且如是，那佛的功德怎麼說呢?菩薩就做了個比喻，就是菩薩的功德不能和佛相比，為什麼?猶如微塵與大地比。這就顯示出佛的功德的不可思議，非思議所及。我們凡夫這種思維的心是妄心，雖然是真心中顯現出來的，但它是一種虛妄的心，只有你息妄歸真，妄心滅了，真心自顯的時候，你才能有所領悟。
後面就是說菩薩的功德，「隨眾生住，恆不捨離」，菩薩最大的特點就是大慈大悲，不捨眾生，廣大饒益。「如諸法相，悉能通達，斷一切惡，具足眾善」，一切法的實相都能明了。「當如普賢色像第一，一切行願皆得具足，於一切法無不自在，而為眾生第二導師」，「第二導師」的意思是不和佛在同一個層次，佛是第一導師。你善用其心就能獲得如是無量無邊微妙功德。怎麼個善用其心?文殊菩薩以偈頌的形式列出了日常生活中常見的 141 件事，在這上面用心。
下面我們來講偈頌。
「菩薩在家，當願眾生，知家性空，免其逼迫。」有的人就會起懷疑：就念這幾句話，能獲得無量微妙的功德嗎?這裡面有很多的原理要給大家講。它的原理主要就是我們在善用其心的過程中，隨所欲淨，以正思維、解脫智、無漏慧，廣發大願、轉識成智、轉境成德，以 勇心自誓 ，決定妙慧，去除歷劫業習邪見，破除了我及法的種種執著，當體就有法喜，自利利他，使我們的生活變得純善無惡，順而無逆，自在安樂，當下就有這麼多功德，當下就能體會到。縱然不能攝心當下，散心誦持——咱們絕大多數人包括我在內都是如此，也能起到淨化三業，培養正念，長養菩提心的微妙作用，這個作用當下顯現不出來，多為未來成佛的因。如果能夠攝心當下，你的當下就在解脫之中，就在法喜之中。那怎麼才能攝心當下?如果你每一首偈都能攝心當下，你這七天就能成就無量無邊微妙功德。我佛如來所宣經法，都是一相一味，所謂的解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相，終歸於空，究竟止於一切總智，隨便一首偈都可以資一切智，這就要看我們能不能夠於當下定心深入，沒有定是深入不了的，散心不能入，薄慧不能入，德淺不能入。今天咱們就先說到這裡。另外昨天我還沒走呢，大家都走了。這對我自己到沒什麼，但是你們自己應該對法有一個尊重。
7 月 22 日 早課
昨天早上講到為什麼善用其心，就是「若見什麼，當願眾生，如何如何」，為什麼就能夠獲得那麼多微妙殊勝的功德呢?講到這個原理，我剛把這個原理簡單地念了一下，也沒有完全開解，時間就到了。咱們今天就先介紹經文，在舉例介紹的過程中再把原理詳細地開示。
這 141 首偈頌，有一個過程。從第一到第十一，主要說的是菩薩在家，妻子聚會，孝事父母，得五欲，或者娛樂活動種種，舉了十一偈;接著是出家的過程，列舉了 十一 偈;出了家以後受戒，列了四偈;後面是坐禪修行，列舉了九偈;坐禪之後下座、穿衣、洗漱、方便，從第三十六偈開始，舉了十一偈。過去正法時代的比丘，所謂的修習就是坐禪，前夜後夜精進，中夜有時獅子臥，在《四十二章經》中，中夜也是坐禪，沒有休息。從第 四十七 偈開始比丘托缽出門，乞食的過程，也就是行道的過程，遇到了山和水;遇到了平坦的路、坎坷的路;遇到了善人惡人;有的人給你布施，有的人不給;飯還沒打來時是空缽，打來了是滿缽;打來的飯味道好還是不好;乃至見到了大臣普通老百姓、各種身份的人;醜的、美的;有威儀的、沒有威儀的;好打扮的、不好打扮的，這都是在乞食過程中遇到的種種境界，種種景象，種種人，種種事，在這個時候，你在動什麼心，列了 七十七 偈。回來以後呢?洗浴，印度那個地方比較熱，比丘下身著裙，上身著袈裟，洗浴完了以後頌經、禮佛、禮塔、修行，列舉了 十五 偈。到了晚上休息，早上起床，列舉了 三 偈。基本上是一天的生活，菩薩在家時列了 十一 偈，出家以後列了 一百三十 偈。這是把經文的格式給大家簡單地介紹一下。
現在從第一偈講，咱們在座的各位都是在家的菩薩，前面列得少，只有 十一 偈，展開可以講很多。「菩薩在家，當願眾生，知家性空，免其逼迫。」在座的諸位年輕人占大多數，對家的逼迫，年輕人理解得很少，結婚十年以上的人，對家的逼迫深有體會。咱們在座的年輕的太多，就不展開講了。
「孝事父母，當願眾生，善事於佛，護養一切。」這個地方我要詳細說，尤其對年輕人，四十歲以前的人，絕大多數不懂得孝事父母。有的人不承認，說我對我父母很孝順。事實上是這樣的，孔夫子也說過：「三十而立，四十而不惑」。到四十歲以後人才成熟了，「養子方知父母恩」，他才知道孝順父母，說話做事都比較寬容了，懂得了艱辛，懂得了大家的不容易。孝，孝敬，把你最好的東西給父母，有的人能做到;有的人心粗，不注意，拿到好東西，沒想到父母，自己受用了。一般人能做到有好東西孝敬父母，只要他能想起來，但大部分人想不起來。比如他第一次孝敬的時候，父母說「不用不用，你自己用吧」，第二次也是這樣，第三次他就忘記了，不再做這個事，認為是沒有意義的，實際上是必要的，每一次都應該。
順者順從，不逆，這個絕大多數人做不到。古人言「百敬不如一順」，你無論對父母師長表現出多麼恭敬，但你不順從還是不夠的，順從是非常關鍵的。對父母絕大多數人沒有順從，父母說一句他能頂三句，這個是很喪德的事情，大家以後要注意。尤其作為學佛的弟子，特別要注意孝順父母師長。這裡面順的方便，要自己掌握。有的人可能說父母年老，對社會很多情況了解得少，他對很多問題的闡述沒有我自己清楚，所以感覺到我不能接受父母的看法。不過我這裡要告訴大家，我們的父母經歷的事情比我們多，他希望把他所有的經驗都告訴自己的子女，所以不要忽視父母師長的勸告，即便是不能奉行，當時也要隨順。有的人說當面隨順，過後不按他(她)說的做，不就是虛偽嗎?你說這個話正是你虛偽。為了表示自己是真誠的直心的，所以就忤逆父母，你不對，馬上就駁斥，這種做法很天真。你自己在生活中，不管同學、同事，別人頂你一句，你馬上不好受，不相信試一試。我們都是如此，我們每個人都希望別人讚嘆、順從，父母師長亦復如是，這個特別要注意。
「妻子集會，當願眾生，冤親平等，永離貪著。」妻子是自己最親近的眷屬，我們普通人都是這樣，貪愛自己的親眷，怨恨自己的仇人。一個人你有多大的貪愛，實際上與此同時你必然會有多大的怨恨，這個怨恨不一定表現在你的妻子兒女身上。「有多大的愛就有多大的恨」，現在顯不出來，再過十年，短則一年，結婚後十年，家家戶戶鬧離婚!咱們的父母是這樣的，到咱們手上還是這樣，過去的人是這樣，將來的人還是這樣，這是個規律。何以故?這裡面有很多法是惡法，自然地會發生這種情況。這種情況現在很多人說還不理解，沒有關係，慢慢地多觀察身邊的人。說通俗一點呢，咱們一家人親親熱熱在一起說話、吃飯，那見到我們的冤家，也這樣和氣多好?何必要對別人心中不平。這三首偈是這麼個意思，我們遇到的是善的情況，還沒遇到逆境，能夠轉善的境界不貪染，你能夠於善境界獲得自在，這是很重要的。我們一般人特別注意逆的境界，在遇到逆境時，你能夠轉念，令心無有煩惱，這個就很不容易;如果能夠轉善的境界而不貪染，這個更不容易，在生活中特別要注意。
咱們以後提問題，大家最好提你生活和修行中具體的問題。不要提那種廣面上的，撈一個很大的題目提出來，法師給你一講，一個小時就過了，後面人就沒得提了，而且泛泛地談很多東西，你沒有具體地受用。所以直接提修行與生活中具體的問題，這樣解答也比較簡單，大家的提問機會也比較多。另外頌完經後經本不要放在地上，經是法寶，它是我們的慧命，所以以後大家注意，捧在手上，不要隨便放在地上。另外在寺院裡不論向哪位法師請教，我們出家人有一個規矩，就是不允許單獨地和異性講話，偶然問話，也不許超過五六語。所以有的時候你問法師話，法師可能很著急地答了兩三句就要走，大家要理解，這是我們出家人自己的一點規矩，提問題最好是兩三個人。同時不要單獨到師父寮房裡去，這個是寺里的規矩。
好，今天就講到這裡，大家回向，合掌。
7 月 22 日 晚課
今天上午有人遞上來一張條子，我簡單說一下。他問：「什麼叫所知障?所知如何成為障?我們所知道的知識怎麼會成為障呢?是一切概念思維心是嗎?為什麼說分別已非意?這個意是什麼意?障是不是執著?」他後面還有，咱們一段一段講。
所謂的所知障，咱們平常講障有煩惱障，有所知障。煩惱障是五蘊色身所升起的煩惱，對我們的自在解脫形成一種障礙。所知障呢?就是我們所知道的知識對我們形成障礙。舉個例子來說：這個牆壁，它是不透風的，這是你所知道的，你就穿不過去了，它就成為障礙。知見也是一樣，你認為這一切法本來是有，而不是空，這種知見就對你的自在解脫形成障礙，這裡邊說起來很廣泛，我沒有去查《佛學大辭典》，你們有機會可以查。有的法呢，同樣一個詞在辭典里有不同的解釋，我的理解可能跟詞典里的有些不同。我們所擁有的知識或者思維方式種種，使我們對這個世界的了解非常有限，對我們的解脫造成一種障礙，所以經里講：「汝意不可信」，我們自己的這個心是不可相信的，「證得阿羅漢，汝意方可信」，你證得了阿羅漢果，才可以相信你的一切感受是正確的。
「分別已非意」是什麼意思?這個是指菩薩證到了無生法忍以後，離於分別，卻又能分別一切諸法的差別相，這個分別就「非意」，不是我們凡夫理解意義上的「意」。
「悟有大小嗎?一悟是指佛地，又說大徹大悟，讀到『是法平等，無有高下'一句很歡喜，但是概念思維判斷心太嚴重了，怎麼辦?」關於悟的問題，我們有機會請教老和尚，老和尚是這方面的專家，因為我還沒有悟，我在這個地方坐其實是不應該坐中間的，應該稍微坐偏一點。登法座的人呢，有人印證，得了法的，才有資格登法座講法。所以我剛才稍微坐偏一點，表示還沒有這個資格，我們就是漫談。這個悟呢，還是要請問老和尚。「讀到『是法平等，無有高下'一句很歡喜」，如果你讀到這句話，覺得特別歡喜，身心一下子感覺到輕鬆了很多，有輕安之感，這個一般來說是有所契入了。具體的，因為我沒有悟所以不能給你下一個定論，只能從書上來講。有的法師呢，一聞即悟，一悟即至佛地，大徹大悟了。有的人卻不是，他讀到這一句話，哎喲這個東西我清楚了，很歡喜，可是過了一會呢，他又很著急，我得趕快找個法師印證一下我是不是悟了，結果到法師那裡，法師說「你什麼也沒悟」，他馬上就動搖了，歡樂也沒有了，心中馬上反應出來一個：「我看你法師也沒有悟!」(眾笑)這種想法實際上和你那個話已經不相應了，什麼意思呢?可能你剛才那個是相應的，過一會又不相應了，沒有持續，有的人可能持續一段時間，但那都不算是徹悟，真正的徹悟是人家說的不退轉了。具體的情況也是眾說紛紜，現在佛不在世了，沒有人去作一個肯定的回答，因為現在的法師絕大多數不具足五眼六神通，所以說一眾法會，有多少人發了菩提心，多少人得華嚴境，多少人證到了什麼樣的果位，沒有人知道。但是，咱們在這裡漫談三十分鐘，有沒有人發菩提心的，可以肯定地講，有;有沒有證華嚴境的，我可以肯定地講，是有。為什麼這麼講，這個是有經典根據的：「乃至末法，佛的經法，若有眾生，得聞歡喜，信奉受持，是人功德不可思議，然而其人不自覺知，唯佛知此。」我們普通的法師不能印證，只能是各說各的理解而已，你們也可以說說你們的理解，至於誰對誰非，我覺得沒有對非，只是各人理解的層次深淺不同而已。所以很抱歉這個地方不能作詳細的回答。這個問題就這樣作一個簡單的答覆。
下面接著今天早上的講。咱們就講一下「知家性空，免其逼迫」，沒有成家的可以了解了解，將來就能有所準備，不受逼迫。實際上我們每一個家庭都是因緣和合，這個因緣有合就有散，這是必然的情況，所以作為一個家庭的成員首先要明白這是因緣和合的，《楞嚴經》講「一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，其性正為妙覺明體」，從五陰六入乃至十二入十八界皆是因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄有滅，一切諸法悉皆如是。所以我們首先要明白「家」就是這麼個東西，成住壞空四相是不可避免的，合散是必然的，不要因為合散引起心裡的種種煩惱和逼迫。
第二個方面，家有差別，它是受外界社會大環境影響的，這也是必然的，有貧民的家庭，有工人的家庭，有小康的家庭，有官員的家庭，有王室的家庭，不一樣的，這有差別。「人比人，氣死人」，你不要把自己的家庭構想得非常美，總想跟那些所謂的高級的家庭相比，你要相比、要奮鬥的話，這裡面就有很多的逼迫，自己逼迫自己，而且往往很多事情並不是我們想像的那樣，你想怎麼樣就怎麼樣，不見得。我們還沒有力量改變外在的環境，首先要改變我們內在的。雖然佛經里講，一切外在本來是我們內心的顯現，但是我們還沒有回歸、改變我們內在的時候，外在是改變不了的，對外在的這種堅固的執著，是我們歷劫多生業力所形成的，不是一下兩下就能改變的。先返觀內心，等我們明心見性了，得到甚深三昧了，現證一切諸法無有障礙，現證一真法界，現證一切境界皆是內心的幻化，到那個時候你可以任意變現，現在還不行，所以這個要明白。
第三是，我們用心所想像出來的美好家庭，這個東西只能在心中建立，不能執著於外在的實用。一切外在的實用本來是具有四相八苦，四相是「成住壞空」，八苦和我們人的一樣：生、老、病、死，愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，這都在家庭里四處存在。家的物質結構有成住壞空，家的主體結構就是我們的父母、夫妻、兒女。這都是具有八苦的，這八種苦普通凡夫沒有辦法徹底解決，所以想讓家像我們想像的那樣美滿是不可能的。所以我們要了解它，你知道了，你才能不受其逼迫，我們往往很多人不了解，以為家裡有錢、有聲望、丈夫要帥、妻子要美、飲食要高檔，這才是美滿家庭，這是絕大多數人包括在座的諸位都這麼想，以為家庭的美好是建立在這些條件之上，實際不然。如果誰這樣認為的話，你肯定會受它的逼迫。
所以我們要知其性空，這些東西本來都是自己給自己編了個圈圈，把自己套住，我們詳細地觀察分析，這些東西都是沒有固定不變的本性，沒有固定不變的標準，這些東西都是我們從自心裡想像出來的，你知道它是性空的，你便能離開這種執著，你才能免其逼迫。如果一個人在修學佛法時能夠獲得甚深智慧，解脫智慧，平等不二的智慧，那麼你的心就常在歡樂之中，你的心常歡樂，你這個家就自然美滿。所以作為我們首先能做到這一步：「知家性空，免其逼迫」。我講的只是我想到的，我沒想到的還很多。讓其他的法師來講，也可能講出更多更微妙的道理，這都很正常。你們以後有沒有解決的問題，可以在心中默念「南無觀世音菩薩」，邊念觀世音菩薩，你隨意看到哪一位師父，感覺到有緣，你就去問，我想你肯定能得到滿意的答案。因為我們沒有上講台的法師裡面，有水平的很多，這不是謙虛之語，是真實之語，真實是這樣的。
下面我們講「妻子聚會，當願眾生，冤親平等，永離貪著」。很多人不明白，冤和親如何平等呢?冤就是冤，親就是親，如何平等呢?妻子兒女顯然是我的親，我看到了非常歡喜，如果讓我看見冤家也有這樣歡喜的心情，我無法理解。這要分幾個方面來談。首先從法性上講：對上上根人來講，一切法性空，一切法一相，一切法平等不二。他一聞這個法之後，直見諸法實相，直入平等。心平等故，見法平等。但是普通人做不到，可以從第二個方面「思維觀察」上來講，這個在《菩提道次第廣論》裡有講到，分析得非常詳細，就是說冤和親是相互轉變的，這個人這一世是我的親，他在過去可能是我的冤家，在未來世也會變化。有時候在現世，親也會轉成冤，這個是常見的。很好的朋友反目成仇，很好的夫妻反目成仇，父子也有反目成仇的。所以說一切眾生對我們都曾有過傷害，也都曾有過幫助，他們對我們的傷害和幫助是平等的。另外還有一點，一切眾生之所以傷害我們，其實是不由他自己作主的，他受煩惱的指使，有貪嗔痴慢疑，我們大家都有貪嗔痴慢疑，在互相相處的過程中，難免傷害。有時是無意的傷害，漸漸地演化成有意的傷害。比方說我們自己，別人對我們有一個無意的動作、聲音，你就受不了，心中生起嗔恚，以後就有意地以嗔恚心來對待他。他受到了你的傷害以後，他也會有意地來傷害你，這樣就由無意的傷害演變成了有意的傷害，而且雙方都不能作主。要是旁人勸解，說他只是誤會你了，你就不能原諒：「他怎麼不誤會別人，偏偏誤會我呢?不行，我一定要報復!」，你都不能平息自己的這種嗔恚。所以說凡夫眾生都受這種五毒煩惱的指使，不能作主。將心比心，原來他也是如此，他也不能作無明煩惱的主，和我一樣。所以你要看到一切眾生本無冤親，是我們自己內心的無明煩惱所使，妄加分別。你如是觀察，漸漸地就能「對冤離於瞋，對親離於貪」。
從第三個方面，就是從現實當下的利弊覺受來看，如果你冤親不平等，你會有什麼樣的覺受呢?你就會為親所牽累，為冤所傷害。親能牽累我們，世界上最親的是誰呢?小時候，我們最親的人是父母，成家以後，最親的人是丈夫或妻子，有了孩子以後最親的變成孩子。這些人是不是牽累了我們?我們自己可以去觀察。很多人小時候發種種抱負：我們家這麼窮，我一定要努力為父母爭光;或者看到有人很富，心中不平，於是做出種種非法之事，希望提高父母的地位;再到成家以後，我沒有成過家，但我們可以觀察周圍成家的人，夫妻之間那是最親密的，然而爭吵打鬥起來卻非常猛烈，周圍的人都是那樣。今天有位營員問我，法師您今天上午說「結婚十年以後家家鬧離婚」，真是這樣嗎?我說鬧是鬧，但真正離婚的人少，但鬧卻是絕大多數在鬧，不相信你們去觀察自己的父母鄰居。絕大多數是鬧，但沒有形成結果，我主要是說那個煩惱相，所以大家不要誤解。孩子出世以後，夫妻兩個為了孩子的未來，操爛了心，很多不必要的煩惱都是從為孩子操勞所引發的。這是親的牽累，它的可怕性很多人沒有意識到。
冤的傷害，冤冤相報無有了期，他傷害你，你傷害他，反覆地傷害，越演越劇烈。所以你見不到平等，於是你就受他的牽累，受他的傷害。反過來說，如果你能相信文殊菩薩講的「冤親平等」，你的心當下就能處在一種寂靜，恆常的安樂之中。舉個例子，在我 95 年行腳的過程中，一路上是乞食的，有的人見了就非常歡喜，他一家人 都是 居士，看見師父一路勞頓，十分辛苦，心裡覺得很過意不去，請師父回自己家裡面休息，專門炒幾個菜供養師父，非常的好。這個時候就是一種親，你不能受這個親的牽累，你不能因為這個居士對你好就歡喜得不得了，你如果歡喜得不得了，說明我們的心不平等。同時會遇到很多不客氣的人，一看和尚又來化緣了，一句話：「滾!」。如果你心裡冤親不平等，這一個「滾」字你就受不了。昨天還是在一家人的恭敬之下，請你坐上座，把好吃好喝的放在你面前，可是你從他家出來，走了幾十里路，在另一個地方剛把人家門敲開，人家第一句話：「滾!」，你能受得了嗎?你要受不了，說明你冤親不平等。這還是比較簡單的舉例，其實這也談不上冤，只是比較不客氣。但如果你要是冤親平等，別人說「滾!」，你說：「好好好，馬上滾!」(眾大笑，鼓掌)。所以說這法就這麼受用，你要按這個辦就是這樣。不為妻子深情所痴狂，也不為冤的傷害而悲惱，這就是平常心，這樣你才能永離貪著。
7 月 24 日 早課
今天上午接著往下講：「若得五欲，當願眾生，拔除欲箭，究竟安隱。」五欲大家都知道，就是：「財、色、名、食、睡」。五欲中的「色」主要是指男女的色慾，與《心經》中指物質性的色法的「色」不同。為什麼要拔除欲箭呢?這五種欲望是以樂受的形式，通過「貪圖」的發射，像箭一樣深入我們的肺腑，所以稱作「欲箭」。如果說一下子不讓我們貪圖這五種欲望，我們覺得做不到，因為欲箭射得很深，一下子拔不出來。而當我們的五欲得到滿足之後，我們也就會發現五欲帶給我們無量的痛苦和無盡的煩惱，所以說「猶如蜜中毒，初覺甘美，安樂無比，漸覺苦惱，毒入骨髓，痛不堪言。」，到那個時候自不能拔。
《四十二章經》中說「多欲為苦」，我們這麼多人從早到晚，生死疲勞，從哪裡來的呢?從「貪慾」起，所以說：「少欲無為，身心自在」。昨天有營員說「看見出家師父們個個都很瀟灑」，原因何在?只要放下對五欲的貪著，明白諸法的苦、空、無常、不淨、無我之相，你就能做到無我的奉獻，無我的慈悲。了知一切諸法其性本空，無所有，平等不二，深達諸法實相，於一切諸法通達無礙，自在無礙，在心中泯一切法，於是可以任意建立一切法。用普通人的話講叫「瀟灑」，用佛教術語來講叫「解脫自在」，不受這些幻化的聲色的誘惑。
說到這裡，我想起有的營員提問說：「受戒會不會影響我正常的家庭生活、正常的學習工作，會不會使家庭關係緊張、影響與同事同學的關係，會不會束縛了我?」這是當今絕大多數人的迷惑。現在的社會環境是迷於五欲、追逐聲色，把根本的東西忘記了。有的人說：「我修行不用受三皈五戒，佛法不就是佛經里講的道理麼?我把道理搞明白，比你和尚水平還要高」。是不是這樣呢?這個一定是自己知道，我也不知道。
說到這個地方，我們簡單地說一下三皈五戒究竟對我們有什麼好處?或者像有些人說的「對我們有束縛」，束縛何在?仔細一剖析就能發現，束縛是你自己心中的迷惑，心中的迷惑消失，束縛也就沒有了，隨之而來的是安樂和解脫。「戒」的本義，在佛教中有很多名字，表示「清淨」、「解脫」、「無惡」等種種。比如說殺生，如果一個人在佛前受了不殺戒，從此以後不再殺生，因為你在佛前發誓，乘佛神力，法界一切有情都能知道「這一位菩薩發了戒殺之願」，所以一切眾生見了你都很歡喜，「歡喜願見」，見了你就自然歡喜、見了你就沒有恐怖。而不受這個戒的人，眾生見了你無形中會感覺恐怖，覺得不放心，尤其那些有靈性的小眾生，特別的明顯，咱們人可能不太明顯，但是你們自己心中比我還清楚：受了這個戒，可以消除一切冤孽的危害。比如有時候，我沒有惹他，他為什麼見了我就感覺這麼不好呢?你不知道為什麼?還有一些小動物一見你來就嚇跑了——因為你身上有凶氣，給它帶來了恐怖。你受不殺戒，就能給它一個「無畏」的布施，它見你就不恐懼了，自然歡喜。
上面說的是受戒的好處，有的人問：「受了不殺戒以後看見蚊子蒼蠅怎麼辦呢?」蚊子蒼蠅有辦法，就看你動不動腦筋了，有許多的善巧方便，可以不通過殺生來避免它們的干擾。只是我們現在一些人太懶惰，反正毒藥也很多，噴一噴算了。又有人問：「如果都不殺生的話，蚊子蒼蠅、毒蛇猛獸不都四處橫行，哪還有人生活的空間?」有的人說：「毒蛇猛獸你不殺它它害人。」現在你去查一查，全世界有多少人受到了毒蛇猛獸的傷害?被毒蛇猛獸傷害的人，屈指可數;而被人所傷害的人，你看看有數沒有?那是數不過來的。人傷害人那是非常兇猛，人心毒於猛獸，「苛捐雜稅猛於虎」這是書上的話，大家捫心自問，這不是空口說白話想像出來的。所以受戒的意思簡單地說就是「勇心自誓，決斷受持」，以這種勇猛之心，這個好事我從今天開始要做了，我就是做不到我也要做到了;決斷受持，寧可別人傷害我，我也不傷害別人。醫學上說蒼蠅蚊子傳染疾病，可能是的，但我們的手到處摸這摸那比蒼蠅蚊子還骯髒，你用的肥皂、洗衣粉那個毒素比它還毒，你們可以自己想一想。身心對於虛幻諸法的執著，那種毒素啊，悶在你的心上多難受。所以絕大部分人每天就是悶悶不樂，感覺到壓抑，感覺到不自在，為了五欲的貪圖，身心的那種痛苦簡直是不可說。
如果一個人心裏面的問題解決了，瘟疫疾病等傳不到你身上。這個話很多人可能不相信，我對這個是絕對相信的。你心中的問題解決了，外面的問題都是小問題，外面的依報你可以慢慢轉化。所以受不殺生戒能夠使我們身體健康，消災延壽，這是真實不虛的。至於說到會不會使家庭關係緊張，我說幾個方便：第一，你回去不要聲張你受了三皈五戒，受三皈的重要性不用我說，每一個人都應該受三皈，皈依佛、皈依法、皈依僧，可以得到無量的庇護，種種無形的業障都會銷聲匿跡，自然地消除。至於五戒，有人說：「現在社會誰不殺生?誰不偷盜?誰不淫邪?誰不撒謊?誰不飲酒?」乍一聽似乎有道理，可你有沒有想到這樣的話這個社會是在幹什麼?這個社會將走向何方?這個社會使我們的身心陷入無邊的痛苦和煩惱之中，不能自拔。表面上看起來科學發達，電腦里什麼信息都有，可是煩惱已經裝到你的肚子裡面，拔也拔不出來了。那人活著為了什麼?人難道是為科學活著嗎?一定要搞清楚，不要顛倒：科學是為了我們活著!人們都在互相傷害，我們也要向這個方向去走嗎?學佛是為了解脫、自我圓滿、自我完善、為了幸福生活，不僅是為了現在，更重要是為了將來成就無上菩提，這個菩提心要發的。基本的三皈五戒你都沒有，何談修行?我以真誠之心，我以我的人格擔保，受三皈五戒對我們有無量的好處。
有的人說：「受了戒之後犯戒是不是罪過很大?」是這樣的，因為你受戒的功德太大，所以如果犯戒，那就等於是在十方聖賢面前打妄語了。但如果不受戒，你就常在罪過之中，往墮落的方向走，那個罪過就不用說了。如果你不受戒，你說的是聖賢之法，可是你身行的是下劣的惡法，實際上聖賢之法在你心中並沒有起作用。一個身心清淨的人，他不會去做那些事情。殺生，不需要;偷盜，不需要，我的衣食住行夠用了，這就足夠了。最富有的人就是知足的人，最貧窮的人是不知足的人。有的人縱有幾百萬，可是心不知足，他實際上是貧窮的人;有的人一個月工資也就四、五百塊錢，但一家人過得很好，安貧清閒，有吃有喝有穿有住就夠了，不跟任何人攀比。每個人多少都有嫉妒心，你獲得了名譽地位，乃至你的美貌瀟灑，別人表面上讚嘆，背後卻在毀謗，你注意觀察每個人都是這樣。我們為什麼要為這種虛假的讚嘆而忙碌呢?這不是在自己騙自己嗎?這個問題太清楚了。至於淫邪更不用說，那是萬惡之首，眾苦之門。你仔細想一想，很多的罪惡、傷害皆源於此。妄語根本就不需要，坦然地活著。我很坦然，我是個啥就是這麼個樣子，無需去虛偽地打扮。有的地方如果說了實話對大家都沒好處，你可以不說。
所以說三皈五戒一定要重視，這是修行最根本的基礎。在家裡一定要記得不要說，不要說我受了三皈五戒。很多的行持需要有方便，如果大家在行持時，碰到什麼具體的問題，可以打電話給我，也可以寫信給這裡隨便哪一位師父。這個問題其實很好解決，只是很多人沒有善巧方便，是你沒有動腦筋。
今天時間關係就講到這裡。真誠地祝願大家徹離惡法，獲得身心真實的自在。
7 月 25 日 早課
前幾天有位營員問我：「師父您修什麼法門?」我是怎麼回答的呢?我說我曾經問過方丈老和尚，平時修什麼法門?老和尚說：「咱們寺院是禪宗道場，是臨濟宗，是修禪宗的。」具體的修法呢，老和尚說，我靜坐的時候，是在修息道觀，」就是咱們這次禪坐的時候給大家介紹的息道觀、數息法，這個是對治散亂心的，是修定的一種方便;我平常幹活走路的時候，念的是觀世音菩薩名號;具體的禪法推行的是生活禪。生活禪就是在給每個人發的一本《第十一屆生活禪夏令營》刊物，上面有詳細地介紹，生活禪的提綱和具體的內容。
息道觀給大家也介紹了，我突然想起由於很多的營員提出了很具體的生活中不好解決的問題，尤其是一些基礎性的問題，最初的很多事情、心理上很多問題並沒有解決。修行要直接談無生法還是有點早，所以我考慮，今天早上把《楞嚴經》中觀世音菩薩耳根圓通法門的這一篇，給大家念一遍。我先問一下，《妙法蓮華經》中《觀音菩薩普門品》，讀過的人請舉手，我看一下多少人讀過。(很多營員舉了手)好，放下，《楞嚴經》讀過的有多少，我看一下，(個別的營員舉了手)好，放下。《楞嚴經》讀過的人少了些，今天我為什麼要介紹《楞嚴經》中觀世音菩薩的法門呢?這和《妙法蓮華經》是一致的，但是有一個不同的地方，如果讀《妙法蓮華經》生大信心的人，受持《普門品》，這就簡單明了。在座諸位都是文化層次比較高的人，善於思考問題，很多事情不會盲目相信，他要去尋個理。那麼《楞嚴經》就是給大家講這個道理的，七處征心、十方顯現，就是讓我們明白往昔的迷惑，真心的所在，乃至二十五圓通，也進行了分析，這些聖者如何成就聖果的。那不是憑空成就聖果的，不是說練了一年半載氣功，發了一些特異功能就自稱成道，不是那麼回事。所以我把這個給大家介紹一下，可能會解決很多人在修行過程中，具體操作性的一些問題。可以說大量的問題就可以解決，基礎的問題都比較好解決。
我給大家念一下，這是《大佛頂首楞嚴經》卷六：
「爾時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊!憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音，我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修，入三摩地。」就是觀世音菩薩給佛說我在往昔劫，遇到一尊佛，佛的名號就叫觀世音，他就在佛前，發了菩提心，就是為利有情，為度有情故願成佛、求一切智的心情，叫菩提心。觀世音佛就教了他「耳根圓通」這個法門：從聞思修，入三摩地。之後這一節就是他用功的辦法，他怎麼獲得這麼殊聖的成就呢?「初於聞中，入流亡所」，這個就是最關鍵的地方，「聞」這個地方叫返聞，平時我們聽到外面有聲音，耳根向外攀緣，當你回收的時候，外面聲音的起落，你都感覺到很清楚，沒有聲音可你的聞心還照樣很明白。我們平常所說的，有聲則聞，無聲則不聞，實際不然，一切眾生都迷惑在這個上面，認為有聲就能聽見，無聲就聽不見，實際非也。我們的聞性是沒有生滅的，聲起，我們聽見聲起;聲滅，我們聽見聲滅。既能聽見有聲，同時能聽見無聲，它是不會滅的。「初於聞中，入流亡所」，這個就是功夫入堂了，進入了三昧的狀態了，這後面是深入的東西，這個地方就不展開講了。「所入既寂，動靜二相瞭然不生」，這就進入一種禪定，三昧的狀態。「如是漸增，聞，所聞盡」，「聞」和「所聞」這兩法盡了，「盡聞不住，覺，所覺空。空覺極圓，空，所空滅」，我念的時候把四個字斷開了，「空」和「所空」滅。「生滅既滅，寂滅現前」，這個就是成就了。「忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝」，這個就是觀世音菩薩成道了，成就了聖道。「一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰」，這就是他所獲得的兩種殊聖功德。「世尊，由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻聞薰聞修金剛三昧」，這就是他所修的法門，是佛教給他的法門，「與佛如來同慈力故，令我生成三十二應，入諸國土」。
我剛才念的這一段就是觀音菩薩修行的法門，他就是從這個上面成就的，他修耳根圓通，就是「返聞」，「聞自性」，這個法門最適應末法眾生的根器了。他的三十二應，和十四無畏布施，以及四不思議度生方便等，那不是憑空說的。《法華經》裡沒有具體講到觀世音菩薩如何成就，為什麼念觀世音菩薩能有這麼多功德感應?這個地方就講了感應的原因。
為什麼念觀世音菩薩就有這麼多的功德。咱們先看看觀世音菩薩的「三十二應，入諸國土」：「世尊，若諸菩薩入三摩地，進修無漏，勝解現圓，我現佛身而為說法」，有的菩薩修行已經進入三摩地，得了定了，「進修無漏，勝解現圓」就是快要成佛了，那麼，觀世音菩薩就會現顯佛身，而為說法，「令其解脫」，這是應以佛身得度的人。「若諸有學，寂靜妙明，勝妙現圓，我於彼前現獨覺身，而為說法」，這一類修行的人就是應以獨覺身得度的。所以這得度的因緣是不一樣的，我們在坐的諸位得度的因緣可能都不大一樣。「若諸有學，得四諦空，修道入滅，勝性現圓，我於彼前現聲聞身，而為說法」，聲聞身就是成就了聖果的阿羅漢身。「若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨，我於彼前現梵王身，而為說法，令其解脫」，這一類在印度很多，修梵行、離欲主要指的是離於男女之欲，斷除了淫慾。這一類的人修行是求生梵天，沒有關係，你求梵天也行，觀世音照樣度脫你。「若諸眾生，欲為天主，統領諸天，我於彼前現帝釋身，而為說法，令其成就」，有的人不願意求成佛，他願意當天王，象咱們說的玉皇大帝，就是三十三天的天主，你想當他，也行，觀世音菩薩滿願，成就你。所以說你看咱們中國無論哪一個修行門裡面，它都供觀世音菩薩，為什麼?這是有因緣的，事實上也就是那樣。乃至那些神婆巫漢都自稱觀世音菩薩附身的，是不是呢?很可能就是。「若諸眾生，愛統鬼神，救護國土，我於彼前現天大將軍身，而為說法，令其 成就」，有的人就喜歡當鬼王，天大將軍，統領諸天鬼神，觀音菩薩也滿願。「若諸眾生，愛統世界，保護眾生，我於彼前現四天王身，而為說法，令其成就」，有的人願意學四天王，他想命終以後當個四天王。實際上這個四天下很多，有無數四天下，咱們這個才算一個四天下。所以天王的位子多得是，你這個眾生喜歡這個，那也行。「若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神，我於彼前現四天王國太子身，而為說法，令其成就」，他現的身相正是你所要求的那一種身相。「若諸眾生，樂為人王，我於彼前現人王身，而為說法，令其成就」，有的人說我想當美國總統，行啊，觀世音菩薩滿願，你能夠虔誠地修觀世音這個法門的話，在他的慈悲威光的加被下，你會不知不覺地走上那個位子。「若諸眾生，愛主族性，世間推讓，我於彼前現長者身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛談名言，清淨自居，我於彼前現居士身，而為說法，令其成就」，像咱們昨天有的人受了三皈五戒，這就是在家居士。你向別人說佛法如何如何的好，如果那個人聽了你的話，他按這個做了，獲得了解脫，那麼你就在他面前顯示了觀世音菩薩的一個化身。那麼這其中到底是你的智慧度了他，還是觀世音菩薩的力量在無形中起了作用，可能兩者都有。但是我個人認為，我覺得這是菩薩的威神之力所致。
所以往常我和別人說話，我內心裡都認為這是乘佛神力。別說是我們普通的凡夫，就是觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩，在法會上講話的時候還是「乘佛神力」，我自己沒有那麼大的威神之力，那都是佛的力量，是佛不可思議的力量，非我們思議所能知的事情。「若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑，我於彼前現宰官身，而為說法，令其成就」，你想當國家的部長、省長，那都可以。「若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居，我於彼前現婆羅門身，而為說法，令其成就。若有男子，好學出家，持諸戒律，我於彼前現比丘身，而為說法，令其成就」，比丘身，指的是我們這一種剃髮，披袈裟的出家人，比丘是男性出家眾，比丘尼是女性出家眾。「若有女人，好學出家，持諸禁戒，我於彼前現比丘尼身，而為說法，令其成就。若有男子，樂持五戒，我於彼前現優婆塞身，而為說法，令其成就」，優婆塞就是男居士。「若有女人，內政立身，以修家國，我於彼前現女主身及 國 夫人、命婦大家，而為說法，令其成就」，這就是現有身份的女相，來為說法。「若有眾生，不壞男根，我於彼前現童男身，而為說法，令其成就。若有處女，愛樂處身，不求侵暴，我於彼前現童女身，而為說法，令其成就」。這兩種都是獨身的，有的人就喜歡獨身，可是父母逼迫你成家，怎麼辦?念觀世音菩薩，就滿了你的願，父母就不能再強迫你了。「若有諸天，樂出天倫，我現天身，而為說法，令其成就」，有的天人不想當天人了，想修行聖道法，那也可以。「若有諸龍，樂出龍倫，我現龍身，而為說法，令其成就。若有藥叉，樂度本倫，我於彼前現藥叉身，而為說法，令其成就」，藥叉是一種飛行鬼神，速度很快。「若乾闥婆，樂脫其倫，我於彼前現乾闥婆身，而為說法，令其成就」，這是上天的月神。「若阿修羅，樂脫其倫，我於彼前現阿修羅身，而為說法，令其成就」，阿修羅是分散在人、天、畜、鬼中，有四種阿修羅。他們有一個共同的特點就是，在本倫(這一類)中福報很大，但是瞋恨心很重，好鬥。「若緊那羅，樂脫其倫，我於彼前現緊那羅身，而為說法，令其成就。若摩呼羅迦，樂脫其倫，我於彼前現摩呼羅迦身，而為說法，令其成就」，這是一種蟒神。「若諸眾生，樂人修人，我現人身，而為說法，令其成就」，有的人說我就願意當個人，我生生世世要做人，不失人身，那也可以，念觀世音菩薩就能滿願。「若諸非人，有形無形，有想無想，樂度其倫，我於彼前皆現其身，而為說法，令其成就。」「是名妙淨三十二應入國土身。皆以三昧聞熏聞修，無作妙力自在成就」，就是觀世音菩薩在甚深三昧中，隨時都在甚深三昧中，是無作妙力自在成就。剛才這上面說了三十二種應化之身，應了三十二種願求。這是略說，如果廣說的話就多了，我們每一個人有各種不同的非常多的願求，只要是善願祈求，都能滿願。這是三十二應。
下面是十四無畏施，所謂無畏施就是令有恐怖的人感覺到沒有恐怖了，就叫施予無畏。「世尊!我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故，令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德」，前面的三十二應是慈力的緣故，慈者，與樂也，給予快樂。咱們平時說的慈悲是兩個內容，慈，就是給眾生歡樂;悲，是拔濟眾生的苦難，這是兩個內容。我們一般的人，可能同情心、悲憫心還有少許，但是絕大多數人沒有慈心，絕大多數人有嫉妒之心，這個嫉妒心正好與慈心相反。慈心就是不管哪一位人，哪一類眾生，能給他一點歡樂，就給他一點歡樂，這叫慈心。普通人都是看到別人哪個地方強或是獲得歡樂，心中不樂，沒有隨喜，這個是慈心不夠。
後面這就是十四無畏：「一者，由我不自觀音，以觀觀者。令彼十方苦惱眾生觀其音聲，即得解脫」，這就是你念觀世音菩薩能夠得解脫的原因，因為觀世音菩薩他是不自觀音，而是觀觀者，這正是他的無作妙用在起作用。後面的文字都比較晦澀，義理深刻，我就不做解釋了。「二者，知見旋復。令諸眾生，設入大火火不能燒。三者，觀聽旋復。令諸眾生，大水所漂水不能溺」，火災水災，你念觀世音菩薩就能免難。「四者，斷滅妄想，心無殺害。令諸眾生，入諸鬼國鬼不能害。五者，薰聞成聞，六根銷復，同於聲聽。能令眾生，臨當被害刀段段壞，使其兵戈猶如割水，亦如吹光性無搖動」，這就是刀殺不死。
有人說這是真的麼?是真的。過去有一個出家人，那是抗日戰爭時期，他到一個廟上去掛單，住了一晚上。第二天早上日本人來了，把廟裡的人都抓起來，二話不說，統統槍斃。結果他很鎮定，他就念觀音菩薩，槍響之後別人都倒下了，他被連打了三槍還不死，日本人就問他有什麼功夫，他說我沒有功夫，我在念觀世音菩薩。日本指揮官他也信佛，一聽就說原來你是鐵頭羅漢，馬上釋放，這就是觀世音菩薩的大悲神力在起作用。
「六者，聞薰精明，明遍法界，則諸幽暗性不能全。能令眾生、藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼及毗舍遮、富單那等雖近其傍，目不能視。」晚上或者是在海里有這一類的情況，你只要念觀世音菩薩，這些惡鬼惡神就看不見你，你身上的光明太亮，他的眼睛看不見，無法為害。「七者，音性圓消，觀聽返入，離諸塵妄。能令眾生，禁系枷鎖所不能著」。下面我們念快一些，「八是賊不能劫;九是能令多淫眾生遠離貪慾;十是能令一切忿恨眾生離諸嗔恚;十一者能令一切昏鈍性障諸阿顛迦，永離痴暗;十二能令法界無子眾生欲求男者，誕生福德智慧之男;十三者能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女;十四者能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德正等無異。」這是十四無畏，你有求必應。後面是四不思議無作妙德。一種就是「能現眾多妙容，能說無邊秘密神咒。」「二者妙能現一一形，頌一一咒。其形其咒，能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者。」所以觀音菩薩另一個名號又叫施無畏者。「三者，由我修習妙圓通清淨本根，所游世界，皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍。四者，我得佛心，證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生。求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。」這個很重要。我們初學的人不一定想要成佛，想求妻可以，想求子可以，求三昧(得定)可以，求長壽可以，求大涅槃(成佛)可以，觀音菩薩都能滿足。現生尚且能滿願，何況此生報盡，觀音菩薩有願力在，如果願生極樂世界的，就送你到極樂世界，這就是觀世音菩薩的大悲威神，度生方便。今天上午給大家簡單介紹一下，這樣你每天受持觀世音菩薩聖號，就能解除我們很多基礎性的問題，在智慧方面我們還可以多看看其他經典。
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7 月 26 日 早課
諸位營員大家吉祥：
今天上午十幾分鐘時間，咱們最後一次誦經。我想借用這點時間，把營員提的一些重要問題作一下簡單的解答。
問題一：持戒修行對在家居士是否會造成種種障礙?
答：這對初學者來說可能是，但障礙不是來自持戒，障礙來自於一方面我們看不破，放不下;一方面來自於我們善巧不夠，認識不夠。首先我們要認識到，戒乃正信解脫的根本，是三學之基，萬善之本。所以律宗有言：「戒是無上菩提本，長養一切諸善根。若能堅持于禁戒，是則如來所讚嘆。」這是認識戒的重要性。其次，在家環境造罪作孽墮落的因緣是非常多的，若無戒護，我們的修行、幸福、自在那都免談。在這種時代，有很多人整天宣揚：在新的時代，大家的生活節奏非常快，種種環境變化了，新時代的人就不用持戒了。所以僅僅只學佛的最深的禪理，卻不去持戒，實際上呢是不相應，口說無為，行在有中，自欺欺人。旁觀的人看得非常清楚，他自以為是，所以大家要認識到這點。第三，必須細學詳思，內心放得下，有過失要求懺悔，有困難要乞佛加被。願佛為我們開方便善巧智，一個人有了善巧方便的智慧，一切處自然沒有障礙，之所以障礙的原因就是你的方便智慧不夠。在這一方面，大家回去在生活中，但有困惑，可以來信或電話問一下。不要自作主張，更不要聽那些不持戒而冒充善知識的人的誘惑。第四，要聲明的是，越是持戒精嚴的人越能得到世間人的認可，越能擁有內在的解脫。很多人包括修行人在內，名利之心、我執沒破之前，總希望別人認可。那麼這就告訴你了，持戒會得到人天的認可，同時你會擁有內在的解脫。
問題二：分別之凡夫如何修頓超無分別之聖法?
答：有的人說我不能頓悟，像我這樣顛倒、具足了種種附著、顛倒分別的凡夫怎麼修這個聖法。這個也有經典根據的，這是密宗的一部經典，它說得很簡單很清楚。首先要具足深切的願望，我願求無上菩提，我願意求真正的解脫，同時要深信我們所念的佛號，所持的咒具足無量無邊，不可思議的功德妙法。你首先要有深信祈願，然後嚴淨禁戒，就是凡是作惡的事情，障菩提道的事情不要去做就行了。如果持佛菩薩的名號，以無希求、無疑懼、無欣厭乞舍之心去持，持咒只管持咒，腦子裡的妄想都不要管它，讓它隨起隨滅，而我自己只管念佛號，密契佛心，你漸漸地就會獲得種種微妙的受用。大家回去可以試一試，咱們知識分子喜歡講理，實際上有時理非語言可及，非思議可到。
問題三：不能全身心地投入修行的人怎麼修學佛法?
答：這個我已經講過了，一方面先學習佛法的基礎知識，另一方面你就念觀世音菩薩，很多事情就會漸漸地解決。
問題四：如何把修行落實到當下?
答：咱們老和尚提倡的生活禪四個要點中，第二條就是把修行落實在當下。落實在當下很不容易，不是每人都能落實在當下。這是有前提、有基礎的，不是空口說白話。你回去落實不到，等於沒說，所以大家要把這句話深刻地思維，怎麼才能落實。當然如果有的人言下契入，明自本心，見自本性，於是你妄念頓息，亦或你的妄念仍在繼續，然而它卻猶如白雲，自起自滅與你無關，這種情況也就不設此問，因為你念念都不離當下。如若不然，我們高不成就要低就，從最基本的先受三皈五戒開始，進而受菩薩戒，這個菩薩戒我們在座的諸位都可以去學一學，那可是處理好人際關係、社會關係的最佳方便。禁戒清淨，魔障自然退除，你的福德就培植起來了。這時再去談修定，自然魔障不起，你才能得心應手。否則直接上來修禪定，我的看法只能靜靜心，最多如是，入定入三摩地還談不上。前面的基礎成就了，再修五停心觀，乃至四念處、四禪八定，還有我們近代乃至當代，禪宗道場使用的都是參話頭，到那時不妨試一下。簡單的就是：返觀一句，「念佛是誰?」你剛一追的時候，念佛不就是我嗎?我是誰呢?我不就是我嘛，我是誰?這個時候你心要細，不敢輕易給一個定義——「我就是我，沒了。」那個不行。我是四大假合，這個四大假合百年以後我是誰?明天我不喘氣了，我是誰?你這樣追，內觀的時候才發現這個色身裡面沒有一個我，那這個念佛的是誰啊?好像是那個能夠覺知，能夠思維的靈魂，那個靈魂是個什麼東西呢?你第一次追的時候可能要半個小時，一直要追到什麼狀態呢?追到你的思維已經不能運轉了，追到山窮水復疑無路的時候，你才能見柳暗花明又一村。以後心中一問「念佛是誰?」，馬上就能到那個狀態下，那是一種定的狀態。參的時候一定多向禪和子請教，多向老參上座請教。你經過一定時間的訓練，漸漸地心靜下來了，你再去觀察諸法實相，你才有所體認，你才念念回到當下，你才能任意地觀察到當下的一舉一動，當下的種種幻象，是怎麼去生怎麼去滅的，你自然不受它的蠱惑。這個修定要慢慢來，不要著急，而且修定最好要有善知識的指點。
問題五：如何處理人與人之間的關係，使生活變得安寧和樂?
答：這是非常現實的問題。前面也說到受持三皈五戒，發菩提心，自然的人天歡喜。首先是空界裡的龍天鬼神，擁護我們，看到我們歡喜，即使人見了我們，也會心生歡喜，這是無形的力量。第二，要謙和寡言，不論人非，安閒恬靜，虛無淡泊，這樣能排除一切人障。我們一定要牢記，我們周圍的人只要是凡夫，都具有嫉妒之心，和我們一樣。所以你不要出這個頭，你出這個頭就會遭種種人障。第三，你首先要知道，諸法實相無相，於是乎於一切諸法無求無願。無求無願不是說我不想成佛，不想拜佛，不想做功德。無求無願的意思是沒有一個執著的追求，今天這個事情不乾我心中就很痛苦，沒有「我一定要做個有形的事業給大家看看」，心中沒有這個概念，沒有這種執著，於無執著，自在心中，來廣行菩薩道。所以用安閒恬靜，虛無淡泊來描述我們這種心態。第四，在生活中要修菩薩的四無量心——「慈悲喜舍」。慈者，願諸眾生永具安樂及安樂的因;悲者，願諸眾生永離痛苦及痛苦的因;喜者，願諸眾生永具無苦之樂，我心愉悅;舍者，願諸眾生遠離貪嗔之心，住平等舍。你不要對某一部分眾生愛得不行，也不要對某一部分眾生仇恨得不行，要舍，只有這樣舍，心才能安住於平等，你才安住於法喜、輕安。第五，四攝度人。布施，通過布施令其歡喜;愛語，通過愛語令其歡喜;利行，幫助他。以上三條做到了，周圍的人都會對我們有非常的好感，在這種情況下，我們才能與他「同事」，才有條件引導他走向一條解脫的光明大道。這時候我們的生活自然變得安隱、和樂。
問題六：世態炎涼，五欲橫流，道德淪喪，精神空虛的社會狀態使人覺得前途茫然，怎麼辦?
答：找好自己的位置，定下人生的目標。所謂的位置就是你是什麼身份?我只管我這個身份以內的事情，我這個身份以外的事情不要去追究它，沒有意義，你追究的結果只能給你帶來障礙、煩惱、痛苦。定下我們人生的目標，我是想幹個一二三，還是想獲得幸福安樂?平靜處世，無我利生，其樂無窮。不管它大環境怎麼樣。
問題七：如何發菩提心，什麼叫發菩提心?
答：發菩提心就是為度眾生而願成佛的心。以後別人問你什麼叫發菩提心，你就告訴他：為利有情願成佛。這就是菩提心，是為了度脫一切有情而願意成佛的心。在《法華經》中講到菩薩初發心住，有七種因緣：「菩薩摩訶薩，見佛相好，人所樂見，男可止欲，有大威力，以此故，發菩提心，求一切智。或見神足，或聞偈牒，或聽教誡，或見眾生受諸苦具，或聞如來廣大佛法，或見如來實力難得，以是因緣，發菩提心，求一切智。」這是七種因緣，有的營員聽了咱們夏令營里法師的開示、同道的心得，發了菩提心，亦復如是。
咱們今天的時間到了，今天晚上就珍重道別，以後有緣還會在一起研討佛法。好，大家跟我一起回向：
願以此功德，莊嚴佛淨土。
上報四重恩，下濟三途苦。
若有見聞者，悉發菩提心。
盡此一報身，同生極樂國。
願大家發菩提心，修菩提行，證菩提果。阿彌陀佛。