尊敬的諸位法師，諸位大德同修，大家晚上好。阿彌陀佛!剛才我們第一堂課學習了《華嚴經》裡面對於宇宙方面的一種大約的描述，雖然是非常粗線條的描述，我們從《華嚴》的經文當中，已經能夠體會到我們這個宇宙是這樣的廣袤、這樣的寬廣。我們在這樣的大宇宙當中，是一個非常渺小的個體，雖然是渺小，但是又是跟這個宇宙息息相關。了解這個宇宙真相之後，我們把我們自己定位在大宇宙當中，不要光顧著眼前那麼細小的時空。所以學《華嚴》自自然然能夠把我們的心量擴大，經中常說的「心包太虛，量周沙界」，心量擴大，我們的福報、我們的智慧也隨之擴大，所以學《華嚴》確實有很多的好處。
我們接下來繼續探討第二個方面的專題，是宇宙的生滅。這宇宙是怎樣形成的?怎麼樣發展、演變?最後會不會滅亡?這也是現代宇宙學探討的一個重要課題。在當今時代宇宙學當中最富影響力的，可以說是大爆炸宇宙學的理論，這是美籍蘇聯物理學家伽莫夫在一九四六年創建的。這個理論大致是這樣說的，我們這個宇宙是在大約一百五十億年之前，在一個很微小的、密度很高的、溫度很高的基點那裡爆發出來，這就是所謂的大爆炸。那個小點爆炸之後逐步形成我們現在的宇宙，而且這個宇宙還在不斷的擴張，也就是這個爆炸的慣性力還在不斷的進行。因為這個體積，從原來很微小的一個體積，現在爆炸演變出那麼廣大無限的宇宙，這體積已經增加無限倍，溫度也隨著下降，原來是超高溫，沒有辦法想像的溫度，現在已經冷卻下來，相繼也就出現了我們現在所看到的星系、星球，有恆星、有行星，甚至有生命，這就是佛法里講的有情眾生和無情眾生，這麼出現的。這是科學家大爆炸理論所做的詮釋。
這個理論提出來，當然它有它的弊端，可是確實是找到不少的證據來證明這個理論，譬如說現在我們科學家觀測到的宇宙確確實實是不斷的在膨脹，向外膨脹;換句話說，它既然是膨脹，那總有一個膨脹的最開始的原點，它肯定是從一個點慢慢膨脹起來的。這樣推斷，估計這個宇宙是從那一點爆炸出來的。而且物質也是從密度高到密度低來進行演化;換句話說，我們這個物質是不斷的往外膨脹，所以它的密度愈來愈小，就好像一個爆炸的趨勢一樣。另外還有關於宇宙紅移的現象，這個都是物理學裡面的範疇，我們就不多的涉及。還有各種各樣的，譬如說觀測到太空當中的各種微波、輻射，種種的跡象，似乎都支持著大爆炸宇宙學的這個理論。
可是有很多根本性的問題，大爆炸這個理論沒有辦法解決，譬如說，這宇宙既然是大爆炸發生的，那爆炸之前是什麼樣的狀態?這個沒辦法解答。這個爆炸是怎麼引起的?這個宇宙不斷的膨脹，那膨脹到最後會是什麼樣的結局?這些根本的問題現在的理論也沒有辦法圓滿的答覆。
我這裡姑且引用美國太空總署(就是NASA)一位物理學家叫做奧敦沃博士，他描述這個宇宙在爆炸之前、形成以前那種狀態是什麼樣的。他說，宇宙形成以前的狀態，既沒有時間也沒有空間，甚至連真空都沒有，這個狀態並非我們一般心目當中所思量的空無狀態，這是科學家告訴我們。換句話說，我們沒辦法想像那種狀態是什麼樣子，因為它沒有時間，也沒有空間，就是六祖講的「本來無一物」，一物都沒有。因為有物它就必定有時間、空間這些性質，它根本都沒有，空無。可是空無，物理學家也說，並不是我們心目當中所思量的那種空無狀態;也就是說，我們根本想像不出那個空無的狀態是什麼樣的狀態。我們在腦海里概念當中所想的空、所想的無，不是那個樣子的，這佛法里講什麼?「言語道斷，心行處滅」，根本就是不可思不可議，就那種狀態，沒有辦法用語言來描述，沒有辦法用思惟來想像。這個宇宙本來狀態，佛法里講一切現象都是「唯心所現，唯識所變」，是自性變現的，所以它變現的那個體，佛法用自性、用法性、用真如等等這些名詞來描述。這個比科學家強，科學家他找不出這些詞，但這個詞也不是真正的描述，它只能是一種勉強的說法，因為說是說不出來的。
所以佛，你看他描述這樣的一種本體的特性，他用「八不」來描述。「八不」是什麼?不生不滅，這兩個;不常不斷，這兩個;不一不異，這又兩個;不來不去，這八不。不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去，就是它沒有生也沒有滅，它不是永恆的，也不是中斷的，不是一個也不是多個，它不來又不去，就這麼種狀態。大家想，能不能想出來是什麼狀態?想不出來，佛告訴我們不可思議，不可思就是你不能想，不可議不能說;換句話說，我講這麼多都是廢話，明明說不可思不可議，還在思還在議，這沒辦法。所以佛是方便說，還能夠講一講，但是不能執著語言，也不能夠執著我們這種想法、我們的思惟，這才有可能看到咱們的父母未生前本來面目，這就是宇宙未生前本來面目。所以科學家似乎感覺到有這麼一點訊息，但還是差得很遠。
所以宇宙怎麼來的?《楞嚴經》上有這麼一句話講得好，說「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，你看佛講話多麼簡練，簡簡單單幾句話把整個宇宙怎麼形成都告訴我們了。諸法所生，就是一切宇宙萬有的現象唯心所現，這個心是我們的真心，不是我們心臟那個心，那個不是真心，那個心怎麼能現?也不是我們這個能思考、能想像，在《中峰三時繫念》裡面講的緣慮心，不是那個心。是什麼心?是靈知心、是真心，每個人本來就有，只是因為迷惑了而不能證得這個真心。但是宇宙確實是這個心的作用，唯心所現，宇宙是這麼現出來的，包括一切因果，大到世界、小至微塵，無限大、無限小，整個宇宙因心成體，因為有了心才有這個體;換句話說，物質世界怎麼來的?物質世界是因為心所現出來的，因心成體。
換句話說，我們的心能改變物質，因為心是創造物質的本體，很多宗教裡面把這個本體稱作神、稱作上帝、稱作阿拉。實際上不管你用什麼代號、用什麼名詞去稱呼它，都是那樣東西，它是我們宇宙的本體，所謂造物主就是我們的真心。你看日本江本勝博士，他這十多年來做的水實驗給我們證明了，發現什麼?人的心念對於這個物質結構會改變。他用水來做實驗，水結晶，假如我們用善念對水，它的結晶非常美;我們如果用惡念對水的話，水結晶就很醜陋，證明心對於物質有這樣的一種能量，能改變它。為什麼能改變?因為一切物質因心成體，心產生的，當然心能改變它。
我們講了，我們想善、想惡這個念其實是一種意識心、緣慮心，能分別、能執著的。你剛才不是講這個能分別、能執著的緣慮心是我們的真心嗎?實在講能分別、能執著，我們現在能思惟、能想像的這個心，它的體還是真心，因心成體，什麼都是，不止物質世界，連精神世界的體還是真心。所以佛稱我們這個思惟分別執著的心叫妄心，妄心還是真心，不僅妄心是真心，一切萬事萬物都是真心所現的，換句話說，它跟真心還是一不是二。佛常常用夢來給我們做比喻，因為這個事情非常難懂，如果佛不用比喻，我們真的很難明了。這宇宙，我們現前這所有的物質、人、桌椅板凳，你看這個圖書館裡面放了這麼多書，這實實在在的，哪是我的心變出來的?它本來就有，確實難理解，怎麼說它是我的心變現的?佛用夢來給我們做比喻。夢，大家都發過夢吧?都做過夢，晚上睡覺一閉眼開始作夢，你看作夢的時候你不是夢到山河大地?你可能很殊勝，夢到來到淨宗學院，坐在這麼莊嚴的講堂裡頭，旁邊有《大藏經》，這麼好的同學都坐在一起，聽著鍾老師在那瞎白活，都是在作夢，你夢到了。請問一下，到底誰在作夢?你見到種種的夢境，見到人、見到事、見到物從哪來的?我們作夢的心變現的，因為我們心在作用，所以夢境就產生了。
現前，我們現在是在作夢還是不在作夢?這個咱們先別提，莊子曾經講的，莊周夢蝶，到底是自己夢到蝴蝶還是蝴蝶夢到我?咱們不要跟他兜圈子，我們就看現前，不管它是不是真的夢境，但是它的作用是一樣的，有這個現象就好像有夢境一樣，有夢境就有心，沒有心絕對沒有境。我們現前的境界肯定有心，這個心是什麼?我們的真心。唯心所現，所以看到境界，我們就能推測肯定有心、肯定有這個本體，沒有本體不會現出境界。我們好像能夠明了了，大概是這麼個道理。然後您能理解《楞嚴經》裡所說的，「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，這句話真的就把整個宇宙形成的原因告訴我們。
《華嚴經》裡有類似的說法，在「菩薩問明品第十」裡面有這麼一段經文講到，「法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物。眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有」。這兩段經文講的就是宇宙的根源，宇宙的根源從哪出生的?法性所變現的。法性本無生，示現而有生。法性是不生不滅的，它是永恆，可是我們六根，眼耳鼻舌身意，沒辦法去攀緣它、沒辦法接觸它，所以常常說法性空寂，就是因為我們六根沒辦法去接觸。眼見不到，耳聽不到，鼻子聞不到，舌頭嘗不到，身體觸摸不到，意，意念都想不到，所以咱們不能想，一想肯定沒辦法接觸到法性。可是它的作用就是示現，它能生能現，示現而有生，所以這個有生就是我們這個宇宙。怎麼生成的?示現，就像作夢似的。作夢的心能不能找到?找不到，你拿那個作夢的心給我看看，找不找得出來?找不出來。可是示現而有生，你肯定有作夢的心，才會有夢境出現，你才會有示現，才會生夢境出來。
可是這個作夢的心，是中無能現，亦無所現物。你要去找找不到，這個能現的心在哪?找不到。既然能現的心都找不到，所現的物哪裡是真實的?你說夢境哪裡是真實的?明明夢到有好吃的、好穿的，想要。就好像有一個笑話，一個酒鬼非常愛喝酒，有一天晚上作夢，他喝醉了，作夢，夢到他在家裡，有人送來一瓶好酒，他非常歡喜，然後跟老婆講：趕快把這酒去溫熱了，拿給我喝。他老婆拿走了。結果很久很久都不回來，他等得著急了：怎麼還不回來?結果一著急，他醒了。醒了之後他非常的後悔，剛才不要叫老婆拿酒去溫熱就好了，我就咕嚕咕嚕喝掉了。愚痴凡夫就是這樣子，本身就沒有所現物，酒哪有真實的，夢境當中的酒哪是真的?如果從這個不是真實的東西裡面，你要找真實，你想得到真實，錯了，這打妄想。我們現前一切萬事萬物不都是這樣嗎?師父常講的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，無所有不是說你真什麼都看不見，不是，夢境，夢境是無所有。是看到好像有，明明看到那瓶酒，不能說沒有，看到了。看到怎麼樣?它還是無所有，還是畢竟空，它沒有實體的，夢境當中哪有真實的?不可得，你想喝酒還是喝不到。說老實話，他喝了酒還是沒喝，夢境當中哪有喝酒?不可得，所以你得和不得都是不可得。我們明白了就得放下，你得不到的，得放下。畢竟空的，得放下，無所有的，得放下，放下你就得自在。咱們的煩惱都是因為放不下來，就跟那酒鬼一樣，想要還得不到，後悔這就是煩惱。認識了之後，根本沒有煩惱出生的地方，本身就無所有、畢竟空、不可得。
這些東西、這些事物怎麼得到的，怎麼有的?下面一句經文講，眼耳鼻舌身，心意諸情根。就是因為我們有這六根，六情就是六根，眼耳鼻舌身意，它有強大的分別執著的作用。本身這個宇宙，一切空無性，就好像作夢似的，一切都沒有的，都是無所有、畢竟空的，真實是這樣的。可是我們，妄心分別有，有了妄心這就是迷，以為它真有。六根接觸六塵境界，它開始分別、開始執著，把它固定下來以為真正有，以為東西真能得到，以為真有人對我好、真有人對我不好，真有順境、真有逆境，真有善人、真有惡人，這都是以為的。妄心分別有，這個分別是來自什麼?來自妄心。所以真正明了這個道理，眼前這些六塵境界，色身香味觸法，就是說你所看到的、所接觸到的，統統是虛幻的，大夢。那何必在這種虛幻的境界裡面去自尋煩惱?順境的時候起貪愛，逆境的時候起瞋恚，人家瞪我一眼心裡還不高興，這自尋煩惱，真叫「天下本無事，庸人自擾之」。所以你看《華嚴經》裡講到的，給我們揭示宇宙人生真相，不僅是告訴我們這個宇宙人生真相，還告訴我們明了宇宙人生真相，我們應該怎麼做，怎麼樣用心，怎麼樣能夠得大自在。
我們再來看看科學家他們對宇宙是怎麼描述。他說宇宙最初形成是這麼一個原點，這個原點有多大?根據他們的數學計算，這個宇宙最初形成，就是爆炸還沒開始、馬上要開始爆炸的一剎那，那個點有多大?它的直徑有十的負三十三次方(10-33)厘米。十的負三十三次方(10-33)也就是(0.00……001)零點零零零零(三十三個零)一厘米，就是公分，這個概念咱們恐怕沒辦法想像它是怎麼樣小的一個程度。如果用一個比喻來說明可能能夠理解，比方說我們從頭上拔一根頭髮，這根頭髮算它橫切面的直徑。譬如這是一根頭髮，它的直徑假如是零點零一毫米，這個比較細的了。這個頭髮平面直徑上能擺多少個這麼個宇宙原點?可以擺一百萬億億億個這樣的原點，一百萬後面三個億;換句話說，一根頭髮裡頭，它的直徑就含容著這麼多的宇宙的信息。
我們現在的宇宙這麼大、無限大，所包含的信息內容跟最初的時候那個原點的信息內容完全一樣，平等平等，只是一個大一點、一個小一點，一個是濃縮的、一個是比較稀鬆的，就這麼個區別，所以我們才知道，真叫大小不二。你看看《華嚴經》裡面賢首大師所立的十玄門，其中有一個叫「微細兼容安立門」，這是講什麼?大小不二，大小平等。經上比喻大至須彌山，須彌山不是在我們地球上，剛才我們提到的單位世界的中心就是須彌山，這個是很大。咱們別說是須彌山，拿我們地球上最高的山峰珠穆朗瑪峰，夠大了。須彌這麼大，可以放在一個芥菜子裡頭，叫「芥子納須彌」，為什麼?大小不二，芥菜子不小，可以容納須彌山;須彌山也不大，可以放在芥菜子裡頭。這點如果我們很難理解，我舉一個比喻，你看咱們淨宗學院圖書館有《大藏經》，一部《乾隆大藏經》一百二十一冊精裝本，現在可以把它放在一片CD上面，CD夠小了，可是它含的信息內容跟《大藏經》一百二十一冊完全平等，大小不二。現在更了不得，計算機的晶片很小很小，它能夠存著好多部的百科叢書，《四庫全書》都能存在裡頭，大小不二。
《華嚴經.十回向品第二十五》裡面有這麼一句經文說，「一毛孔中悉明見，不思議數無量佛，一切毛孔皆如是，普禮一切世間燈」。這段經文講什麼?是講大菩薩的境界，他們能夠看到這樣大小不二的無障礙的法界。他怎麼樣?在一個毛孔裡面，人體最小的一個單位用毛孔來代表，一個毛孔裡面可以看到不思議數的無量佛，無量無邊的佛。每一尊佛的教化區是一個佛剎，像釋迦牟尼佛娑婆世界有十億個銀河系，這一個佛剎。他這裡是不思議數，就是你想都想不到這麼大的數目，無量的佛、這麼多佛剎在哪裡?在一毛孔當中。你想想，這個講絕了，大小不二，小的這麼小，大的這麼大。而且是不是一個毛孔能夠現這麼多佛剎?一切毛孔皆如是，全身這麼多毛孔，每一個毛孔都能現無量無邊的星系、無量無邊的佛剎。大菩薩還有這個本事，能夠進入這毛孔當中無量的佛剎裡頭去禮拜「世間燈」，世間燈是佛，在裡頭禮佛，供養諸佛，這可了不得。
這一點我們可能覺得很難理解，實際上，為什麼大菩薩能夠在毛孔中佛剎去示現、去禮佛、去供養如來?假如說這些佛剎(這些剎土、世界)是真有，它是真實的，大菩薩也進不去;就是因為這些佛剎是虛幻的、是影現的，所以大菩薩能夠進入這無量的世界裡頭。
末學這兩年來都在攝影棚裡面習講，也講些儒釋道的經典。我講課在攝影棚里沒有聽眾，只是對著攝影機講，今天還算好，很久沒看到大家的臉了，平時都是在那個小屋裡頭對著攝影機，別人看不看得到也不知道，只能夠是琢磨著大家的表情怎麼樣，所以剛開始還是覺得挺彆扭，後來就習慣了。後來講著講著突然有個悟處，像大菩薩說可以到無量佛剎去示現，去禮敬諸佛，那我們在攝影棚里講經，同步的傳到網上，這全球有多少同修這時候打開計算機同步的來觀看，他們計算機里不就影現著我們的形相嗎?大家看這個銀幕，你看上面不是有我的樣子嗎?一部電視機就有我的一個樣子，兩部電視機有兩個樣子，一萬台電視機，一萬台計算機，有一萬個鍾茂森，這也是無量;可是鍾茂森沒動，還在那攝影棚里，他居然能夠進入千家萬戶做示現。其實我沒這個本事，我也沒真有這個本事示現，可是這叫法爾如是，本來就是這個樣子。
大菩薩他在諸佛剎土示現，他也沒想著我要去示現，他有想他還是凡夫，這妄想分別執著沒斷。他什麼?應眾生心，現所知量，眾生想看打開計算機，他就有了;關了計算機，他就沒了。可是你說他有也好、沒也好，有的時候也沒有真有，他沒真到你家裡來;沒的時候他也沒真沒，他還存在，信息號在這個空間當中永遠存在，打開計算機就有。你看不來不去、不生不滅、不一不異，不是一個，也不是多個，你說鍾茂森是一個還是多個?說不出來，打開就有。我們舉個比喻體會一下，這就是經上講，菩薩是怎麼樣進入無量無邊佛剎去度眾生的，他就是這麼度的，真身沒動，法身不動，可是在一切剎土示現無量無邊身，去禮敬無量無邊佛。佛也是示現，也是這樣影現出來的，眾生也是影現出來的，就是這樣的一種境界，非空非有。你說它真實，它不真實，像夢境一樣;你說它沒有，它又有，明明看到。咱們慢慢去體會，這叫華嚴境界。
所以世尊，你看給我們講出這麼一種境界出來，這個科學家就講不出來。科學家講得太實在了，以為宇宙真的就從那麼一個點爆出來，變成我們現在的宇宙，那都是因為有執著，把它定死了，所以沒有辦法去體會真正宇宙的真實相。所以我們用心不能夠執著，不能夠著實。科學家他們講到，這個宇宙爆炸速度是極快的，它在十的負三十三次方(10-33)秒之內，這個原點就爆炸出來，擴張了十的二十六次方(1026)倍，這純粹都是天文數字了。舉個比喻來講，在一千分之一秒當中，很短，一千分之一秒，這個微粒已經擴張到比我們現前太陽系還要大的這麼一個空間，嘣咚一下就變這麼大，已經沒辦法想像這種速度。
佛家講我們宇宙是一時頓現，科學家好像有這樣說，似乎有點相似，可是比起佛講的一時頓現還是有很大距離。佛告訴我們宇宙怎麼來的?一時頓現，這個頓現不是擴張，是一下子就有。現在無量無邊的大宇宙，一念就現前，一時頓現，也是一時頓滅，所以生滅都是極快速的，瞬間就完成了。包括我們現在的時間和空間，都是在這宇宙當中的。時間也是空間，科學家講是第四度空間，還有更高的第五度、第六度，一直到上面第十一度，現在科學家承認的十一度空間。那個空間我們沒辦法想像，我們能想像的只有四度空間，就是長寬高這三度，再加上時間，四度空間，這能想像。再到五度，想不出來了，什麼樣子想不出來。不管是多少度，理論上是無限度的空間，都是這一念喀嚓產生的。所以科學家他沒有辦法超越這個，他說宇宙在不斷的擴張，擴張是有時間概念的，時間本身也是這一念產生的;換句話說，這一念裡面就產生著無量的時間，過去、現在、未來，產生無量的空間。
現在科學家觀測到了一百五十億光年以外的世界，跟現前地球上發生的種種事情，同是這一念中產生的，而且同時在一念當中就滅掉了，宇宙就是在這樣瞬間的生滅裡面相續。咱們為什麼覺察不出這宇宙好像在不斷的跳，一下生一下滅、一下生一下滅，為什麼我們看不到這樣的情形?原因很簡單，因為它生滅速度太快了。我們師父常用一個比喻，就是看電影，電影底片。老式電影用放映機，放映機燈光一秒鐘開關二十四次，換二十四張底片，底片不斷的往前前進，燈光不斷的開合，把這個底片放映到銀幕上，你就看到了電影，電影好像人物在相續，這有情節、有內容。實際上，你看它的底片一張一張的，前面一張不是後面一張，後面一張不是前面一張，每一張各個都是分離的，只是因為它在相續，所以你看出好像有電影的情節發生了，裡頭有空間、有時間，有人物、有事情，有物質、有精神，都在這個影片當中反映出來。實際上什麼?它的本體就是各個底片不同，因為太快速，一秒鐘二十四張，我們就被矇騙了，以為這個宇宙本來它就是這樣的相續，實際上不是。
佛給我們講這個生滅的速度，他在不同的經典裡面有不同的說法，這都是方便說。譬如說在《仁王經》裡面講，他說一彈指六十剎那，一剎那就有九百生滅，這是講念頭的生滅。念頭的生滅產生宇宙的生滅，一個念頭生出一個宇宙，這念頭滅掉了，宇宙也就滅掉了。就好像底片，這一個底片放在銀幕上，燈光一熄，這個銀幕上什麼都沒有;馬上又換第二張底片，再把它放到銀幕上，這第二個情景現前了。我們的生滅就是這樣，念頭一起來就好像燈光開了，底片打到銀幕上，念頭一熄滅，燈光熄滅了，銀幕上什麼都沒有;再換第二張，第二個念頭又起來了，又打到銀幕上，我們看到宇宙了，念頭一滅，宇宙又沒有了。
念念在相續，所以宇宙就在相續，而且它速度很快，一剎那。一剎那有多少?他講一彈指六十剎那。一秒鐘我們算四彈指，彈得快的可以彈四下。一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，也就是說六十乘九百再乘上四，這一秒鐘四下，四彈指，總共一秒鐘有二十一萬六千次的生滅。諸位想想，一秒鐘二十四張底片，我們的眼睛都被矇騙了;現在告訴你一秒鐘二十一萬六千次的生滅，請問您老人家怎麼能看得出來這個宇宙是在閃、在生滅?你看不出來，所以你看到這個宇宙好像在持續。我們人有壽命，這持續相續相;地球也有壽命，地球現在壽命是四十六億年，銀河系也有壽命，宇宙也有壽命，這些壽命是相續的相。實際上，真正的壽命有多少?二十一萬六千分之一秒，《仁王經》上告訴我們的。
彌勒菩薩跟佛有一段對話，那講得更加徹底了，比二十一萬六千次更快。是這樣說的，「佛問彌勒：心有所念，幾念幾相識耶?彌勒言：舉手彈指之頃，三十二億百千念，念念成形，形形皆有識。識念極微細，不可執持」。這個我們相信彌勒菩薩講得更真實。你看佛問他，這心裡頭有念頭，這粗的念頭，譬如說我現在想吃飯，這一個念頭很粗，這個粗念裡面有多少個細念，幾念?這細念。幾個相?幾個識?相是物質世界，識是精神世界，所以說我們一個念頭裡頭有多少個細念?多少次的物質世界和精神世界的生滅?佛問我們這麼高深的問題。這彌勒菩薩才能回答，彌勒菩薩是唯識專家，他說什麼?舉手彈指之頃，也就是四分之一秒，三十二億百千念，三十二億百千，一百乘一千是十萬，三十二億百千就是三百二十萬億，這麼多個念頭，那是指細念。每一個細念念念成形，這個形是物質世界，每一個細念都有物質世界產生。這個世界是什麼世界?我們現在的宇宙，嘩啦一下宇宙就現前了，不是說膨脹，從小到大，沒有那樣，一下就現前。每一個物質世界裡面都有精神世界，形皆有識，識是什麼?見聞覺知。所以這個宇宙就是這麼樣的極快速極快速生滅產生的。念極微細，不可執持，這種境界太微細了，這念頭太微細、太快速了。你想想，一彈指三百二十萬億次的生滅，一秒鐘乘上四，就是一千二百八十萬億次生滅，我們怎麼可能感知這宇宙是假的?我們能感知的只是它的相續相而已。所以你要知道，真的，一切法不可得。
家裡有很多財產，以為得到了，沒有。那財產怎麼來的?一念產生了，跟著這一念滅掉了，那個財產就沒了;沒了，第二念又產生了，只是因為你念頭在相續，那個財產就好像在相續。你擁有它十幾、二十年，甚至擁有它一輩子，那是你的相續，那是假的，真實是什麼?念念在生滅。前一念的財產跟後一念的財產不一樣，你想執著哪個財產?這裡講的不可執持，「持」是保持，你保持不住，「執」是執著，你根本沒得執著，前一念後一念不一樣，所以前面一個宇宙跟後面一個宇宙都不一樣，請問你執著哪一個?
所以真正明了這個道理，一定要放下控制、占有的念頭，要放下那種貪慾，為什麼?你貪不到。你貪到了那你就儘管貪，可是你貪不到，貪不到且不說，你這貪心產生的業將來墮三惡道。三惡道也是念念成形，什麼念?貪瞋痴的念，念念相續，三惡道就相續了，可是在三惡道裡面咱們不知道那是假的。我們人，當人都不知道是假的，當三惡道那更加不知道，更愚痴了。所以就在這種虛幻的境界裡面受苦，看到地獄裡面的刀山火海，什麼?念念成形，不斷生滅產生的，就是因為我們念頭不肯斷，所以他的境界不能斷。就好像我們剛才舉出的那個淫慾重的人，看到了火柱，把它看成是美女，抱上去，死了，死了還生，生了之後又看到，念頭沒斷。念頭沒斷，境界就不斷。地獄，你一墮進去說無量劫，為什麼無量劫?這無量劫裡面念頭一個都不斷，念念都是貪瞋痴，沒斷過。什麼時候地獄沒有了?你貪瞋痴沒有了，一下嘩啦就沒了。
就像釋迦牟尼佛跟我們講的一個例子，他過去無量劫前也墮過地獄，墮到那個抽筋剝皮的地獄。看到那些跟他在一起被抽筋剝皮的眾生很苦，產生了一念慈悲心。他在地獄裡面，要輪到他來抽筋了，他跟獄卒講，他說，大哥，你多抽我一根筋，我代他們抽，我真的看到他們太苦，不忍心，反正要抽就抽多一根。你看跟鬼卒談判。地獄裡的鬼卒可不跟你來這一套，喀嚓，拿起狼牙棒一棍子就打下去，把釋迦牟尼佛前生這個眾生打死了，一死出地獄了。為什麼?他貪瞋痴沒有了，他一念慈悲心地獄相就滅了，念念成形。所以明了這個道理，我們才知道，原來宇宙是這樣形成的，千萬別控制占有，不要執著，一執著自找苦吃。今天時間到了，我們這個專題還沒講完，明天晚上我們繼續來做研討。講得不妥之處，請大家多多批評指正，謝謝大家。