此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。
這道理亦是這樣，圓影和二個月，都是病眼所成，都是虛妄不真。故現在要憑什麼來說，誰是燈?誰是見?何況還要分別，不是燈，不是見呢?
圓影和二個月，皆是病眼所成都是虛妄。根身和器界，亦因見精妄動而生，所以亦屬妄影。吾人從無始以來，把自己的真見，墮在妄見中而不自覺。如能打破無明，知道一切境界都是虛妄，那麼這個能見之見精，亦不是真，這就叫作「見見之時」，真見見徹妄見的時候，能「見見」的，能見妄見的，自然不是妄，所以說：「見非是見」，真見不是這個妄見。
云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至於三十四十五十。
眾生有同分妄見，和別業妄見。別業妄見就是由惑現，加上業招，即造業受報。又好像在夢中，執為實有，妄生苦樂，這便是別業妄見。同分妄見，只是由惑現，沒有業感，好像迷惑有虛空，依空立世界。前文舉眚目燈影，有眚目才能見燈影，這就是別業妄見。現在舉惡緣災象，一國同見，彼國不見，這就是同分妄見。
什麼是同分妄見?就是眾生同惑現成的妄見。阿難!現在舉一國來作譬喻。在這閻浮提洲里(閻浮提在須彌山的南面，四大洲名，也就是南瞻部洲)，除大海水，中間平原陸地上，有三千洲。正中大洲，是閻浮提中心點，自東而西，由南及北，估計大概有二千三百大國，其他小洲，亦在鹼水海中，其間洲之大者有三百國、二百國，洲之小者則有一二國。中者則有三十、四十或五十，不一定的。
阿難。若復此中。有一小洲。祗有兩國。唯一國人。同感惡緣。則彼小洲。當土眾生。睹諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適佩玦。彗孛飛流。負耳虹霓。種種惡相。
阿難!就在這閻浮提洲里，假若有一小洲，只有二國，所感果報不同。其中一國的人，因為同感惡緣，即災難不祥之事，為該國眾生同見。可是鄰國都不見，這都是由妄惑、妄業、妄現咎徵，只是應在這國，而不應在別國。好像最近美國東部，旋風為災，死傷數千人，而西南部全無事。此即應在東部，而不應在西南部也。
或者看見二個太陽或二個月亮，這皆是不祥之兆。古語說：「天無二日，民無二君」。在中國古代，夏朝桀王暴虐的時候，天空忽然出現二個太陽，夏朝因而滅亡，這便是凶兆。
其中乃至暈、適、佩、玦。惡氣環繞月亮叫做暈，黑氣遮蓋月亮叫適，白氣在旁邊叫佩，半環叫玦，這都是月的災象。中國歷史記載：月暈七重，漢高祖在平城受匈奴重圍之難。光芒遍射而長的星叫作慧，即掃帚星。芒氣四出而短的叫作孛星，從空中橫過的叫飛星，光象下注的叫流星，這是星辰的災象。如史載春秋時代，宋襄公不仁而兆星隕如雨。秦始皇殘暴而兆慧星偏出，這亦是不祥之兆。惡氣在太陽之上叫作負，在旁邊叫作耳，雨後對日有彩色叫虹霓，在早上出現的叫虹，晚上出現的叫霓，這些是屬於太陽的災象。總之，在太陽太陰附近出現異象，都屬不吉祥之事。
但此國見。彼國眾生。本所不見。亦復不聞。
古人說：「國之將興，必有禎祥;國之將亡，必有妖孽。」又說：「一人有慶，兆民賴之。」這就是說：國家元首，如有福報，老百性亦受益;如無福報，老百姓亦受災殃。所以古代的君王，負責一國之興衰。亦即是同一時，同一地的人，同受相同的果報。
現在同一洲中，取二國作為比較。因一國不足以顯妄，二國同見天象有災，亦不足以顯妄。但是現在，只這一國看見災象，而第二國的人，非特不見，還復不聞。這便證明，一國皆見是同分，彼國不見是屬妄見。
阿難。吾今為汝。以此二事。進退合明。
阿難，我現在再為你以這二件事的因緣，二事即眚影及災象，或進或退，用種種道理，互相譬喻，來詳細顯明妄見的毛病。
阿難。如彼眾生。別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖現似境。終彼見者。目眚所成。
阿難!好像那一類眾生，有了別業，即目生眚，就有了妄見，所以看燈光中，現出五色圓影。雖然好像眼前現出實在的境象，但詳細推究，徒是幻有，非實在的境象。這都是眾生目有眚病，故產生種種圓影之妄見。
眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。
目有眚病的人，在視覺上就發生毛病，叫做勞相。看見五色圓影，並不是燈上之色，亦不是燈光所造之色，只是眚病所發出的勞相。然而能夠看見眚病之真見，本來是沒有病咎的，亦即是自己本有的見性，是從來沒有毛病的。
例汝今日。以目觀見山河國土及諸眾生。皆是無始見病所成。
好像你今日用眼睛來看見山河國土以及一切眾生，這皆是無始以來，見病所成之影，和眚病所見圓影是一樣的，亦即是說：所見根身器界之相分，和能見的見分，都是根本無明妄動而成業識，轉本有之智光，成為能見的見分。於無相真理中，妄現所見的相分。所以要知道，見分和相分，都是根本妄見所造成。
見與見緣。似現前境。元我覺明。見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。
「見與見緣，似現前境」：見就是見分。見緣就是所見相分。能見見分，和所見相分，似乎都清清楚楚地現在眼前的境分上。好像圓影和災難，看是實有，但終是眚病所造成，和我們本來覺性，是全無關係的。
「元我覺明，見所緣眚」：追尋根本，原是我們本來的真覺，墮在無明之中，遂起見相二分之妄。將覺明變為無明，見即轉相之見分，所緣即現相的相分。這個見是眚見，所以就有所緣而生出種種妄見和妄相，這都是由無明之力轉真見而成妄見。
「覺見即眚」：非但所緣之見是眚，而覺明所發之能見亦是眚，因為是依無明而生。無明是虛妄，沒有實體的，所以亦即是眚見。
「本覺明心，覺緣非眚」：我們這個本覺妙明真心，能夠清清楚楚地覺察到見分和相分兩緣都是虛妄。那麼既然能夠覺察到見相二緣之虛妄，就當然沒有眚病了。
覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。
「覺所覺眚，覺非眚中」：這個能覺得眚病之覺，即是真覺，當然沒有毛病，不會墮在眚病當中。
「此實見見，云何復名，覺聞知見」：既然沒有眚病，那就是真正能看見，見精帶妄之真見，亦即是妙明真心，怎可以叫作世間之見聞覺知呢?
我人不可執妄為真，亦不可將真作妄。如果認見聞覺知為心，則被所覆，不能看見精明覺體。應該知道真心離不開見聞覺知，亦不屬見聞覺知，才有超脫之一日。
是故汝今見我及汝。並諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。
佛對阿難說：因此你現在，看見我法相美好，又看見你自己身體，並諸世間、山河大地、十類眾生(本來十二類，除了無色無想不能看見，故存十類)。即凡聖以及依正世間所有一切，都是你見性中有妄見，所現之妄影。因為見有眚病，而不能夠看見眚病之真見。
如果自己迷惑未除，縱然能看見如來真相，依然是見帶眚病，所以說：『眼中猶有翳，空裡見花紅。'
彼見真精。性非眚者。故不名見。
彼見，即能看見眚病之見，已經離開妄，故叫作真。純一無雜就是精。性非眚者，就是真性不變隨緣，隨緣不變，能為見相所依，但不為見相所變。它的真性是不墮眚妄之中，所以叫做非眚。既然不是眚，就不叫作見。
一切眾生，不明所見身界，皆是自心別業的妄影，本來無實，所以凡夫深生取著，二乘深生厭離，都不是解脫之道。應知惑業所現，妄體本空，就不會生執著，亦無可厭離，能這樣就終日對境，亦不會被境所轉。
阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。
阿難!好像那一國眾生，共同業力所現成的妄見，看見種種災象，例如那眚病人，獨自所看見的五色圓影一樣，即同分是妄，別業亦是妄。
一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所見不祥。同見業中。瘴惡所起。
一個人所見的圓影，是因眚病所現成。一國人共同所見的災象，所遭遇的天災人禍，都是共同業力的惡緣所發生。瘴惡所起和看見圓影，是一樣的道理。瘴惡就是眾生共同作惡業纏結虛空，障蔽日月星光，所以有種種不祥的災象。並非日月星辰自生災象，而是由眾生共同作惡業，所現果報。
俱是無始見妄所生。
見妄就是無始以來，一念不覺而有無明，而生妄境。由見妄故，就起攀緣的念頭，妄想取捨，而造惡業。故同分業和別分業，都是無始以來，真見墮在妄見中，而生出種種妄見。
例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。並洎十方諸有漏國。及諸眾生。
又好像閻浮提內，三千洲中，以及四大海水，娑婆世界和十方有有漏國土，所有眾生。
同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。
這所有有漏眾生，即末了生死眾生，本來都是無漏的妙明真心，本覺明體。因受了無明遮蔽，就幻現出種種虛妄見分，就變為見聞覺知。又幻現出種種虛妄相分，就成山河大地，以及一切萬象。既然以無明為因，惑業為緣，因緣和合，因此就成和合而妄生，和合而妄死。
為什麼叫妄生妄死呢?因本來無所生，因四大假和合而有生相，故曰妄生。本無所死，因和合而有生相，亦因和合而有死相，故曰妄死。
若能遠離諸和合緣。及不和合。則復滅除諸生死因。
上面所說依報和正報，依報是山河大地、房廊屋舍。正報是一切眾生。依報有成、住、壞、空。正報有生、老、病、死。什麼叫成住壞空?在我們這個世界上，一增一減，叫做一劫。從八萬四千歲，每一百年身高減去一寸，壽命減去一歲，減到壽命十歲為止。然後再增，亦是每一百年，壽命增一歲，身高增一寸，增至八萬四千歲，這叫做一劫。一千劫叫做一小劫。廿個小劫成一中劫，四個中劫成一大劫。世界成的時候，要有廿個小劫。住亦是廿個小劫。空和壞亦是廿個小劫。四個中劫合起來就成一大劫。有正報上則有生、老、病、死。生死又有二種，一叫分段生死，一叫變易生死。分就是你有你份，我有我份。段就是你有你的形態，我有我的形狀，每人不同。凡夫有分段生死，二乘有變易生死。變易就是：念念遷流，念念生，念念滅。二乘證果者，已了分段生死，但變易生死還未了。生死是以無明為因，業識為緣，因緣和合，故有生死。
所以經文說：苦能離開別業妄見之惑業俱全的和合緣，和離開同分妄見之有惑無業的不和合緣，就能滅除二種顛倒的生死根本。
圓滿菩提。不生滅性。清淨本心。本覺常住。
既能了知同分別業二緣，緣屬虛妄，不執實有，就能滅除生死根本。生死因既然滅除，就能得到圓滿菩提，不生滅性的清淨本心，亦就是真心本覺，常住不變的自性。
阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。
阿難!你雖然已經明白本覺妙明真心，不是因緣性，亦不是自然性。但還未明白這個本覺妙明真心，原非和合所生，亦不是不和合所生。因為非因緣，就不是從他生。非自然，就不是自生。非和合，就不共生。非不和合，就不無因而生。這證明覺元真心，是離諸生相，而且是清淨無染的。
阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。
阿難!我現在再舉出世間的塵相來跟你說明：因為你還在執著，以為世間的一切，都是眾生的妄想心與四大和合，遂造成種種因緣性。因此而自己生起疑惑，以為是證菩提之心，亦從因緣而生，和合而起。當知世間是屬有生之法，當然從因緣和合而生。但菩提是無生法，所以不是從因緣和合所生。如果菩提是有生相，那就不得叫做菩提了。
佛為阿難詳細指出這真見，是證菩提的因地心。這心亦即如來密因，是從來不變的。不變自然不屬和合而生，所以不應自生疑惑。
則汝今者妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。
則你現在的妙淨見精，是與光明和合，還是與黑暗和合，是與能和合，還是與塞和合?
若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。
假若和明相和合，現在你看見光明，顯現在你面前，那麼何處雜和你的見相呢?見精是能夠分別的，究竟是雜何形象呢?
見精是屬內心，光明是屬外境。如果雜和在一起，亦應該可以辨出。好像朱紅色的顏料和白色的麵粉，摻雜在一起，朱色便失了深紅，麵粉失了純白，都為非紅非白。現在見相和明相，摻雜在一起，究竟作何色相呢?
若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。
假若不是見精，怎能看見光明呢?如果說看見光明，就是見精，又怎麼可以把見精來看見見精呢?
凡說和的必定有二物，先相離而後相合，方成「和」的意義。現在如果見相和明相和合後，究竟是見抑不是見?如果和合後，明相不是見，那就無所見，怎能見到明?如果和合後，明相即是見相，既是見相，又怎能看見自己的見相呢?亦即怎能看見自己能見的自性呢?
必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。
假若以為能見的自性是圓滿無缺，那又何必與光明和合?如果說光明是本來圓滿的，也就不需要和能見的自性和合在一起啊!
見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。
如果說能見的自性和光明是不同的，那麼摻雜在一起，當然失去它本來的樣子，亦失去見性和光明本來的名字。好像水和土摻雜在一起，就失去水和土的名字，轉叫做呢了。其實見性是屬有情識，光明是屬無情識，兩相混合，當然失去本有的名義。所以你認為和光明相和合的義理，是不對的。至於通和暗，以及群塞這次是一樣的道理。
複次阿難。又汝今者妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。
再則阿難，你現在還是認為妙明清淨見精，是和光明合，還是和黑暗合，是與通和合，還是與塞和合?
阿難前迷見性是因緣自然，現在又迷見性是和合相。故佛舉出種種譬喻，來破其顛倒。
現在很多人以為，佛說一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，就生起狂妄心，認為人人已經是佛。那麼我亦就是佛，成佛哪有這樣容易?佛具三身四智，你有多少身?多少智?佛有五眼六通，你有多少眼?多少通?你是什麼佛?真是大言不慚!欲成佛是要認真照佛法去修行。釋迦佛是經過多少困難和時間，才能成佛?在雪山苦修六年，你現在連六天都不能，怎可說是佛，這都是狂妄顛倒!
若明合者。至於暗時。明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。
假若說是與光明相和合，那麼到了黑暗的時候，已沒有光明，這個見精就不能與黑暗相和合。既不能與黑暗相和合，又怎麼能看見黑暗呢?如果說看見黑暗的時候，見精是不與黑暗相和合。那麼，與光明相合之時，也應該看不見光明。既然看不見光明，又怎可說與光明相和合的時候，知道是光明不是黑暗呢?由此可知黑暗、通達和壅塞，亦是一樣的道理。
根本明暗是二，見性是一。明暗是有生滅，見性是無生滅。有生滅和無生滅是不能相合的。
阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。
阿難又向佛說：「我現在再三思惟，這妙覺元明之見性，本來就是清淨之體，跟那些塵相——明和暗、通和塞及心念思慮等即六處識心，確實亦漠不相關，那就不互相和合吧!」這裡阿難不敢用決定辭，只用似是而非來請問。
佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。
見性是不生滅，阿難用有生滅來比較不生滅是不對的。故佛說：「你現在又懷疑到你的妙覺真心，與世間的一切，是不相和合嗎?」我再問你：「你的見精是不與明相和合?不與暗相和合?不與通相和合?還是不與塞相和合?」
若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。
假若不與明相和合，那就見精和明相，必有一條邊際隔開。你不妨慢慢地觀察，何處是明相?何處是見精?在見精和明相兩者之間，以何處作為它們的界限?
阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。
阿難!如果光明的這一邊，必定沒有見精在見，那麼光明與見精，就會如風馬牛之不相及，各走極端，自然不會知道光明所在之處。處尚不知，怎能知道他的界限?界限不成立，那麼你之不相和合的道理，也不會成立。由此也知道，暗和通，及諸群塞，亦是一樣的道理。
又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。
上面之合，是混合之意。現在之合，是合在一起。
阿難!又若這妙明見精不是和合的話，那麼，是不與明和合，不與暗和合，不與通和合，還是不與塞和合?
若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。
如果不和明在一起，那麼見性和明相，便成乖背不相立。一屬性，一屬相，各不相干。好像耳朵和明相，了無關係，不相接觸;耳朵是不能分別明暗的。
見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。
見精尚且不知道明相所在的地方，它怎能分別暗與不暗，和合與不和合的道理呢?由此可知暗與通，及諸群塞，亦是一樣的。
阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。
阿難!你還未明白所有一切外邊浮塵境界，一切幻化相。幻是不實在，化是變化，忽有忽無。看上去如實有，其實都是虛幻的名相。當處出生，依幻而生，也隨處滅盡——亦依幻而滅盡，沒有實體可得。然而其性則真，都是從常住真心，妙覺明體所生。但由真起妄，由妄就生出見分和相分。
如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。
像這樣的道理，乃至五陰、六入、十二處、十八界。
五陰：色、受、想、行、識，也就是五蘊。
六入：眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是六根。
十二處：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，再加色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵和法塵。
十八界：六根、六塵，再加上六識。根塵相對便生出六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。
這種種色法心法，都是從因緣和合，虛妄而生;因緣不和合，就虛妄而消滅。
心色諸法，唯心所現，所以佛告阿難：「汝身汝心，皆是妙明真心中所現物。」又說：「不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。」俱屬依他起性，依他似有，觀相實妄，於本無生滅中，妄見生滅。如果執實有，則成遍計所執性。如果能了知依他起性是虛幻的，遍計所執性亦是本來虛妄的，那麼當下即是圓成實性了。
殊不能知生滅去來。本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。
因迷惑的緣故，所以完全不能知道身心世界，如生滅去來之相，本來都是如來藏性，常住妙明，不動周圓，妙真如性。
如來藏：即眾生同具本覺之性體。此性隱沒而不顯現，只是含藏在眾生心中，所以稱作如來藏。常住妙明不動周圓：即藏性之德相。本無去來，叫作常住。不屬迷悟，叫作妙明。本無生滅，叫作不動。無處不遍，叫作周圓。含這四種德相，就稱為妙真如性。
性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。
在常住真心，妙明性體，即在如來藏性，真如性裡面，求去和來、生和死，那是不可得的。迷時便有去、來、生、死。覺悟了，認識自己本來面目，常住真心妙明性體，就能了生脫死，哪還有什麼去來生死可找呢?