◎謙虛恭敬為入道之本
虔敬而自遜，有的翻譯為恭敬而謙讓，虔誠恭敬和謙虛。
《大方等大集經》裡說：「善男子，有三十二法，向菩提心而得增長……十七者，供養恭敬師長和上有德之人……菩薩若能增長是法，必得阿耨多羅三藐三菩提。」這個《大方等大集經》說善男子有三十二法，可以使菩提心增長，其中第十七法為供養恭敬師長和尚有德之人。有德這個「德」不是說年齡大，這個德是指什麼呢?一般指五德，是指出家人和世間修行佛法嚴持戒律的人，他們稱為有德之人。「菩薩若能增長是法」，就是說你能夠按照這個方法去做，「必得阿耨多羅三藐三菩提」，這是果位，也是正定。
《佛說觀佛三昧海經》：「若在家人孝養父母恭敬師長，調心令軟。心若不軟，當強折伏令心調順，如調象馬不令失御。」佛在《佛說觀佛三昧海經》講啊，在家人孝養父母，恭敬師長，要調心令軟。心若不軟，當強折令心調順，就像調順馬似的。這裡講的恭敬父母和恭敬師長，和我們現在儒教說的完全是兩個概念。佛法是從真理講，儒教只是儒家的思想，換句話說，它是從世俗的方面講，它不能解脫，所以也不是真理，它只是世俗的一種善法。所以這裡講的恭敬父母、恭敬師長，不光是要恭敬的問題，更主要的是我們能夠從恭敬得到最高的法益，而得到解脫，這是最主要的。
《大寶積經》：「菩薩有四法得離諸難，值無難處，值已不失，能修佛法，何等四?一者菩薩謙遜其心柔軟。」第一就是菩薩謙遜，其心柔軟，不是假謙遜，而是真謙遜。為什麼他謙遜?因為他心柔軟，心裡沒有對眾生，或所有的眾生起嗔恨，而是一種柔軟，一種喜悅，一種無我。心地柔軟的人是什麼人呢?是菩薩，他心裡是柔軟的。柔到什麼程度為柔軟呢?誰能說一說什麼叫柔軟?哪位居士想一想，看誰能說?你說。
一居士：什麼叫慈悲心?幫助別人，對別人有利益的事多做，無利益的事要少做，不為自己求安樂，但願眾生得離苦。是凡別人有困難的，馬上伸出手，這叫慈悲心。對任何人都是平等的，沒有高低之分，都是一視同仁，這樣就叫發慈悲心……
有道理，講得不錯。還有誰能說一下?後面的說一下。
一居士：那就是打不還手，罵不還口，污辱也當沒有那回事，污辱你時就當說阿彌陀佛就行了。
你說。
一居士：是同體大悲，無緣大慈。
答得都不錯，特別後面這個居士答得非常準確。這個其心柔軟是一種無我的心，只有無我的心，才能其心柔軟。那什麼是無我呢?因為他見到了法界的真實相，不再有「我」了，雖然這個人存在，但這個心已經沒我了。他有沒有眾生呢?他也沒有眾生。所以說沒有眾生相的人才會有「無緣大慈，同體大悲」。
無緣大慈，同體大悲。沒有相了，這個心柔軟到什麼程度呢?像虛空一樣，再沒有任何自我的這種想法，而且他能隨時隨地的為所有的眾生去犧牲自己的生命，化成為眾生的幸福。哪怕眾生一個小小的要求，他都願意去為他奉獻生命，他不會再計較有我這個得失。但他的心裡有沒有眾生相?沒有眾生相，這個心才叫真正的柔軟。
所以菩薩這個心達到這種程度，「其心柔軟，凡見眾生常言善來，和顏悅色，先意問訊，與之共語，言常含笑。」就是說他這個心看到任何人都會有一種真誠的微笑，不會有虛假的。像什麼《弟子規》講的，見人說話留三分。他不會有那種想法，不會，他是完全的直明，就是特別透明，沒有任何隱藏的東西，心和眾生是一體的。
這種菩薩謙虛到其心柔軟，謙虛和柔軟，只是名叫謙虛，名叫柔軟，實際上已經超越了，世間法沒有什麼可以比喻他的。這種修行非常殊勝。這種情況作為居士能不能得到呢?是完全可以得到的，只要我們在家修行，能夠嚴持戒律，嚴持五戒，而且不斷地攝住六根，有一天就會得到這種喜悅。
那時候他的心不會退轉——學學佛又想不修了，不會那樣，他不會退轉了。換句話說，就是我們常說的發菩提心。我們平時口頭說發菩提心，那是口頭語，天天說發菩提心，但是行為上一點沒有。而且那個心都是從嘴裡說出來的，嚴格來講，那不叫發菩提心。發菩提心應該是從心裡自動生起來的，不是人為地去做作的。通過思惟、通過想而生起來的，那都不是菩提心。因為嚴持戒律而得到的那種心，叫菩提心。因為戒是無上菩提之本，沒有戒，你生出任何心，也不是菩提心。表面上說得挺好，像體清老和尚講的，那是「牙疼咒」，只不過是說一說而已。
我們能夠其心柔軟，就會見到眾生常言善來。就是說你來了，他都是一種歡喜。「善來」是什麼意思?就是歡迎的意思。不管你怎麼來，是想跟我要東西啊，還是想來發難，他都會是一種喜悅。「和顏悅色，先意問訊，與之共語，言常含笑」。這種含笑不是裝出來的，而是自然生出來的。我們看到佛陀的像非常莊嚴，但你仔細看，佛從來沒笑;但你離老遠一看，佛就像是笑。佛是修來的那種自然的笑，令人心裡廣闊和真誠。如果修到這個，必然是最吉祥。