◎第六偈
時間：二〇一一年六月二十四
地點：遼寧省海城大悲寺
聽眾：各地居士
今天講第六句偈子。上面已經講完了序分，講完了第五個偈子，下面講第六個偈子。第六個偈子的經文是這樣說的：
【遠離諸惡趣謹慎勿飲酒於法無放逸此為最吉祥】
◎戒除造惡
第一句是「遠離諸惡趣」。遠離諸惡趣，有的翻譯為「不樂諸惡行」或「邪行須禁止」。此句話的意思就是遠離不善、禁止罪惡的行為，此句巴利文的原意有「放下、戒除、遠離和避免等」。「避免和戒除造業」的解釋是「避免惡和戒除造惡」。
「避免惡」的意思指內心不傾向於惡念，更要減少惡念的生起。唯有這種「避免惡」之心存在時，持續的惡念火焰才不會燃燒起來，就是貪嗔痴火不能燃燒。
「戒除造惡」這個「惡」也有念成「惡(wù)」的，好惡(wù)就是好惡(è)的意思，也是多音字。戒除造惡指的是從身口意去戒除惡，避免惡之心和戒除身口造業同時存在。但有時戒除的出發點可能是因為風俗或傳統。
例如，一個人不偷盜，是因為想到會令家族或家庭蒙羞而不造作，這便是「風俗的戒除」。就是說有的不造業，他為什麼不造業?他怕家人丟臉，或家族也丟臉，特別有的是怕給自己的兒女帶來種種的蒙羞，或是怕叫世人指著脊梁骨，沒法出門。所以他本來有造惡的機會，但他不去做。這樣叫什麼呢?風俗的戒除。這個「戒」是戒律的戒，「除」是除掉的除，這是風俗形成的戒。由於世間的風俗，它也有善的一部分，用這個方法來控制自己造業。
一個謹記戒律的人，他有更好的「戒除」原因。他會如此想：「啊!這會使我破戒。」這種戒除就是「嚴格的戒除」，對一個聖人來說，這種戒除是很自然的。就是用戒律要求自己，就知道自己這個事情不該做，不能做。對我們凡夫來講是這樣的，但對聖人來講是什麼樣的?他自然而然的，你叫他做也不可能，他也不能去做。就是他所有的行為——他沒有造業的心，更沒有造業的行為。這叫什麼?戒除。就是戒的力量是最大的。
聖人——他不用說守戒律，自然就在戒律之中。為什麼我們要學戒呢?我們都知道學戒是要成佛，要成為聖人，所以說學戒就是成為聖人的行為。聖人是什麼行為?就是有戒律的行為。持戒的人就趨向聖人。一個不守戒的人，還說能持戒、能修行，能成為聖人，是絕對不可能的。所以這裡大家一定要清楚，只有持戒的人才有可能成為聖人，不持戒的人是不可能成為聖人的。因為他不具備成聖人的標準和基礎，或是他也不具備聖人的本質。
有的人雖然持戒挺勉強，挺費勁，但他終歸已經趨向了成聖道的結果，向那個因果去了，已經種下這個種子了。所以說戒律是「無上菩提之本」，也就是這個道理。所以說有戒的行為就是聖人的行為。佛經講，戒就是佛，佛就是戒。如果不持戒是什麼?那是魔的行為，甚至是畜生的行為，地獄的行為。
所以這個行為就不用說人的行為，就算是畜生，有的都持戒。過去我閉關的時候，每天中午過齋，我都要留一點食物給老鼠，那老鼠就上我跟前來吃。給一點，它叼住就跑了，完了馬上又回來，反正我吃完它也折騰完了，天天這樣。後來給我做的菜里，放了一個辣椒，我尋思辣椒給它吃不吃?它連聞都不聞，說什麼都不吃。後來我又給它姜，給姜也不吃。你看老鼠都守它的戒律，我估計吃辣椒啊，它可能受不了;要吃薑呢，有味，可能怕被別人抓到。它有它的「戒律」，是吧?你想一想，老鼠都得守戒律，何況作為我們人來講，有這麼高的智慧更該守戒。
對於一個聖人來講，守戒是太自然不過的事情了，這是他的本分也是他的本質。他就是這樣，戒就是他的法身，也可以說是他的化身。所以說戒是無上菩提之本，這句話一點都不錯。現在有一些不法之徒，他說持戒是執著。他可能是按照地獄那個角度說的，按照那個角度可能持戒確實是執著，因為他不怕下地獄，是吧?他說：「你們太執著!下地獄就下唄!」他可能是那個想法。但我們怕下地獄，所以他說我們執著。有的他是這麼講的，他說「你們太執著了，執著不能成佛。」這是騙人的，他把佛的本質已經給改變了，怎麼可能成佛?
所以戒律是成佛的第一標準，如果不持戒是什麼呢?為外道，外道法。不管你修得多麼好，甚至你修的能在虛空中飛行，說：「我修的有神通了，這一瞬間，在虛空中我能跑多遠。」或是在虛空上能站著等等。但由於不持戒，你的結果是什麼?墮落外道里，墮落羅剎道。羅剎道雖然有神通，但他絕非正道，所以墮羅剎道。
不持戒絕不是佛法，也可以說不持戒絕非聖人!戒律是聖人法。所以說不管你是佛教內部也好，還是外道也好，不持戒不可能成為聖人。有的人稱某些人是聖人，你看他持戒否?既然不持戒，他怎麼可能成為聖人?或是持戒不嚴謹，他怎麼能成為聖人?所以用戒律衡量一個人是否是聖人，是很正確的，很方便的。所以說在末法時期，我們衡量一個正修和不正修，正確和不正確，用戒律來衡量是非常正確的。