佛說四十二章經講記第八講
淨界法師講述
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第十二章舉難勸修
佛陀在這一章共舉出二十種困難事情，以勸勉我們修學。一般人的生命沒有目標，一天過一天，做事遇到困難就放棄了。這段經文的「難」是有主動的正面意義，所謂的「難能可貴」，也就是說，以下的二十種事情的確是困難，因為它違背凡夫的習氣，而在困難中能成就，這種功德尤為殊勝，故以這「難能可貴」的因緣，勸勉我們努力行之，所以佛陀這裡所說的「難」，有勸修的涵義。
佛言：「人有二十難—貧窮布施難;豪貴學道難;棄命必死難;得睹佛經難;生值佛世難;忍色忍欲難;見好不求難;被辱不瞋難;有勢不臨難;觸事無心難;廣學博究難;除滅我慢難;不輕未學難;心行平等難;不說是非難;會善知識難;見性學道難;隨化度人難;睹境不動難;善解方便難。」
消文藕益大師說，這二十種困難因緣是後後超勝前前，後面功德超越前面的功德。這二十種難可分為三大科，第一科約修善，第二科約斷惡，第三科約度眾生。在菩薩斷惡修善度眾生的廣大行中，有二十種難能可貴的功德應該要去成就：
貧窮布施難：生長在生活資具貧困環境的人，他又能修學布施，這樣的功德特別難能可貴，因為他的布施直接影響到他的生存。也就是說，有財富的人能布施很多錢財，功德不一定大，因為所布施的錢財不會影響到生活的相續。但貧窮人即使是少許的布施，這會直接影響到生命的生存，所以貧窮人少許的布施，所得到的福報特別廣大，因為他的布施心力特彆強，所以貧窮人能修學布施，功德尤為殊勝。
豪貴學道難：這是生起出離心。富豪尊貴的人，若能生起修學聖道的道心，這也是特別尊貴。豪貴的因緣使人忙碌，在忙碌中很難修學佛法，所以在複雜的人事因緣中能放得下，生起出離心，這道心比一般人堅強，所以功德也特別殊勝。
棄命必死難：這是講到精進心。一個人所珍視的是自己的生命，在修學佛法過程中，譬如持戒過午不食，或持其它的戒法，因而威脅到自己的生命，仍能堅持所受持的法乃至犧牲生命，也在所不惜，這樣的功德也特別殊勝。藕益大師說，一個人會棄命必死，他內心應該有明確的皈依處，才能有這種力量，因為凡夫都是以生命為皈依處，現在他有另一個皈依處，所以才能夠放棄生命。譬如中國的聖人孟子說：「生命是我所珍貴，仁義也是我所珍貴，假如這二者不能兼得，必定要選擇一樣，我寧可放棄生命而追求仁義。」這就是孟子的名言—捨生取義。為什麼他願意放棄生命而追求仁義呢?因為他認為仁義比生命更珍貴，所以一個人能棄命必死，他內心中應該有高超的見地，才能做到別人之所不能。
得睹佛經難：這是說明智慧心。我們在十方世界的無量因緣中，「十方世界無量覺中，妙法明旨不可得而聞也。」在無量眾生中，我們能得到人身，又能遇到佛法，這也是特別的尊貴，因為不能遇到佛法就不能開啟智慧，若不能開啟智慧，生命只能跟著感覺走，只能根據數十年的經驗來判斷生命的取捨，而不能吸取十方諸佛菩薩的高超智慧，這樣的生命實在非常遺憾。所以能得睹佛經，直接吸收先聖先賢的智慧，這件事特別尊貴。
生值佛世難：在個體生命的流轉中，我們大部分都是生於佛前佛後，若能生長在佛世，得到佛陀的親自教化，這更是特別的尊貴。有些人對淨土法門有誤解，他們誤認為修淨土是為追求極樂世界的七寶池、八功德水、黃金鋪地等美妙的莊嚴，雖然這是莊嚴的境界，但並不是重點，求往生淨土主要是為了見佛聞法，因為留在娑婆世界，根本不可能見到佛陀，只能見到佛像，若要等到彌勒菩薩下生成佛，那要經過一段很長的時間，所以求生淨土是為了親近阿彌陀佛，這一點值得我們注意。若生長在有佛住世的地方，這是一個非常殊勝的因緣。前面是約修善，以下約斷惡來說。
忍色忍欲難：這是斷除貪慾。若遇到男女的美色，或各種美好財富資具境界現前，自心能安忍不動，這件事也是特別尊貴。
見好不求難：這也是斷除貪慾。若見到種種的利養好處，本來是可以非理的得到，但內心能守住本分，不起非分之想，這件事也是特別尊貴。這裡對貪慾的對治，能「忍色忍欲，見好不求」，是因為內心有觀照力，能了知五欲的過患，「譬如美食，夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。」世間的五欲與佛法的功德莊嚴是不同的，有福報力的人追求五欲，他雖然能得到這五欲，但一定要付出慘痛的代價，雖有福報享受五欲，但也會在享受五欲的快樂中，造作煩惱，造作罪業，有如美食夾雜毒藥，吃下美食時，也同樣吃下毒藥，來生就會因為享受這五欲的快樂，而付出刀山油鍋的代價。若能如此觀照，就能把貪求五欲的心，轉成希求佛法的功德，在佛法中修學持戒、布施、拜佛，心中也能產生快樂，而這種快樂沒有過失。所以同樣是樂受，當然要選擇沒有過失的樂受。所以這裡的安忍是透過智慧的觀照，而善知取捨，這忍不是勉強的忍，強忍是不能持久的。
被辱不瞋難：這是瞋心的調伏。若被他人非理的羞辱，內心不起瞋心，這也特別的尊貴。藕益大師以觀察「隨緣消舊業，更莫造新秧」，來對治瞋心，觀察自己之所以會被羞辱，是因為內心中累積了某種罪業，當這罪業遇到因緣成熟時，就會被釋放出來，因此在被羞辱的過程中，這是在折損罪業，如是作「隨緣消舊業想」，就能調伏心中的瞋心。總之，我們在斷惡時，無論是在調伏貪心或瞋心，都要有理性的觀照現前，以理性來疏導自己的情緒，所以觀照力是很重要的。
有勢不臨難：這也是瞋心的調伏。如自己是道場的大執事，雖有勢力來壓迫別人，但待人處事是依止謙卑而不是依止勢力，這件事也是特別尊貴。因為有力量能仗勢欺人，但自己並不這樣做，這是內心有慈悲心。
觸事無心難：這是無痴，這無痴是根本無分別智，這種智慧在複雜的人事因緣中，能消除自己的得失心。若在佛堂打坐，沒有人事因緣的干擾而安住在無心，這並不尊貴。在歷緣對境時，能觀察一切的人事因緣是無常、無我，而安住在我空、法空的真如理中，這件事就特別的尊貴。
廣學博究難：這也是無痴，這無痴是後得有分別智。若能廣泛學習，又能會歸一念心性，做深入的思惟觀察，這樣的修學佛法是特別尊貴。
除滅我慢難：這是調伏慢心。慢心是「恃己所長，高舉為性。」一般初學者沒有什麼資糧，不容易起憍慢心。若是精進用功者，如有布施、持戒、禪定等資糧，他有了這些資糧後，又沒有修我空觀，他就仗恃這資糧而高舉自我，這就是我慢，認為自己在世間上是特別的尊貴。當我慢心生起時，「謙受益，滿招損」，他的福報就會開始受折損。所以一個人要保持福德智慧資糧，隨著生命的增長而不斷的進步，唯一的方法就是保持謙卑，把自己的姿勢站低一點，這對自己永遠有好處，自己的福德智慧資糧才會在各種因緣中，不斷的增長進步，所以說「謙受益」。
不輕未學難：這也是調伏慢心。對於未學的初學者，不要輕視他。
藕益大師說，有四種因緣不可輕視：
(一)火雖小不可輕：星星之火可以燎原，所以火雖小不可輕視。
(二)龍雖小不可輕：龍長大後，可造成廣大水災。
(三)王子雖小不可輕：因為他是王子，有一天會繼承王位，做大國王，他有大自在威勢力。
(四)沙彌雖小不可輕：僧團里的沙彌、沙彌尼，現在看起來好像沒有什麼資糧，但他(她)只要不放棄努力，不退失道心，總有一天會成為大和尚、大和尚尼，住持一方，廣度眾生，所以沙彌雖小也是不可輕視。以上四種的眼前因緣並不殊勝，但皆有潛力，故不可輕視。
心行平等難：這是調伏我見。在差別的人我因緣中，心能保持平等，不認為自己特別高貴。
不說是非難：這是調伏法見。對唯識、天台、中觀等各種法義的差別相，能融通會歸一念心性，這也是特別的尊貴。到這一段為止是滅惡，以下說明度眾生。
會善知識難：會是如法的親近，能親近善知識也是特別尊貴。藕益大師說，一個人的是非情見不忘，決不能如法親近善知識，智者大師在小止觀中也提到這個觀念。我們在修學佛法中，一定要吸取別人的經驗，因為有些人在某方面的確有殊勝的功德。如果是生長在正法時代，善知識都是聖人，他們的身口意皆清淨莊嚴;但在末法時代，善知識雖有戒波羅蜜功德、禪定功德、智慧功德，他的身口意也有一些過失。譬如我們是貧窮眾生，我們想要追求珍寶，若生於正法時代，這珍寶都放在乾淨的處所;但在末法時代，珍寶卻都放於垃圾堆中，若要取珍寶，就必須忍受垃圾的臭味;若放棄尋求珍寶，自己依舊貧窮。所以「會善知識難」，親近善知識要「見德不見失」，重點是學他的功德，不必計較他身口意的微小過失，如此保持厚道感恩的心，自己才能受益。
見性學道難：若依止我空、法空的無所得心為根本，了達煩惱可以斷除，善法可以成就，依止這甚深見，修學廣大行，這也是特別尊貴。
隨化度人難：這是修大悲心。能隨順眾生，觀察其根基，知道他心中的好樂，以善巧方便度化他，這件事也是特別尊貴。
睹境不動難：這是修忍力。度化眾生除了要有大悲心，忍力也是很重要，《法華經》說：「坐法空座，入慈悲室，著忍辱衣。」這是成就法師的三種功德。
善解方便難：前面「隨化度人難」是約著觀察眾生的根機，這「善解方便」是約著法來說，如能善解唯識、天台、中觀的善巧方便來度眾生，這也是特別的尊貴。
釋義以上二十個殊勝困難之事，藕益大師總結說：「難易之別在於一心」。前面的難是約著外在的環境，如在貧窮環境中，生布施心很困難;生長在富貴境界，學道困難。環境的確會影響我們的內心，但真正關鍵在於這念心的智慧。我們想到達彼岸一定會遭遇障礙，假如在修習種種的斷惡修善度眾生中，沒有般若的方便，則很難到達彼岸。我們修學佛法不是從零開始累積，而是夾帶煩惱障、業障、報障的因緣而開始起修;這念心性在無量劫的流轉中，每一個個體生命受種種顛倒的薰習，累積了眾多的煩惱障、業障、報障，所以我們是從這負面的力量中起修的，這三種負面力量會有反彈作用力，過去所造的殺盜淫妄的罪業，現在雖已不做，但已經做過的罪業累積在心中，它會不斷的障礙你;此外，色身果報體的老病死，它也會不斷的障礙你，這就是所謂的難，若要突破這些困難，須仰仗我空觀法空觀的智慧觀照。修難行道如是，修淨土亦復如是，所謂的臨終正念難。藕益大師在《彌陀要解》上說，臨終時是一個人障礙最嚴重的時候，平常的煩惱或病痛都比不上臨終時的嚴重，因為臨命終時，一生的善惡業力都表現出來，所以臨終時是亂心位，心非常擾動，今生的因緣要消滅，來生的因緣還沒出現，這時的心是內憂外患。這時「云何應住，云何降伏其心呢?」我們可依止佛號，佛號是自己的皈依處，但依止佛號也不是很順利，念佛時會有很多的障礙現前，所以這時以我空觀、法空觀的般若智慧來破除障礙，是非常重要的。我讀黃念祖老居士《無量壽經》的註解，他說有些人臨命終時，十念可往生，有些人十念不足以往生，而需要很多念。黃念祖老居士說，若能依止般若波羅蜜，臨命終時障礙雖現前，這時若能觀察「因緣所說法，我說即是空」，內心安住在清淨本性，對如夢如幻的障礙，不隨妄轉，如是十念即可往生，因為這障礙不能障礙你。若沒有般若的方便，把這些因緣所生法當做真實看待，則十念還不足以往生，須先花時間破障，然後再念佛感應道交。所以「難與易」中，外在的環境是一個因緣，但藕益大師說：「難易之別，在於一心。」內心是否有般若波羅蜜的甚深見，這才是關鍵點。
第十三章問道宿命
以下有三章，佛弟子對斷惡修善提出問題，請佛開示。這一章共有二個問題，一是問聖道，一是問宿命通。
沙門問佛：「以何因緣，得知宿命，會其至道?」
佛言：「淨心守志，可會至道;譬如磨鏡，垢去明存。斷欲無求，當得宿命。」
消文沙門問佛陀說：「什麼因緣成就宿命通，什麼因緣成就聖道?」宿命通是了知過去生命的種種差別因緣，知道自己過去生是在三惡道，或在人天，哪些人是自己的父母，哪些人是恩人或冤家，了知這些過去的因緣。宿命通是觀察有為法，聖道是觀察無為法，能契入我空、法空的真理。
佛陀回答說，成就聖道有兩個因緣：
(一)淨心：淨心簡單的說是調伏現行煩惱。雖然我們內心累積很多煩惱的功能，我們先不處理這些已經累積的煩惱功能，而先處理心與境接觸時，所表現出貪瞋痴的現行煩惱，故先斷現行再斷種子。若要斷現行煩惱，心中必須要有戒定慧的法寶，在煩惱現前時，以持戒斷除身口的現行，再以持咒或念佛的力量，斷除意業的現行煩惱。當然在斷煩惱時，若有觀照力會更有力量，觀照「因緣所生法，我說即是空」，如是來淨化心念。
(二)守志：堅守自己的志向。修行是錯綜複雜的過程，有時順利，有時遇到障礙，在出現障礙時要保持最初的發心，堅定的走下去。
如是一方面努力調伏煩惱，一方面絕不放棄自己的志向，如此就能契會聖道，為什麼呢?「譬如磨鏡，垢去明存。」鏡子本身是有光明，但被灰塵所遮蔽，若能除去灰塵，光明自然顯現，修心修聖道的道理亦復如是。
「斷欲無求，當得宿命。」若要成就宿命通，就要斷欲無求修禪定，這是依止持戒斷除身口欲望的造作，其次依止禪定斷除意業對欲望的追求，成就禪定就有宿命通。
釋義藕益大師說，提問題沙門的重點是在神通，但佛陀先回答聖道，再回答神通，所以佛陀是提醒他先要成就聖道，重點是在聖道，再成就神通。剛開始修行時先不要急著成就神通，因為有為諸法若沒有空觀的基礎，知道的事情愈多，障礙也愈多。若知道過去百千萬劫以來，哪些人是自己的冤家，哪些人是自己的親屬，內心更難平靜下來。所以智者大師一再強調，空、假、中三觀中，先修空觀，再修假觀，最後修中觀。所以問的人是先問宿命通，再問聖道，但佛陀卻先回答聖道，要他先調伏有所得心，再修假觀，成就神通知道過去、未來的事情，這是修學的次第。
第十四章請問善大
沙門問佛：「何者為善?何者最大?」
佛言：「行道守真者善，志與道合者大。」
消文沙門問佛陀，哪些是清淨的善法，哪些是圓滿的法?一個是問本質的清淨善良，一個是問量的圓滿。佛陀答說，若能行道，內心生起戒定慧的廣大行以斷惡修善，這「行道」是在佛堂的靜中修學;「守真」是歷緣對境時，能把所修的道，在心中生起觀照力與調伏力而守住「道」，這就是善。這善法在什麼因緣能圓滿呢?「志與道合者大」，若戒定慧能與我空、法空真理相應，這戒定慧就廣大圓滿，能從有為功德轉成無為的功德，這稱為大。
釋義對善的定義，一般講善是指善業，如布施、持戒的善業;但這裡所講的善—「行道守真」是指善念，佛法認為善念比造善業更重要。如一個人在佛堂打坐修止觀，好像什麼事也沒做，但他正在生命中栽培非常珍貴的善根。若你今天能修行善業，是外在因緣力量所促成，但你心中沒有善根，當因緣改變時，就不能修善了，因為你這善法是假借外在的因緣而成就，你只能在平順環境裡，在種種因緣具足時才能修善。這個人整天在佛堂打坐，修止修觀，好像什麼善法也沒做，但其實他是在「行道守真」，以後他之所以能生起廣大善法，是因這時所栽培的善根，而且以後修善時，無論是在順境或逆境，他都能行善，因為善法是從內心所發動出來的。因此這裡佛陀所解釋的善法是比較深入，這是指善念。所以佛陀的涵義，培養善念比積集善業更重要，因為有善念一定可以修善，能修善不一定有善念。
第十五章請問力明
沙門問佛：「何者多力?何者最明?」
佛言：「忍辱多力。不懷惡故，兼加安健。忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明;未有天地，逮於今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞。得一切智，可謂明矣。」
消文沙門問佛，什麼因緣能產生廣大力量呢?這力量是指福報，福報大者，他的生命就有堪能性有力量。又問什麼因緣能產生光明?有了光明智慧能知道什麼是善，什麼是惡;什麼事該做，什麼事不該做，所以這光明是指智慧。
佛陀答說，一個人能依止智慧產生忍辱波羅蜜，對他人的羞辱能安忍不動，這個人能產生廣大力量，為什麼呢?這有二個理由：
(一)不懷惡故，兼加安健：一個人能忍辱，內心不起瞋心，心情經常心平氣和，所以他內心是安穩強健的。我們雖修布施、持戒，造作種種的善業，假設沒有忍辱，善的功德很容易遭受破壞。譬如你本來念佛或靜坐都修的很好，但若發一次脾氣，念佛念不下去，靜坐也坐不住，內心躁動不安。所以內心能不起瞋心，對自己有很大的幫助，因為內心能安穩快樂，又強健有力。以上是約內心的功德，以下約外在的功德。
(二)忍者無惡，必為人尊：若能修忍辱，對眾生不懷惡念，廣結善緣，未來成就尊貴的果報。
「心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。」智慧的獲得，佛陀分為二個次第，首先成就根本無分別智。成就智慧，起初是以空觀智慧消除心中的煩惱，當然這空觀要有持戒、修定的廣大行為基礎，以空觀消滅煩惱污垢，內心清淨而沒有瑕穢煩惱，這是最為光明的清淨心。以上是修空觀而獲得根本智，有了根本智就很容易修假觀產生後得智。後得智是什麼相貌呢?「未有天地，逮於今日。」這是從無始以來至今日的百千萬劫時間。在空間上，十方世界一切所有，「無有不見，無有不知，無有不聞。」眼睛都能見，內心都能了知它的前因後果，耳朵也能聽聞種種的差別音聲。「得一切智，可謂明矣。」一切智包括根本智與後得智，得一切智是世間上最有光明智慧的人。
釋義佛陀講六度，在講完布施、持戒後，他一定要講忍辱。為什麼要修忍辱呢?《大智度論》說，布施、持戒有如珍寶，在得到珍寶後，須有一間庫房來珍藏這珍寶，才不會被盜賊所偷竊。所以雖努力積集功德，假如不修忍辱，容易起瞋心發脾氣，「瞋是心中火，能燒功德林。」修功德時很辛苦，但因沒修忍辱，而破壞了功德，這是非常可惜的，所以說忍者多力。
前面佛陀講福德偏重在布施，這裡講的福德偏重在忍辱，這應該如何分別呢?如果是初學者，布施、持戒就很重要，因為自己沒有什麼資糧，也不太可能發脾氣，起初自己會很認命的布施，為大眾師服務，廣泛奉持佛陀戒法以積功累德，所以初學者偏重布施、持戒等積集福德。這裡的忍辱，佛陀是針對老參來說，把以前所修的福德保存下來。所以一個人積功累德不難，但要把所積集的福德保存不失，卻是比較難。譬如說你現在有福報力了，你對現在的道場感到不如意，於是自己去蓋個道場，但蓋道場就折損了你的福報，因為你要耗損精神體力，而且自己做方丈，也要修忍辱包容眷屬。所以一個人做錯事，會愈走愈錯，是因他起初的一念瞋心沒轉過來，如果一念瞋心能轉過來，安忍不動，他以後那些沒必要的耗損將不會發生，所以人生是不是都在一念之間呢?因此一個人積功累德不難，但有功德時，遇到非理的境界，心能安忍不動，這個人能成就大功德。所以佛陀這段經文是對所有老參修行者開示，若內心已經有殊勝的布施、持戒功德，接下來要修忍辱，「忍辱多力」，為什麼呢?「不懷惡故，兼加安健。忍者無惡，必為人尊。」內心安穩快樂，強健有力，又能成就尊貴的果報。