念佛圓通章講話之三
彼佛教我，念佛三昧
「念佛三昧」，我們大家看，大勢至菩薩修《念佛圓通章》，他是修這個念佛三昧得圓通的，我們大家也要秉持這麼一種心態。如果你想此生修淨土宗有所受用，得到利益，你一定要使自己能夠證得念佛三昧。廬山慧遠大師結社念佛，一百二十三個人都證得念佛三昧，這個在我們中國佛教歷史上都是很稀有、很難得的。念佛三昧是一種什麼樣的境界呢?我們先看完大勢至菩薩下面一個比喻，他告訴我們怎麼樣子修，會證得這種念佛三昧。實際上，「三昧」這兩個字翻成我們漢語就是正定、正受的意思。不但正定，定在那裡，而且，感受是正確的感受。而我們一般的人，學習禪宗經常說不受，不接受色、受、想、行、識，五蘊皆空，是不受一切法。那麼這個正受，正是不受一切受。正定呢，是無出、無入的定，不是小乘定。小乘的定有四禪八定，修四禪八定可以入定，可以出定。但是大乘禪宗的定，它是沒有入定，也沒有出定。為什麼叫沒有入定，也沒有出定?經書上有一句話講觀音菩薩「普陀洛伽常入定，隨緣赴趕彌不周」，你看他一直在那兒入定，但是他能夠隨緣赴趕，他東奔西跑救度一切眾生，看去好象很不穩定，到處要救度眾生。但是，他是常入定。所以叫做沒有出定也沒有入定，他一直就是這個樣子。那麼，三昧就是這種不受一切受的正定，叫做正受正定。
超日月光佛怎樣教大勢至菩薩「念佛三昧」呢?
譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見，二人相憶，二憶念深，如是乃至，從生至生，同於形影，不相乖異。
這個是一個比喻說。譬如有兩個人，一個人專門想著另外一個人，憶念不忘、牽掛。憶，實際上就是牽掛，我們講像回憶一樣，回憶是過去的事情，這個「一專為憶」實際上是指牽掛。牽掛是不講過去的，就講現在你牽掛某一個人，那種牽掛的心。但是也沒有把它講出來，只是心裏面總覺得有個東西掛在那裡，所以說一專為憶。另外一個人他不牽掛他，全部都忘記掉了。這兩個人如果見到或者不見到，「若逢不逢，或見非見」，見到或不見到，相逢或者不相逢，如果兩個人能夠相遇的話，前面是講了一個「一人專憶，一人專忘」，這兩個人一個忘記了，另一個是有念他的。第二種情況，就是兩個人都在牽掛著，見到或者不見到，碰到或者不碰到，在一起或者不在一起，他心裡總是在牽掛著他。兩個人如果同時都牽掛，二憶念深，牽掛的程度越來越深，時時刻刻都沒有忘記掉，就像以前那個流行歌曲那句話「從來不需要想起，永遠也不會忘記」，不需要再想，但是永遠也沒有忘記，就是這樣子。時時刻刻超越了一切時間，時時刻刻深入到骨髓裡面，徹頭徹腦、徹里徹外，整個身心融入在彼此一體當中，兩個人以這樣相憶。
「如是乃至，從生至生，同於形影，不相乖異」。我們經常形容這兩個人很好，是形影不離。形影不離，就是我們的形體在太陽底下，我們就看到我們的影子，你走到哪裡，影子就跟到哪裡，那這個形影不離是指同體，同一個體。因為形是你自己的形，那個影也是你的影子，所以形影不離是指同你一體，證得同體。如果能夠證得同體，那麼「不相乖異」，「乖」是違背，「異」是差別，不會乖異，不會違背你，也不會有任何差別。因為你的形體就是你的形體，大家如果自己站到太陽底下，你是一個人影，如果你看到你的影子是個狗影，那就痲煩了。所以「不相乖異」，就是你的影子，其實就是你。如果形容我們現在人的做法就是說，我們學佛了，是不是心裏面想著佛?所做的是不是佛事?如果是做了佛的事情，你是在修行，你是在念佛，那麼你的心念、你的行為跟你是「不相乖異」。如果你是一個出家人，你做的不是出家人的事;你是一個居士，到廟裡面來不恭敬三寶，做的不是居士的事情。就象我們人看到自己的影子卻是狗的影子，那就痲煩了，這就叫「乖異」了。如果你表里能夠如一，它就「不相乖異」。
這裡主要是指這兩個人互相憶念之見沒有差錯，如果用體性上說，我們證得本體以後，看到自己真心本體，真心本體跟我們這個虛幻五蘊之體不相乖異。我們的妄想跟我們的身心是有很大的距離的，因為我們看不到自己的真心，你只抓住這個影子，然後就在影子上弄來弄去。如果你看到這個真心之後，你習氣還很重，還是有乖異。你如果一直用功下去，「二憶念深，同於形影」的時候，那你功夫成片了。功夫一旦成片了，它就不相乖異，你的一切行為都能夠會歸到真如本體，會歸到真性無所住當中。那麼這樣子，功夫就可以到家。所以，他用了這麼個比喻。
後面說，這兩個人是什麼人呢?