大勢至菩薩念佛圓通章研習報告（第四卷）1992/10美國聖荷西檔名：05-05-04
請看講義：
【歡喜光。】
這在十二如來是第八。歡喜，前面有無等，「無等光」偏重在大悲心。大悲心，用現代話來說，是悲憫眾生之心，也就是我們現在所講的同情心，儒家所講的惻隱之心跟這個很接近。「慈」是給與一切眾生歡樂，這叫慈。『歡喜』，是「慈令安樂」。慈跟悲合起來，叫大慈大悲。第九：
【解脫光。】
前面在無邊光佛裡面，有解脫的意思。「無邊」是解脫之果，「解脫」是無邊之因。這個名詞，大小乘佛法裡面都普遍的套用。到底「解」的是什麼？「脫」的是什麼？這個要搞清楚。這個名詞，我們念去聲字，念解（ㄒㄧㄝˋ）脫，把它當動詞用，不是名詞，動詞。解是因，脫就是果。『脫』，在小乘佛法裡面講，脫離三界六道輪迴。解是解什麼？『解』，把你心裏面我們世間人講千千萬萬那個結解開。「結」是什麼？煩惱。把煩惱解除，你才能夠脫離三界六道。這在小乘上說的。大乘法裡面，比這個意思還要深廣。小乘只斷見思煩惱就超越輪迴，大乘見思煩惱之外，還有塵沙煩惱、無明煩惱，必須全部把它解除究竟，這才能脫離兩種生死，所謂分段生死跟變易生死，圓滿證得無上菩提，那就是「脫」了。小註裡面講「離相普益」。離相就是世出世間一切法相都不執著，然後才能夠普遍的利益一切眾生。第十句：
【安隱光。】
『安穩』，與本經經題「首楞嚴」的意思很接近。「首楞嚴」是梵語，翻成中國意思是「一切事究竟堅固」，我們前面讀過了。那要什麼樣的事情才究竟堅固？這裡說，「離生滅相」，換句話說，有生有滅就不安穩。什麼時候真正達到不生不滅，這就安穩了，不生不滅才是究竟堅固。在理上說，我們的真心本性是不生不滅的。真心本性是人人具足的，我們雖然有，可是不得其用。為什麼不得其用？就是有一個生滅的念頭在作怪，這個念頭障礙了本性，蒙蔽了真心，所以受了許許多多冤枉的苦難，這些苦難就是六道輪迴。實實在在講都是假的，都不是真的。
「既不是真的，那都不要緊了」，那話也不能這麼說。大家都曉得，晚上作夢是假的，這不是真的。如果每天晚上都做惡夢，你說好受不好受？我們現在迷失了真性，就等於天天都在做惡夢，不但晚上做惡夢，白天也做惡夢。這個惡夢連續不斷，這日子就不好過了。假如你真的明白過來，把這個毛病習氣修正過來，那你就真正醒悟過來，不再做惡夢了。這就叫佛菩薩，這是安穩光的意思。這十二種光裡面，前面十種就是到安穩光，實在講全是常光。可見得阿彌陀佛究竟圓滿的智慧德能，從這十個名相當中就能夠顯示無餘。我們從這個地方能夠體會到一些，為什麼他稱為「光中極尊，佛中之王」。下面這兩種是指放光，以下是放光：
【超日月光，不思議光。】
這兩種是放光，常光一般講是自受用，放光是利益一切眾生的。『超日月』，在我們這個世界光明最大、最顯著的是日月，佛為我們這個地區眾生說法，就近取比喻。這是你眼睛看得見的，一說你就能體會到，佛的光明超過日月之光，這是用這個比喻來形容佛光之殊勝。佛光有些什麼好處？下一句說『不思議光』，這是說明佛光真實的利益，這是日月光明所沒有的。
不思議功德，古大德把它歸納做五大類，稱為五不可思議，五是五大類，用來讚嘆阿彌陀佛的光明，這是我們要記住的。對於修學這個法門斷疑生信、求願往生有很多的好處，第一個是：
【橫超三界，不俟斷惑。】
我們要問：阿彌陀佛光明在哪裡？光明遍照。我們心裏面想阿彌陀佛，口裡面念阿彌陀佛，這就是佛光注照的時候。我們沒見到，也沒有感觸到，這是因為自己業障太重了。我自己沒有感覺到，給諸位說，有定功的人能見到。現在我聽說這邊有很多學氣功的，氣功好的人能見到，氣功差一點的人見不到，好的人能見到。有定功的人見到就更清楚、更殊勝。佛光加持在你身體上，你身體也放光，你這個光放的大小與你的清淨心成正比例。換句話說，你憶佛念佛的時候，心愈清淨，你的光明愈大，光明也愈好。我們道場講這部大經，或者大家在這裡一塊念佛，念佛道場，這個道場就有很大的光明，很遠的地方都能見到這個道場的光明。所以肉眼不能見，是我們的心不清淨。我們常常聽到別人說，哪個地方有放光，這是真的，不奇怪，絕對不是造謠言，這是實實在在的事情。
這個法門的好處，不需要斷惑，惑是迷惑、是煩惱。佛在經論里告訴我們，三界六道從哪裡來的？迷惑而生的，就是見思煩惱變現出來的境界。「見」就是見解的錯誤，「思」就是思想的偏差。錯誤的見解，錯誤的思想，變現出六道輪迴。六道輪迴是個現象，這現象從哪裡來的？佛告訴我們，如果我們沒有錯誤的見解思想，換句話說，決定沒有六道輪迴的現象。沒有因怎麼會有果？因此，佛教人超越六道輪迴，一定要斷見思煩惱，你才能超越出去。這句話說起來容易，做起來就難了。
我們一天到晚胡思亂想，很想把念頭止住，不要想了；他不想偏偏要想，止不住！很困難的事情。可是你的妄念不斷，你就決定不能出去。所以禪定是把妄念暫時伏住，沒斷！石頭壓草，根還在，這個功夫出不了三界。所以他能壓住，比壓不住的人高明一些，他可以生到色界天，生到無色界天，就是出不去。有許許多多修行人把色界、無色界誤會，認為那是大涅盤、那就是清淨寂滅。尤其是無色界，無色界色相沒有了，我們講的靈界、精神世界，他把這個地方誤會做大涅盤。到那個地方，他又不用功，他認為他自己圓滿了，功德圓滿了，所以他出不去。
念佛這個法門，得阿彌陀佛不思議的威神本願的加持，不需要斷煩惱就能夠往生，往生就超越三界了。所以在所有一切法門裡面，不斷煩惱可以出三界，只有這個法門。八萬四千法門、無量法門，其中就這一個法門，不需要斷煩惱就出三界。所以這是一個特別法門，這個不可思議！這不可思議不是對我們講的，我們的程度太差了，這個不可思議是對阿羅漢、辟支佛、菩薩們所說的。他們的定慧都有相當的程度，看到這個不斷煩惱可以出三界，這對他們來講真正不可思議。這是第一。第二：
【即生西方，橫具四土，非由漸進。】
這是第二樁不可思議的事情。所有一切大乘經，修因證果都有次第，好像學校念書一樣，一年級念完升二年級，二年級念完升三年級；國小念完升中學，中學念完升大學，是有次第的。十方諸佛都有「四土」，這四種淨土不是說阿彌陀佛有，每一個世界都有，我們這個世界也不例外。釋迦牟尼佛也有四土，四土我們見不到。為什麼見不到？它不在一起。就像我們現在的學校一樣，小學生他有國小校，國小跟中學不在一起，小學生見不到中學生，中學生也見不到小學生。中學跟大學也不在一起，它是分開來的。
佛告訴我們，見思煩惱沒有斷，像我們凡夫在六道裡頭，六道輪迴，六道是凡聖同居土，這裡面有凡夫、有聖人，叫凡聖同居土。凡夫迷惑顛倒，搞生死輪迴。聖人有兩種：一種是覺悟的凡夫在這裡修行，他的功夫還沒有到家，還不能超越，還在這裡修行，我們今天真正修行就屬於這一類。第二種是菩薩、阿羅漢示現到這個地方來度化眾生的。他既然示現到此地來，他也要住在這個地方，所以這個地區叫凡聖同居土。假如我們見思煩惱斷盡，剛才講，超越六道輪迴，到哪裡去？那就入另外一個淨土，這個淨土叫方便有餘土；不在我們六道輪迴裡面，這是三界之外的。只有凡聖同居土是三界裡面的，那就超越三界了。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩他們居住的處所叫方便有餘土，這是已經斷見思，還沒有破無明，住在這個地方。這個淨土我們凡夫見不到。
假如破一品無明，證一分法身，他就離開方便有餘土，生到實報莊嚴土。實報土跟前面這兩種土不一樣，前面這兩種是阿賴耶識變現出來的，阿賴耶的相分變現出來；實報土是法性土，他明心見性，它是真如本性變現出來的，所以清淨莊嚴跟底下兩土差別很大，不能一概而論。雖說四淨土，實際上講，事相上講，只有三種淨土。常寂光是本體是理，理貫一切土，徹前徹後，理是貫通的，這個我們要知道。所有一切淨土統統是常寂光裡頭變現出來，連三惡道也是常寂光變現出來的，常寂光是本體。四土實在講，事相上講是三種淨土，三種淨土是三種迥然不同的境界，你功夫達不到，你也見不到。這是十方諸佛淨土都是這個樣子。
唯獨西方淨土很特別，這個淨土叫「橫具四土，非由漸進」。它有沒有四土？有！它四土在一起，這個很特別。就像我們剛才比喻講，它這個學校上課很奇怪，小學生、中學生、大學生統統在一個教室上課。有沒有程度上不同？有！雖有，大家在一起，這個學校很特殊。因此，往生西方極樂世界，「一生一切生」。譬如凡夫生凡聖同居土的，小乘阿羅漢、辟支佛回小向大，求生西方淨土，生方便有餘土。大菩薩們，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒是生實報莊嚴土。到西方世界，這些人統統俱會在一起，這個很特別，所以叫一生一切生。
我們生到那邊去是同居土，等於是同時又生到方便土，又生到實報土，又證到寂光土。那些大菩薩們，生到西方極樂世界生到實報莊嚴土，同時也生到方便土、有餘土。所以我們到那個地方，你跟觀世音、大勢至、文殊、普賢是天天見面，時時在一起，沒有隔礙。這是真正不可思議！十方諸佛世界裡頭都沒有這種現象，唯獨西方世界是這個現象。這就是說明它確確實實是平等世界。每個人修行功夫，斷惑證真程度不相同，除此之外，在一切事相、受用方面沒有一個不同，完全相同、完全平等。這是第二種不思議。第三：
【但持名號，不假方便。】
這是講修行方法不可思議，實在太容易了，就是這一句「南無阿彌陀佛」，哪個不會念？哪個不能念？不需要再加別的方法去幫助。要不要去看很多經論？不需要。要不要去修其他的法門？也不需要。甚至於連往生咒、《彌陀經》都不要念，就一句「阿彌陀佛」就行了。你看諦閒法師那個徒弟，那真是我們近代好榜樣。一個字不認識，一生沒有讀過經，也沒有聽過經，老師就教他一句「南無阿彌陀佛」，教他：你就老實念，念累了你就休息，休息好了再念。你看這個多自在！他念了三年，站著往生，他念成功了。死了以後他還站了三天，等諦閒法師替他辦後事。站在那裡身體不倒，站了三天，在我們近代當中真的是第一個人。我們有聽說站著往生的，沒有聽說往生之後還站三天，沒聽說過，只有這麼一個人。一句佛號！唯有一句佛號，這個心才真正清淨。什麼妄念都沒有，什麼疑惑都沒有，他真的念到得「念佛三昧」，定慧圓滿的成就了。這是第三不可思議。第四：
【一七為期，不藉多生時劫。】
念佛就是用功夫的時間不可思議，他不需要很長的時間，其他的法門要修很長的時間。一般佛在經上講，從初發心到成佛要修行三大阿僧只劫，這個數字是天文數字，要好長的時間。念佛這個時間要多長？七天就成功了。《彌陀經》上說，若一日到若七日，心真正專，真正能把一切放下的，一天就成功了。這樁事情在近代我們也見到，三天成功的、七天成功的我們見到，是事實。至於三個月成就的，半年成就的，那就很多了。
問題在哪裡？問題在我們是不是真念。一面念佛，一面還有疑惑，或者還想其他的一些雜事，這心不專。這個念佛裡面有夾雜、有間斷，所以你得不到結果。一日到七日成就的，死心塌地這一句佛號，除這一句佛號之外，一個妄念都沒有。真正把世出世間法統統放下了，這個才能成就。大勢至菩薩教給我們念佛的要領，「都攝六根，淨念相繼」。這是修行的要領，能夠依照這個綱領去修，那真的是「一七為期」，七天當中一定成就，不需要很長的時間。「多生時劫」是指很長的時間，那是講修學其他法門，時間都要很長。這個法門時間很短，很快就能成就。第五種：
【持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名。】
我們心裏面想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，只想念一尊佛就等於想念十方三世一切諸佛，這個實在不可思議！你要問為什麼？因為十方三世一切諸佛都念阿彌陀佛，就這麼個道理。為什麼一切諸佛要念阿彌陀佛？阿彌陀佛具足這五種不思議，所以得到一切諸佛的歡喜讚嘆。因此，一切諸佛念阿彌陀佛，一切諸佛讚嘆阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴。這個讚嘆，像釋迦牟尼佛為我們講《無量壽經》、講《阿彌陀經》、講《觀無量壽經》，講一切大乘經，都讚嘆西方世界，這叫讚嘆。
釋迦牟尼佛為我們講，一切諸佛在他那個世界沒有不講這個經的。而且實在說，佛講一切經，這個經是佛主要的一部，最重要的一部，其他一切經論都是補助的。好像學校上課一樣，這是主修的一門，其他的都是選修的，選不選無所謂沒關係，這個經才是重要，主修的。為什麼？這個經保證你在這一生成佛，它是主修的一部經。所以一切諸佛讚嘆，一切諸佛宣揚，一切諸佛都勸眾生念佛求生淨土。所以你念阿彌陀佛就等於念一切諸佛了，一尊佛都沒有漏掉，這是不可思議。佛的放光，我們思念、稱揚這一句名號，就是無量光明注照的時處，這叫「不思議光」。這是把十二如來簡單介紹出來。下面講：
【相繼一劫，此十二佛，乃古如來，非今彌陀。】
怎麼知道？因為大勢至菩薩說，「我憶往昔恆河沙劫」，現在西方極樂世界的阿彌陀佛，《無量壽經》跟《彌陀經》上都說得很清楚，阿彌陀佛在西方世界成佛，現在才十劫。十劫跟恆河沙劫不能比，十劫是太近了，這個距離太近了，恆河沙劫是時間太遠太遠了。由此可知，大勢至菩薩所說的這是「古如來」，很古以前的如來；「非今彌陀」，不是現在西方極樂世界的阿彌陀佛。但是那一尊古佛跟現在阿彌陀佛名號相同，同名同號。
佛菩薩的名號跟我們世間人名號不一樣，世間人名號，現在人起名字跟古人起名字，這觀念又不相同。在我們中國古代，父母給兒女起名字，是父母對兒女一生的期望，希望他做到名實相副。所以隨便把名字改掉，這大不孝！這一生名字不可以改。自己取幾個別號可以，名是決定不能改的，改名這是大不孝！諸位讀《禮記》，裡面就講得很清楚。現在人起名字觀念跟古人不一樣，究竟是什麼觀念，我都搞不清楚。諸位自己去想想，也許就能知道。
諸佛菩薩沒有名號，這名號是怎麼稱呼的？完全是從他智慧、德能上建立的；或者是教化眾生方法、手段上建立的，這是我們要知道的。因此，我們看到佛跟菩薩名號相同；換句話說，他們的心愿解行一定完全等同，所以他的名號也一樣。因此，今彌陀無異古彌陀，完全相同。底下說：
【以師資一道，古今不異，是故同名不可窮盡。】
十方世界同名的菩薩、同名的如來，很多很多。只要名同，德一定相同，願一定相同。這是說出這樁事實，事實之外還有更重要的表法的義趣，這是我們一定要特別留意。在表法裡頭他代表：
【表行者十二時中。】
十二如來代表「十二時」，十二時是一晝夜。我們中國從前把一晝夜分成十二時，用子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未來代表。
【不念世間塵欲，念佛無間也。】
重要意思在此地，就是念佛功夫不間斷，念茲在茲。不一定佛號掛在口上，這點諸位要記住。佛號掛在口上不間斷，那是很清閒的人，那是有福的人。像我們現在每天工作這麼繁忙，怎麼可能把佛號一天到晚掛在口上，這是不可能的。口上沒有佛號，心裡頭要有，心裏面憶佛念頭決定不能中斷。「憶佛」，諸位也要搞清楚、搞明白，不是教你一天到晚想阿彌陀佛的像，或者想阿彌陀佛的名，那個想法會想呆了。憶佛裡頭，想佛怎麼發心？想佛怎麼修行？想佛如何處事待人接物？想佛怎麼斷煩惱？怎樣成佛道？想佛如何去幫助一切眾生？你常常想這個。我們要效法他、要學習他，這個學佛叫活學，真有受用。
我講《無量壽經》時常說，要把《無量壽經》裡面的理論、方法、境界，變成我們自己實際的生活行為，這是一個真正念佛人。我們真正向阿彌陀佛學習，學得跟阿彌陀佛一模一樣。念這句名號是提起我們的憶念，一句佛號包括阿彌陀佛圓圓滿滿的心愿解行。所以，不是教我們死在名號之中，念念要清楚，念念要明白。我們怎麼做人？阿彌陀佛是個榜樣，我們能做到跟他一模一樣，這是真正的念佛。這是表示「無間」的意思。
【又錶轉凡成聖，轉妄想成佛德也。】
這個意思都包含在其中了。常常想阿彌陀佛，常常學習阿彌陀佛。凡夫是妄，佛是真實。這種修行的方法就是轉凡成聖，轉妄成真。經典就是真實的標準，經典就是佛德的標準，依照經典來修學，我們才能有圓滿的成就。這一段是敘述大勢至菩薩師承的因緣，他是有老師教導的。
經【彼佛教我，念佛三昧。】
前面所講無量光佛就是阿彌陀佛，無量光佛就是大勢佛。菩薩遇到他，他教給他什麼？佛教給菩薩什麼？教他『念佛三昧』。『彼佛』就是無量壽佛，『教我』，這個「我」是大勢至菩薩自稱。教他「念佛三昧」，這句話非常重要！我們很多人會念阿彌陀佛，但是不知道什麼叫念佛三昧，難怪他念佛不能往生，原因在此地。所以，什麼叫念佛三昧很重要。
「三昧」是梵語音譯過來的，梵語的音譯，它的意思叫「正受」，就是正常的享受。如果我們念佛念到真的有受用了，念成念佛是一個享受，那你的功夫就差不多了。有人念佛念得很苦，那個不正常。念佛念得非常歡喜，法喜充滿，這是享受。念佛可以念到精神飽滿，如果念佛時間念長了，疲倦了就想睡覺，這個沒有得到享受。如果真正念到正受，身心在很疲憊的時候，幾句佛號精神就振奮起來了，那是正受。確確實實如此，愈念愈歡喜，愈念愈精神，這是你得念佛三昧的現象。工作疲勞的時候，幾句佛號一念，疲勞就恢復了，這是念佛功夫得力的現象。
我們凡夫的享受，為什麼叫不正常？佛在經上講，一切凡夫享受可以分為五大類，叫五種受。這五種受是什麼？苦、樂、憂、喜、舍，叫五種受，苦樂憂喜舍。什麼叫正常的享受？這五種統統沒有，你這個受就正常，享受就正常。有這五種都不正常。欲界天以下，苦樂憂喜舍統統有。色界跟無色界，苦樂憂喜沒有，怎麼沒有？我們曉得他們所修成的叫四禪八定，他入定，定中非常清淨自在，沒有苦樂憂喜，這個時候叫「舍受」。舍什麼？把苦樂憂喜舍掉，所以他得定。看他定功的淺深，分成八個等級，八個等級就是他定功淺深而分的，叫四禪天、四空天。為什麼叫做「舍受」？因為他這個定不能保持到永久，它有時間性的。換句話說，他是暫時舍的，他不是永久舍的。就是前面講的，他是石頭壓草，是伏的，裡頭還有根，根沒有拔掉。如果把根本拔掉，那就不叫舍受，那叫三昧。所以三昧跟舍受不相同。三昧是真的，舍受是暫時的，那個不是究竟的，不能算是真的。我們看下面小注第一條：
【念佛有事理，事念則一心憶念。】
不管是事或者是理，關鍵都在「一心」。所以一心非常重要！一心就是你沒有雜念、沒有妄想，這個才叫一心。有雜念、有妄想摻雜在這裡面，那就不叫一心。念佛的人多半還是雜心在念佛，妄想心在念佛，一心念的人不多。真正一心稱念，就像前面所說的，「一七、二七」他真正成就三昧，他真成了。事上就是「一心憶念」，我們前面所講的都是屬於事上的，乃至於憶念諸佛的發心，諸佛的功德，諸佛的修行，統統屬於事念。
【理念，念即始覺，佛即本覺，始本相合，始本不二，名為念佛。】
「理念」，實在講就是底下一條，四種念佛裡面「實相念佛」，這是屬於理念。「理念」，對凡夫初學的人來講很困難，換句話說，我們還是從事念上下手。事念，念到一定的功夫，事念就變成理念了。到什麼時候變成理念？我們從事一心不亂念到理一心不亂，得理一心以後，事跟理就圓融了。事就是理，理就是事，理事不二，所以從事念就變成理念。這一開頭就從理念，那是圓教初住以上的事情，我們做不到。為什麼？我們始本合不了。不曉得什麼叫始覺，什麼叫本覺，怎麼合也合不上，這是我們必須要知道的。換句話說，圓教初住以上，四十二個位次的菩薩，他們念佛都是理念。十信位以下的，統統屬於事念。
我們再問一問：專念這一句阿彌陀佛，往生的時候預知時至，站著走的，坐著走的，沒有生病的，這種人是事念還是理念？事與理統統有。實在說，功夫好的事念入了理念。功夫念到這個境界，自己曉得什麼時候往生，換句話說，世出世間一切事理沒有不通達明了。也就是禪宗裡面講「大徹大悟，明心見性」。
既然到這個程度，他為什麼不多住幾年弘法利生？他要急著走幹什麼？這個地方我們不能不知道，世出世間一切法，成就與否都在一個「緣」字。佛法在緣，世間法也在緣。這個人跟那個人有緣，這個人跟那個人沒有緣，沒有緣怎麼談也談不來，都在一個緣字。他在那個境界當中，他統統明了，他想弘法利生，沒有緣，住在這裡沒有用，白住了。換句話說，人家瞧不起他，雖然講的是真實法，沒人聽他的，沒有緣。他這一走，樣子一示現，那也是弘法利生。是另一種方式接引眾生，給一切眾生做念佛往生的證明，他也是弘法利生。換句話說，住在這裡是利益眾生，他走也利益眾生，讓一切眾生永遠記住他這個榜樣，記住他的成就。世間人實實在在講迷惑顛倒，真假不分，給他說真實的他不相信；給他說假的，一說就相信，諸佛菩薩也沒有辦法改變他。佛菩薩來了，給你說真的，不相信；妖魔鬼怪來了，天天騙他、耍他，他相信，他喜歡。所以都在一個「緣」。緣不成熟，教化眾生有他的難處存在。第二段講：
【念佛有四。】
這是四大類，念佛的方法很多很多，但是歸納起來不外乎這四大類。第一：
【實相，念自性佛。】
這是念佛方法裡面最高的，我們初學的人學不到的。旁邊有個小注，「諦了自心真性」，「諦」是真實，「了」是明了，是真真實實明心見性。這是「念自性佛」，這是屬於實相念佛。從第二種以下的，這是我們可以學習的。為什麼？「實相」，不用心意識，所以我們做不到。十六觀以下是用心識意，那我們就都能做到。我們現在是心意識當家，真如本性不曉得在哪裡，心意識當家，意識心來念佛。
【觀想，如十六觀，心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好。】
這一句是《觀無量壽佛經》上的經文。大乘經上常說「一切法從心想生」，佛的這句開示，我們要牢牢的記住。一切法不僅講世間法，包括出世間法，世出世間一切法都是從心想生，你心裡想什麼就變現什麼。虛空法界現象是無量無邊，從哪裡來的？從眾生心想成就的。你知道這個原理，知道這個事實，我想佛，心就變成佛了，就現佛的相，想菩薩你就成菩薩，想阿羅漢就成阿羅漢，想什麼就成什麼。
再淺而言之，我想我的身體健康，身體就健康；想我這裡有病，那裡有病，過兩天真的就生病了。病從哪裡來的？從心想生。年歲大了，老了、老了！天天在想老，他怎麼不老？他就老了。你要不想老，天天想年輕，你活一百歲還是年輕，沒有老相。為什麼？從心想生。這是佛告訴我們一句真理。你為什麼不向快樂、健康那一方面去想？天天想煩惱，你的煩惱怎麼能斷得掉？所以這是很重要的一句開示。
佛菩薩那個身體、容貌永遠不變的。他為什麼不變？他沒想頭，所以他就不變了。有想就有變化；他沒有想，他沒有變化了。你問西方極樂世界為什麼容貌都相同？為什麼都無衰無滅？因為他沒有妄想。我們今天妄想不能斷，不斷，要往好的方面去想，想阿彌陀佛這是最殊勝的。所以家裡面供養阿彌陀佛的像，你常常看他，常常想他，看久了、想久了，你的容貌就跟佛的容貌一樣。「相隨心轉」，算命看相的都會說相隨心轉，這是真的。相隨心轉，身體的體質也隨心轉。心造萬法，這很重要！這個要是學會了，你一生受用無窮。
「觀想」，《觀無量壽佛經》裡面，世尊教給韋提希夫人修學的方法，說了十六種。這十六種方法，我們今天叫它做十六觀。十六種修學，任何一種都能成就，不一定要十六種都修，不必。隨取一種或兩種兼修也行，三種合修也行，專修一種也行。十六種方法，前面十二種都是觀想，第十三種叫觀像，那不是屬於觀想。觀像是什麼？家裡供養阿彌陀佛的像，你天天看這個像，心裡想這個像、念這個像，這叫觀像念佛。觀像，離開像，你功夫就間斷了。觀想念佛，那個心要很微細，粗心大意的人，這個方法不適用。
第十六種方法，就是最後一種方法，凡是排列在最後的，都是最特別的，也是最殊勝的，最後一種方法是「持名念佛」。所以我們念阿彌陀佛，執持名號是出在《觀經》第十六觀。這是最殊勝、最方便，不必觀想，也不必觀像，專念「南無阿彌陀佛」，念這六個字，或者念四個字都行，這是最方便的法門。它的成就就是剛才講的「相隨心轉」，你念佛、想佛的時候，心變成佛心，相自然就變成佛的相好，所以它會變的。第三：
【觀像。】
就是十六觀裡面的第十三觀。
【觀彩畫。】
像我們這個是屬於彩畫的。
【塑鑄。】
塑是雕塑，鑄是鑄造。像過去銅的佛像是屬於鑄造的，還有合金的佛像，鎏金、合金的佛像，這個在古時候很多。塑造的有泥塑的、有木雕的。這些佛像：
【經云：起立合掌一心觀佛。】
這個自己家裡一定要有佛堂，要有清閒的時間。這種修學的方法，退休之後可以，你在有工作的時候很困難，你沒有時間去修學。因為這個在佛堂，不能離開佛堂，離開佛堂就離開佛像，就見不到面，所以不能離開，這是屬於觀像。第四是出在十六觀最後的一觀：
【持名，一心執持名號，不懷疑、不夾雜、不間斷。】
這三句就是大勢至菩薩所說的「淨念相繼」。相繼就是不間斷，不懷疑、不夾雜就是淨念。善導大師在《觀經》註解裡面，對我們開示非常詳細明白。我們上一次講的「上品上生章」，諸位要記住，不能忘記。大師苦口婆心的教我們要信佛語，佛的話（經上講的話），特別是往生經，今天專講往生的經，除三經之外，祖師大德們將《普賢行願品》、《大勢至圓通章》合稱為五經。即使是等覺菩薩，甚至於是諸佛再來，他給我們說的與這個經上不一樣的，我們都不要聽。我們的信心要這樣的清淨、堅定，你才決定得生。
決不要受一般人的這些意見，不同的見解、不同的看法，受他影響，這就壞了。一定要相信佛所說的，縱然遇到佛，佛佛道同。佛如果跟我們講的，跟釋迦牟尼佛經上講的不一樣，我們都不信。那個佛是假佛，不是真佛。真佛所說的一定相同，真正的菩薩，所說的決定不會違背佛的意思。哪能講的跟佛說的不一樣！一定不聽，一定不接受，我們才能成就。這是非常非常重要的。第三小段是解釋三昧：
【梵語三昧，此雲正定，亦云正思，正心行處。】
這都是經典裡面的註解。「正定」是正常之定，「正思」就是正確的思惟，這個叫三昧。世間四禪八定不叫做正定，不叫做正思惟。原因，前面所說，他不能算正常，因為他不能保持很久，他會失掉的，他是暫時的，他是相似的正定，不是真正的正定，是相似的。他在定中的那個境界跟正定人的境界是相同的，但是正定的人不會失掉，他到時候會失掉，他不能保持很久。所以他是伏煩惱，不是斷煩惱。正定的人煩惱斷了，就好像斬草除根。四禪八定是伏煩惱，是石頭壓草，沒除根。這是不相同的地方在此地。
這個正思惟揀別離開妄想。世間人思惟都是妄想，都是妄念。他妄念沒有了，所以叫「正思惟」，也是「正心行處」。心行處，「行處」是我們現在所謂的活動，你心裡的活動是正常的。換句話說，凡夫心裡活動都不是正常的，「起心動念」，《地藏經》上講「無不是罪」，都在造業。動一個善念，造作的是三善道的業；動一個惡念，造的是三惡道的業。起心動念統統是造業。善會變成惡，惡也會變成善，善惡混雜，這是六道凡夫起心動念的狀況。起心動念就是心行處。得到念佛三昧，他這個起心動念裡面是真實，決定沒有虛妄。
【一心念佛，名正定心，若他念者，即名邪思惟也。】
古大德這幾句話說得非常之好。我們要曉得，「一心念佛」就是修念佛三昧。念到自己在日常生活當中妄念不生，那你就證得念佛三昧，你就成功了。當然，念佛三昧這個境界有淺深不同，換句話說，這是因為你念佛三昧功夫不一樣。不管功夫淺深，再淺顯的功夫，你剛剛得念佛三昧，你往生西方極樂世界就自在了，只要一得三昧就自在了。這個自在就是想什麼時候去就什麼時候去。
所以我們要知道一個事實，我們看《淨土聖賢錄》，讀古今的往生傳，你會發現很多人念佛，大概都是三年往生的。我們在古今傳記裡面看到，你要留意到這樁事情，就會想到難道他壽命就那麼短？他念了三年就走了嗎？不盡然，人家真正到那個程度，就是得到念佛三昧。他看看這個世間，他想發心度化眾生，沒緣，還有壽命，不要了！提前走了，這才是真正的事實。因為到那個時候，一切事理你明了通達，你自然會決定，這個地方我還需不需要再住下去？有沒有必要？沒有必要了，早走了！有必要，就是這個地方還有化緣，他來講經說法，還有許多人相信、尊敬他，他就長住世間。住多久，完全是在緣，他自己得大自在。這是一個事實，不能不知道的。
我們平常念佛，最忌諱的就是妄念。有妄念就是「邪思惟」，這對於念佛三昧是很大的障礙。換句話說，念佛功夫得力的人，他是專念，除了一句佛號之外，決定沒有妄想。他是把所有一切念頭都捨棄掉了，專念阿彌陀佛。也許有人要問：這樣說來，他不變成白痴？問他什麼都不知道。那是你在打妄想，事實不然。他雖然什麼都不想，他念到心清淨，他什麼都明白，比你明白多了，這就是清淨心的真實功德利益。他心真清淨，他樣樣清楚，樣樣明白，樣樣通達。他不說，為什麼？說了你不相信。這是一心念佛的真實利益，真正的好處。今天時間到了，我們就講到此地。