大勢至菩薩念佛圓通章研習報告（第八卷）1992/10美國聖荷西檔名：05-05-08
諸位同修，請掀開講義：
經【今於此界，攝念佛人，歸於淨土。】
這三句是說菩薩到這個世界來，他究竟為了什麼？他要來做些什麼？前面所講的屬於自修，自己的成就；這三句是說度眾生，也就是說幫助一切大眾開啟這個法門，使人人都有機會在這一生當中，超越三界，圓成佛道，這是佛菩薩的大願，也是菩薩的事業。佛門當中常說「如來家業」，如來家的事業，就是幫助一切眾生覺悟宇宙人生的真相。我們看小註：
【此界，五濁惡苦世界也。】
這就是講我們這個世界，我們這個世界，經上說得很清楚，尤其是《無量壽經》給我們講的「五痛五燒」，比其他經上都要說得詳細。經典裡面所說的，實在說，在過去很難體會到濁惡的嚴重性。而我們生活在現在這個時代，濁惡的程度加深，而且還在不斷的加速度的加深。特別是常常在各地區旅行，會很明顯的感覺到這個世界，無論是中國、外國，世界任何一個角落，年年讓我們感觸到這人性的貪瞋痴慢在不斷的增長。其嚴重性，如果冷靜去想想都感覺到非常可怕，確實是濁惡到了相當嚴重的程度。濁惡後果就是災難，這個災難不容易避免，這也是我們現代人應當有的警覺性。
【淨土，是指阿彌陀佛西方極樂世界。】
當然這個世界不在我們這個地球上，也不在我們太陽系裡面，甚至於也不在我們這個銀河系之中。佛給我們說這個世界距離我們這個世界；佛講的世界是講銀河系，這是我們一般的說法，如果照黃念祖居士的說法，這個範圍就更大，黃老居士認為銀河系不過是一個單位世界而已。大千世界究竟有多大？照經上一般的講法是十億個銀河系。十億個銀河系，這麼大的範圍是一尊佛的教化區（教區），這個範圍就太大太大了。這是過去人沒有說過的，但是黃老居士說的也很有道理。他這篇文章就在現在《無量壽經註解》的後面，附錄在後面，他有他的見地。
西方世界是距離我們這個大千世界之外，在我們這個大千世界的西面，當中間隔十萬億個佛國土。那邊有一個廣大的世界，這是阿彌陀佛的教區。照佛這個說法，那個距離是天文數字。我們用什麼方法能夠到達？諸位如果稍稍讀一些大乘經典，你就會覺得這不是一個難事。因為盡虛空遍法界都是我們自己心性變現之物，西方極樂世界雖然遠，還不是很遠，不能超越心性。既然在心性之內，那一念之間就能到達。所以「念力」那個快速周遍，不是任何物質所能夠相比的。
譬如今天用電、用光，電跟光的擴散的能力相彷佛，一秒鐘能夠擴散到三十萬公里，我們覺得這已經很不可思議了。我們心的念力，一剎那之中，這不要一秒，一秒的億萬分之一還不到，它的力量，擴散的能力能夠周遍法界，無盡的虛空法界它統統都達到，所以過去現在未來都包括在其中。說這個話，也就是佛告訴我們，我們的本能如是，這是屬於本能，本能人人都有，可惜我們將自己的本能迷失了。佛法沒有別的，說實在話，佛是講老實話，佛沒有一樣東西給我們，佛教給我們的是我們自己恢復自己的本能而已。如果說佛有一樣東西給人，那是佛欺騙人的話，決定沒有。諸位查遍《大藏經》，佛絕對不會說，我有什麼東西可以給你的，沒有，都是教給你恢復本能的方法。由此可知，佛法裡頭確確實實沒有一絲毫的迷信。大勢至菩薩在此地也是這樣教給我們。
【攝，加持，接引也。歸，回歸也。】
「攝」是加持，也就是接引，用現在話說，指導我們、幫助我們、教導我們，是這個意思。「歸」是回歸，這完全從事相上說。所以我們一定要知道，我們每個人活動的空間絕對不是只一個地區。現在由於交通便捷，資訊發達，我們的活動空間已經遍及全球了。這個地球在太空當中非常渺小，信仰宗教的人，他希望生天國，天國不在這個地球上，天上，他的活動空間就比我們地球上人要大一些。但是天國有很多，不是一個，這是一些宗教家們還沒有搞清楚的事情。我們佛法裡面講，釋迦牟尼佛這個教區之內，天就有二十八層天。到底是哪一層？每一層天裡面也相當複雜，也不是單純的。這是範圍比較大一點。
實際上，佛告訴我們，我們真正的活動空間是盡虛空遍法界。換句話說，這太空當中，每個星球與我們都有關係。說不定我們從那裡來的，說不定將來我們會到那邊去。這些事情，西方最近的科學家也逐漸證實了。我聽同學們告訴我，說西方科學家用科學的方法追溯一個人的過去，現在他們相信，人確確實實可以轉世。有些人前生是某個地方人再來的；有些人是從畜生道來的，前世是畜生。有些人很奇怪，不是我們這個地球上的，現在就是說那是外太空來的，別的星球上到我們這兒來投胎的，來作人的。別的星球上，假設那邊有靈性的動物會到我們地球上來投生；我們地球上的人也可能到其他星球去投生，一樣的道理。這是近代科學證實佛經裡面的講法，我們活動空間是無限大！所以，佛必須把虛空法界的真相告訴我們，因為它與我們有密切的關係。從事相上講：
【此界的是旅居，淨土的是家鄉。】
旅居跟家鄉，在我們一般觀念上來講，某一個地方我們住得時間最長久，這地方是我們的故鄉；住的時間很短暫，我們在那裡是旅居。以整個法界來看，你要是到西方極樂世界，那個時間就長。為什麼時間長？壽命長。那個世界人的壽命是無量壽，其他任何世界壽量都不能跟西方極樂世界相比，這是從事相上講。生在西方極樂世界人，居住在那個地方的時間最長，那個世間最極清淨，這是我們一定要認識清楚的。換句話說，迷了才會亂跑，迷失了方向，迷失了故鄉，到處流浪。覺悟了，沒有一個不回頭的。真正覺悟的人，覺悟的二乘，覺悟的菩薩，統統會去找阿彌陀佛。
【念佛人現前蒙菩薩以大勢力加持，令念不退，臨終以願力接引，令得往生。】
在此地我們首先要知道，菩薩本願威神的加持，這個力量固然是很大，可是我們自己想一想，想想自己，想想周圍念佛的這些同修，依然有煩惱，依然有退轉，依然還有變心的。這是什麼緣故？這不是佛菩薩願力有了問題，而是自己的業障習氣太重。這也是前面提醒同修的，佛菩薩絕對沒有力量去強迫一個人，去勉強一個人，佛沒有這個意念。佛要有這個念頭，他的心就不清淨了。佛只能教我們，我們接受的程度多少，完全是自己的事情。如果我們很聽話，完全接受，那他給我們加持的能力就圓滿了。他雖然教導我們，我們不相信，或者我們接受的，只接受幾分之幾，而不能全部接受，他教給我們許許多多的好處，我們就得不到了。
要記住，佛是我們的老師，菩薩也是老師，也是學長。我們跟佛菩薩的關係要搞清楚，這樣才不至於迷信。換句話說，不要說其他的這些大經大論，就是這一章經，這一章經總共只有二百四十四個字，如果我們真正明了它的含義，依照這些理論、方法來修學，這就是大勢至菩薩加持我們，保佑我們，是這個意思。果然依照這個理論、方法來修學，你當然不會退轉，自然功夫得力，天天有進步，臨終時他必定來接引。第三段：
【有五法門，見五土佛。】
這一段是古大德有這麼一說，我特別節錄在此地，提供大家做參考。要不要學它？不一定，不一定要學它。知道有此一說，往後聽到別人講，我們不陌生。我們自己修行一定要依佛所說的，這是善導大師在《觀經四帖疏》裡面，非常剴切的告訴我們，一定要依照佛的話去做，佛的話就是經典。第一個：
【憶想外境念佛。】
外面的境界，有些人把西方極樂世界阿彌陀佛，當作我們外面的境界，有自、有他，有這樣的分別執著，這就叫「憶想外境念佛」。
【生變化土，見化身佛。】
這樣念到功夫成片，甚至於念到一心不亂，生到西方極樂世界是凡聖同居土，見阿彌陀佛的化身。第二種：
【攝境歸心念佛，生劣受用土，見劣受用身佛。】
這個功夫比前面要高一點。為什麼？他懂得「攝境」，能夠轉境界回歸到自心。他比前面這個功夫要深，因此他見的佛、生的土也不一樣，但是這個土與佛還是凡聖同居土裡面的。凡聖同居土裡面，依正莊嚴也隨著每一個人程度不一樣，你感受的不相同。譬如，經上講得很清楚，每一土都有九品，前面憶想外境念佛的品位低，凡聖同居土的品位低；這個能攝境歸心的，他生的雖然是凡聖同居土，他品位高，這個就是品位不相同。
【心境互融念佛。】
「心境互融」，這個功夫就更高了。心、境已經能合成一片，這差不多是達到一心不亂的境界。到這個境界，他生的是：
【生勝受用土，見勝受用身佛。】
這就是講的四種淨土第二種，方便有餘土。這是真正達到事一心不亂，也就是見思煩惱統統斷了，入這個境界。第四種：
【心境雙泯念佛。】
跟下面第五種：
【圓融無盡念佛。】
這都是生實報莊嚴土。這兩種就是《華嚴經》上清涼大師所講的，「理事無礙」的法界，「事事無礙」的法界，到這樣的境界了。心地清淨，確確實實一塵不染。所以他跟法性相應，實報莊嚴土是法性土，他見法性佛，就是見自性佛。後面講「見法界無障礙佛」，那就是見十方一切諸佛。自性佛跟十方一切諸佛，無二無別。這是古人有這個說法，我們節錄在此地。再看底下一段：
【具信願行三資糧，聞思修三妙慧，始名念佛人。】
大勢至菩薩接引的對象，「念佛人」不是指口裡頭念一句阿彌陀佛，心裡頭胡思亂想，這個大勢至菩薩不會理會的。念佛人也有個標準，什麼標準？就是對於修學淨土的條件，他真的具備了。淨土的條件就是此地講的「信願行」這三個條件。你要真信，完全肯定的相信。你要真正願意學佛，要真願意學佛！當然我們學佛是以阿彌陀佛為榜樣，真正學阿彌陀佛，要有這個願。真正願生淨土，要把這個事情搞清楚、搞明白，堅定決心。行，依照佛教給我們的方法，要去做到，這是行。行裡面包括正行、助行，「正行」就是稱念這一句佛號，這一句佛號不間斷、不夾雜，這是正行；「助行」是我們日常生活，日常生活都必須與佛教給我們的這些教訓教誨一定要相應，這叫做正助雙修。所以要具備三個條件，三資糧用現在的話來說，就是三個條件。
還要具「聞思修三妙慧」，這叫真正的智慧，菩薩所修的。「聞思修」這三樁事情，我們也要搞清楚。什麼叫聞？這三個字都是表法的。聞代表接觸，耳接觸聲音是聞；眼接觸外面的色界，也用這個字，也叫聞。所以「見聞覺知」就用一個字來做代表，就是說接觸。思，不是叫你去思考，這思考是妄想，這個東西，佛法是思不得的。思是第六意識，落在第六意識那就迷了，就不是叫悟；思是代表明了。一接觸就明了，從接觸叫聞，從明了叫思。修是決定不迷，你明了當然就不迷惑；從不迷，就叫做修。
由此可知，聞思修是一樁事情，聞思修同時完成，沒有先後的。不是說，我先聽，聽了之後聞，聽了以後回去再想，想了以後再去怎麼做法，不是這樣的。這個樣子，這哪裡是菩薩修的。諸位要曉得，「信願行」是從初級到最高級統統都有的，這是基本的條件；「聞思修」是菩薩才有的，我們凡夫沒有。加上「聞思修三妙慧」，那是已經念佛念到一心不亂的人，是他們的境界，這些人念佛往生大概都是實報莊嚴土，都是屬於理一心不亂，這我們要搞清楚。這個法門的殊勝，古德給我們說得很清楚，像蕅益大師所講的，我們從「有念」最後一定到「無念」，從「事念」最後一定自自然然而入「理念」，這是這個法門的殊勝處。所以只要認真老實念下去，不要去問事理，自自然然會達到這個境界。
【淨宗學會要求念佛人，要具五德。】
這是我們這些年來提倡的。這一句佛號念到底，剛才講是正行。我們這個身體還在這個世間，尤其面對著濁惡的世間，我們要用什麼樣的心態與這些大眾相處，依然教我們心地清淨無染，成就智慧功德，這是當前很重要的課題。我們依據本宗的經論提出了修學的重點，也就是我們生活的規範。我們起心動念，處事待人接物，要遵守哪些原則？這個地方提出幾條原則。
第一，一定要修「五德」，五德是做人的大根大本。五德不是印度傳來的，是我們中國本有的，就是孔老夫子他老人家一生處世做人的態度。我們後人尊稱孔子為「大成至聖先師」，先師就是老師，他是我們第一個模範的老師，他的言行就是我們修學的標準。《論語》上弟子們大家對於老師有一個共同的認知，共同承認老師有五種德行，「溫、良、恭、儉、讓」，這是五德：溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓，這是必須要學習的。時時刻刻要提醒自己不能忘記。我們以儒家這個基礎來建立無上的大乘佛法，佛法建立在這個基礎上。然後再去學：
【三福，六和，三學，六度，十願。】
「三福」，人不能沒有福。我們在皈依佛的時候，「皈依佛，二足尊」，這個「二」就是福慧，「足」是滿足、圓滿的意思，佛是智慧圓滿、福德圓滿。所以學佛的人不能不修福，不可以沒有福報。那是世間第一等的大福報，所以學佛的人要修福、要修慧。「三福」出在《觀無量壽佛經》，不僅修淨土的人要以這個為基礎，所有一切大、小乘佛法都不能夠離開這個基礎。好像建房子一樣，這是地基。一共有三條，第一條裡面有四句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一福。我們常講，哪個人不想求福報！福從哪裡來？福不是天上掉下來，福也不是佛菩薩可以給你的。你拜神、拜鬼，說鬼神賜福給你，那是你的妄想，那不是事實。福要自己修，你能夠修因，你才能得果報。所以佛法到中國來，為什麼被中國朝野所歡迎接納，而且盡心盡力把它發揚光大，有道理。
佛法的基礎是「孝親尊師」。三福裡頭第一條，第一句是孝親，第二句是尊師。在我們中國儒家的教學，也是建立在孝親尊師的基礎上。這是外國跟中國不謀而合。儒家講的多半講原則；佛法經典豐富，講得非常詳盡，足以補儒家之不足，所以儒佛是相輔相成。這真正是難得！所以中國自古以來，不管歷代帝王他作為如何，他所標榜的都是「以孝治天下」，可見得他對孝道非常重視。
中國這個民族能夠在這個世界上綿延五千多年而沒有被消滅，沒有被淘汰，原因在哪裡？我們在歷史上讀到，世界上四大文明古國都滅亡，唯獨剩中國還在，三個都滅亡了。它之所以不亡，就是在「孝親尊師」這個理念上，維繫這個道統最具體的就是祠堂，祭祖。古時候「祭祀」是世間第一樁大事，沒有比這個更重要的。祭祀的目的「慎終追遠」，它的效果是「民德歸厚」，培養社會非常樸實厚道的風氣。人心真誠、厚道，這個社會怎麼會不祥和？這個意思就說我們的遠祖，當然沒見過面，聽也沒聽說過，幾千年前的祖先，我們還不忘記，我們每年春秋還紀念他，眼前的父母怎麼會不孝順？沒有不孝順的。遠祖都沒忘記，都還念念於懷，眼前這個父母一定非常孝順。
孔老夫子我們尊他為老師，二千五百年以前的，我們聽說孔老夫子都畢恭畢敬，我眼前的老師哪有不尊敬的？做父母，沒有一個不希望兒女好；做老師，沒有一個老師不希望學生好。子女、學生都能夠聽話，都能夠聽教導，這個教育是成就了。所以這是個人一生的幸福，家庭的美滿，社會和諧，國家富強，世界大同，那個大根大本就在「孝敬」。孔夫子教導我們的，我們在歷史上看，哪一個朝代能夠將孔老夫子這個教訓，不是百分之百做到，能夠做到兩成、三成，這個國家就大治；如果與夫子教誨相違背，這個社會一定動亂。
諸位如果細細的去讀歷史，你就會發現，我們中國也是，中國跟印度都是如此。在歷代國家最強盛的時候，是佛法最普及，修行人最認真最多的時候，國家最強盛。輕視佛法，毀滅佛法的時候，社會必定動亂，這個可以由歷史做證明。所以三福是以孝敬為基礎，然後我們把孝敬擴大，將孝順父母之心，擴展到能夠孝順一切眾生，把敬重師長的心，擴展為敬重一切眾生，這叫大孝。把這個心量拓開，這是佛教導我們的。由孝敬才會真正生起大慈悲心，修十善業道。
第二福這才入了佛門，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。「三皈」是佛教導我們修行的三大綱領，要用現代的話來說，第一個修學的綱領是「覺而不迷」，佛教我們時時要覺悟，處處要覺悟，事事要覺悟，不可以迷惑顛倒。第二要「正知正見」，就是我們的思想、見解要純正，不可以有錯誤，不可以有邪念。第三是我們心地要清淨，決定不能有污染，心清淨，精神、思想都要求清淨，「淨而不染」。這是修學的三個根本的原則，必須要遵守。
如果人家問你，我們現在一般說是佛教是宗教，其實佛教是教育。但是現在誤會的人深，我們也不能一個一個跟他解釋，太痲煩了。你們是佛教徒，你們修的是什麼？一句話要能答得出來，我們修的是覺正淨；覺而不迷，正而不邪，淨而不染，我們學的是這個。你用什麼方法修？這方法就很多了，所謂八萬四千法門，法是方法，門是門徑。方法、門徑很多，我們採取的是「念佛」這個方法。像《楞嚴經》，我們這是《楞嚴經》的一段。《楞嚴經》二十五位菩薩就標榜二十五種不同修學的方法。我們採取大勢至菩薩的方法，就是「都攝六根，淨念相繼」，我們用的是這個方法。「戒律」就是生活的規範。「威儀」用現在話來講就是禮節，我們處事待人不失禮，要懂得禮節。第三福是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。不但是自己做，而且要勸別人，勸勉別人。這是三福，三福是屬於自己，自己知道怎樣修福。
「六和」是團體大家相處的一個原則。世出世間法都建立在和睦的基礎上。六和第一個是「見和同解」，用現代的話來講，就是建立共識。我們大家的想法、看法都很接近，這就好處；如果想法、看法距離太遠，必然產生摩擦，必然有鬥爭，甚至於發生戰爭、災難。一定要建立共識！特別是在近代科技突飛猛進，交通跟資訊的便捷，不是前人能夠想像的。因此，六和對於現代的世界是非常迫切的需要。以前老死不相往來沒有關係，我們兩個意見不同，看法想法不一樣，在一生不相往來沒有關係，不太容易起摩擦。現在是天天見面，這個痲煩就大了。
如何能夠建立共識，實在講是今天世界和平最重要的一樁大事。在過去英國的歷史哲學家湯恩比，曾經在日內瓦會議當中說過，「要建立今後世界的共識，最好用中國孔孟的學說跟大乘佛法」，這是湯恩比說出來的。他在日內瓦應邀發表講演，我們中國天主教的于斌樞機主教參加這個會議，聽了他一番演講之後，回到台灣提倡祭祖。所以天主教祭祖這個觀念從哪裡來的？到以後我才明了，是聽湯思比一番演說，才知道中國固有文化真正有價值。為什麼？孔孟的思想跟大乘佛法是溫和的。你講這個孝親尊師，我想沒有人會反對，不管中國、外國，哪一個國家民族說「你的兒子會孝順你，你反對嗎？」沒有人反對。「你做老師，你的學生很尊敬你，你會反對嗎？」不會反對的。所以這種思想，能夠跟全世界各種不同國家民族建立共識。我們的想法、看法都接近了，才能真正達到世界和平。所以大乘佛法非常非常重要！
大概天主教深受其影響，所以天主教在大公會議之後，教皇向全世界的天主教負責人提出一個要求，要主動找佛教對話，就是跟他們交談，吸收他們的經驗。我正好適逢其會，于斌主教早年曾經在台灣辦了一個「東亞精神生活研究所」，裡面的研究員是他們教會裡面的神父跟修女。他的學生選拔是一定要大學畢業，神學院畢業，曾經服務三年以上，優秀的挑選出來進入這個研究所，請我去講「佛教精神生活」。我在他們的研究所是教授的身分，我跟他們的關係非常融洽。研究生雖然不多，可是上課旁聽的人很多。因為他的學校就在輔仁大學後面，輔仁大學後面，多瑪斯修道院。我們上課就在多瑪斯修道院上課，所以大學裡面的學生，我上課的時候旁聽的差不多有八、九十人，那個大教室擠得滿滿的，這是他們主動要求要來研究佛教。我曾經聽說，台灣最初印《大藏經》，在台灣最初出版《大藏經》，第一部向印經會訂購《大藏經》的，第一個訂《大藏經》的是東海大學，基督教的，他們第一個來訂的。由此可知，宗教如果不再堅持、不再固執、不再排斥異教，對於世界和平才真正有幫助。
六和，第一個是「見和同解」。第二個是「戒和同修」。「戒」就是生活規範，團體一定有團體的規矩，每個人都守規矩，這是佛教我們，對我們的要求。第三個是「身同住」，「口無諍」、「意同悅」、「利同均」，末後這一條很重要，末後這一條就是生活享受大家要平等，沒有特殊的。所以我在大陸上對共產黨很多高幹談到佛法，我說：佛教是真正共產主義，佛教是最原始的共產：利同均。如果要反對佛教，換句話說，絕對反對共產主義。他們聽了也笑起來了。真的，佛教三千年前就提倡我們生活要平等、利益要平均，但是這一直實現在僧團裡面，並沒有要求到整個社會，佛沒有要求社會，佛是要求僧團。所以「六和」是團體興衰的關鍵，一個團體、一個家庭真正能夠和睦，決定會興旺。如果不和，你內部就腐化，不必外在逼迫，本身就垮了。
三學是戒定慧，六度，普賢菩薩十大願王，這是諸位都非常熟悉的。佛教修行是以三福六和為基礎、為根基，是以普賢十願到登峰造極。普賢十願實實在在講太偉大了，他是心廣大，心清淨，所以願行就廣大無邊。第一個「禮敬諸佛」，這一條就是孝親尊師的擴大，擴大到盡虛空遍法界，沒有一個人、一樁事情不尊敬，都以這個孝敬的心來看待。諸佛，一切眾生都是佛，這是華嚴境界。怎麼說一切眾生都是佛？一切眾生都有佛性，既有佛性，他當然會作佛。雖然現在沒有成佛，我們要把他當作佛一樣看待。這個心推廣了，不但一切有情眾生是佛，一切無情眾生也是佛。無情眾生是什麼？我們今天講的植物、礦物，包括桌椅板凳都是的。這一切萬物，萬物怎麼說它是佛？物有法性，植物、礦物有法性，動物有佛性，法性跟佛性是一個性，同一個性，那怎麼不成佛？《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」。圓是圓滿，種智就是成佛，情與無情統統都成佛了。所以佛要求我們，以清淨心、平等心孝順一切眾生，禮敬一切眾生。
無情眾生，我們對它怎麼孝敬法？像這張桌子，對桌子的禮敬，不是對它行禮，那你就搞錯了。你把這個桌子擺得很整齊，擦得很乾淨，這就是對它的恭敬。這個書本，你看的時候好好的翻，看完之後把它合起來，這是對它的恭敬，看完之後把它擺到書架上，也擺得整整齊齊的，這是對它的禮敬。如果隨便丟、隨便放，這對它不恭敬。由此類推，對一切人、一切物、一切事，事是認真負責，把它做到盡善盡美，這是對它的恭敬。以孝敬之心對人、對事、對物，這是普賢行，是修行達到最高峰、最圓滿的現象。這一共有十條，不能在此地說，在此地說任何一條，一個半鐘點都講不完。這些是我們處事待人接物的原則，學佛的同學一定要認真去學習，把這個條文的含義要搞清楚，要曉得套用在日常生活之中。
【一向專念，求生淨土。依佛為境，心愿解行。】
我們的存心，我們的願望，我們對於一切諸法的明了，解就是明了，行是行為，都要以佛做標準。佛在哪裡？我們學起來比其他宗派簡單，這個道理就是淨宗經典少，教科書少，其他宗派都很多，多了就難學，少就容易學，我們只要依照《無量壽經》修學就行了。《無量壽經》裡面所記載的內容，就是阿彌陀佛的「心、願、解、行」，我們依照這本書修學，我們的心愿解行就能夠跟阿彌陀佛一樣，這叫「真念佛人」。大勢至菩薩接引的對象是這個。
經【佛問圓通，我無選擇。都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。】
前面這一句話，這一章經裡頭沒有，諸位看小注第一條：
【楞嚴五經雲。】
《楞嚴經》總共有十卷，「五」是第五卷。第五卷的開頭，這一卷經文也很長，我們現在念這個「大勢至圓通章」是第五卷最後，最後的一段，「觀世音菩薩耳根圓通章」到第六捲去了。這是第五卷最後的一段經文。這個事情在第五卷開端，佛有幾句話問大家：
【我今問汝。】
這是佛說完法之後，問他的弟子們，問他的學生們。
【最初發心，悟十八界，誰為圓通，從何方便，入三摩地。】
叫學生一個一個來回答，這一段是大勢至菩薩回答的。總共就是有二十五個人來回答，二十五個是代表，把無量的法門歸納成二十五大類，每一大類一個人來代表，來答覆。大勢至菩薩代表念佛法門，所以他說「佛問圓通，我無選擇」，我沒有選擇。「都攝六根，淨念相繼」，就是老實念佛，我就用這個方法，用這個方法「得三摩地」。都攝六根，淨念相繼，這是修行的方法，得三摩地是證果。
「斯為第一」，我這個法門是第一。諸位要知道，二十五個法門，各個人都說他第一，沒有人說第二的。為什麼各個人都說第一？我用這個方法明心見性成佛了，他的方法當然第一。由此可知，法門沒有高下。好像人生病了，藥很多，這藥一吃了病就好了，這個藥第一。每個人害的病不一樣，每個人吃的藥也不一樣，但是病都好了，身體都恢復健康，哪一種藥都是第一。所以一定要對症，對症就第一，不對症就不是第一，不對症就有害處。佛法這方法門道亦復如是，這個方法門道契機，非常適合自己，修學起來輕鬆愉快，那這就是第一。我們看底下注解，先講名相，「佛問圓通」，圓通兩個字是什麼意思？
【包含眾妙，總攝萬化，不滯一隅，曰圓。】
由此可知，「圓」是圓融的意思。
【遍入諸有，統生一切，無有間隔，曰通。】
「通」是通達無礙，簡單的講「圓滿的通達」，圓滿通達，沒有一樣不通，這是真的。一般大乘佛法裡面講「大徹大悟」，大徹大悟就是圓通的意思。真正徹底覺悟的人，一切法他沒有不明了的。無論他學過、沒有學過，學過的當然明了，沒有學過的也明了，也是當然明了；不但這一生的事情明了，過去、未來都明了；不但自己學的明了，別人學的也明了。為什麼別人學的也明了？因為別人那個心性跟自己的心性是一個心性，因此到這個境界能力完全恢復了。這能力恢復了，我們一般人講神通，神通不希奇，神通人人都有，問題就是你的通現前沒現前？你要現前了都一樣。
這個通有六種，裡頭有一種叫「他心通」，他心通是什麼？別人心裡頭起心動念，你都知道。你問為什麼知道？因為心性是一個不是兩個，現在圓滿融通了。現在為什麼別人起心動念我們不知道？這個裡頭有隔、有障礙。這個隔礙是怎麼產生的？是妄想分別執著，就是這些東西產生的。好像水一樣，佛經常用水比喻心，水起了波浪；起了波浪，照外面的東西它就有障礙，就照不清楚了。一個波浪裡面一小片，像一面鏡子，它只照一部分，它照不到全體；水要是定了，不起波浪，水平了，就像一面鏡子，沒有障礙，就照得清清楚楚、明明白白。
所以只要你心地清淨，這個能力就恢復。這個能力是本能，不是修來的，不是學得來的，是每個人統統都有，只要你心定下來，你的能力就恢復了。所以佛法講的，沒有一樣東西是新得來的，全是自家舊有的。《楞嚴》上說，最後結論說得很好，「圓滿菩提，歸無所得」，為什麼？到最後你一樣也沒有得到，你所得到的全是你本有的。你本性裡頭沒有的東西，你一樣也得不到，全是自性圓滿具足的。這叫圓通。
【因中修行無選擇者。】
這是因為其他的菩薩都有選擇，就是許許多多的方法、門徑擺在這裡，他都有所選擇。
【外不選六根相，內不擇六根性。】
這是講大勢至菩薩他為什麼答覆說「我無選擇」。「六根相」跟「六根性」就包括了所有一切的法門，他不選擇這些，這是他都無選擇。都攝六根，淨念相繼：
【根都攝者有二，眼不取色，乃至意不緣法。】
六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。「緣」是什麼？不向外境攀緣，這是一個方法。
【唯依一精明心，不行六根用故。】
前面一條是相上攝，後面這一條是性上攝，那功夫就真高了，真正高明了。我們後面這一條還做不到，前面這一條努努力還行。怎麼做法？我們看底下：
【余念不生曰淨，念而無念故。】
怎樣「都攝六根」？就是用「淨念相繼」，淨念相繼成就了，都攝六根就圓滿了。這兩句是相輔相成，這兩句可以互相註解。人家要問什麼叫都攝六根？你就可以答：淨念相繼。什麼叫淨念相繼？都攝六根。互為因果，互為表里。「余念不生」，沒有一個雜念，只有一句阿彌陀佛，這個心清淨了，念久了，這一句阿彌陀佛也不執著了。不執著，念不念？念。依舊這一句佛號不停的去念，這叫真正的「無念」。無念是什麼？無「有念」，也無「無念」。有念跟無念都無，才叫做無念。假如你說一切都不念了，不念，你無「有念」，你還有「無念」。你還有個「無念」，不行！你還是有念，你有個「無念」。所以有念、無念統統都沒有，叫「念而無念」。我念，可見得我不是無「無念」，我念了。我雖然念了，我心清淨，我並不執著，我是無「有念」，有念、無念統統離開，這叫真淨。空、有兩邊都不落。一般講凡夫執著有，落在有邊，什麼都有，執著有；二乘落在空，阿羅漢、辟支佛，他什麼都不執著，他落空；菩薩空有兩邊都不執著，這叫中道。昨天跟諸位講「用中」，貴在用中。
【一心繫佛曰念，無念而念故。】
我們一心只念佛，就廣義來說，念佛的教誨，佛教給我們的理論，教給我們的方法，給我們所說的境界，念佛的智慧，念佛的恩德，常常想這些，這就好，這都屬於「念佛」。他得的果是三摩地，什麼叫三摩地？
【梵語三摩地，此雲等持。】
翻成中國話叫「等持」，「三摩地」是梵文音譯的。
【謂平等持心。】
換句話說，他的心是平等的，這就叫三摩地。凡夫的心不平，有人我、有是非、有高下，就是說他有分別執著；離開一切分別執著妄想，這個心平靜了，心平靜那就是等，就平等了。跟誰平等？跟一切諸佛菩薩平等了。因為一切諸佛菩薩心是平靜的，我心要平靜了，我跟他就一樣，就平等。以這個清淨平等心就照見一切萬法，你對於一切萬法真相就會看得清清楚楚、明明白白，不會有一點差錯，那叫做真實的智慧。所以平等心也叫做禪定，三摩地也是禪定的別名，它正翻為「等持」，也就是《無量壽經》上講的「清淨平等覺」。清淨平等覺，可以做為三摩地的註解，就是清淨心、平等心。
【事則成念佛三昧，理則顯本性如來。】
從事上講，我們叫它做「念佛三昧」，從理上講就是你自性，就是你的真如本性。說自性佛，就是自性如來。
【蕅益大師云：念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳。】
只是深信努力去做，這是蕅益大師教給我們的。
【佛云：若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。】
這句話是出自《大集經》上的，《大集經》上佛這樣跟我們說。由此可知，念佛跟參禪只是在方法不一樣，方法不相同，其成就是無二無別。因此，真正念佛人不必去羨慕參禪，也不必去學習參禪。為什麼？這一句佛號是無上深妙禪。
【天台雲。】
天台就是智者大師所講的。
【四種三昧，同名念佛，念佛三昧，三昧中王。】
都是讚嘆念佛法門殊勝、高超、玄妙。
【蓮池大師云：一句彌陀，該羅八教，圓攝五宗。】
「八教」是天台家將釋迦牟尼佛四十九年的教學，把它分類，分成「化儀、化法」八大類，這八教。八教的意思，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門。「五宗」是禪宗，達摩袓師傳到中國來之後，禪宗分為五派，像臨濟、曹洞，分為五家，叫五宗。這個意思就是講，無論是釋迦牟尼佛四十九年的教學，達摩袓師傳到中國來的禪宗，這一句阿彌陀佛全部都包括了。
【只貴信得及、守得穩，直下念去，誓無改變，決定得生。】
蓮池大師的語氣非常肯定。蓮池大師出生在明朝末年萬曆年間，距離我們現在大概有五百年了。他老人家最初是學教，以後是參禪，他可以說是通宗通教，而且儒家的底子非常深厚。儒家、道家的基礎都非常深厚，世出世間法都通達。到晚年他專心念佛，所有一切世出世間法他都捨棄了，專心念佛，這是我們淨土宗第七代的祖師。他教給我們這些教訓，都是非常堅定，非常肯定的。
【一得往生，永無退轉，種種法門，鹹得現前。】
這不僅是一句安慰話、勉勵話，完全是事實。我們在這一生當中要想證得圓通不容易，那是實實在在的。但是生到西方極樂世界，這個圓通立刻就得到了。永明所講的「但得見彌陀，何愁不開悟」，你見到阿彌陀佛，這個圓通法門就能當時證得，這是不思議的法門。
【又雲。】
這還是蓮池大師說的。
【真能念佛，放下身心世界，即大布施。】
「布施」是行門裡面最重要的一個手段。我在年輕的時候，我二十六歲學佛，接觸到佛法，因緣非常好，我遇到的都是真正的高手，所以我學佛沒有走冤枉路。我的佛法，方東美先生介紹的。但是一接觸到經典，我就認識章嘉大師。我第一次跟他老人家見面的時候，那時候很冒失，年輕，所以禮節什麼都不太懂，向章嘉大師請教說：我知道大乘佛法非常好，有沒有方法讓我很快的就入進去？我向他要求這個方法。章嘉大師聽到我提出這個問題了，他老人家看著我，一句話也不說。
第一次見面，在他家客廳裡頭，介紹我的是個蒙古的親王，滿清時代的後裔敏親王，他陪我去的，夫妻兩個陪我去的。他老人家看我差不多看了半點鐘，一句話不說。他看我，我也看他，我們兩人瞪著眼睛對看，半個鐘點看下來，真的定了。所以他那是一種方法，這個教學方法是非常高明的，不給你解釋，不給你講，一直就是叫你這個心浮氣躁讓你靜下來定下來。半個鐘點之後才說一個字，「有」！這一個字說了之後，又不講話了。我又再等，很注意專心在等，這時沒有那麼長，大概等了五分鐘，說了六個字，「看得破，放得下」。他說沒有我這麼快，他說話很慢。所以你看到他，確實他能攝受人。他整個形態都在定中，叫人見到不能不敬仰，走路也很慢，非常穩重，說話也很慢，都在定中。
跟我講六個字，我就是沒有他那個功夫，我一聽了之後，接著就說，我就請教他：從哪裡下手？看得破、放得下，那個意思我有點懂，我怎麼做法？我從哪裡下手？這又等了很久的時候，他才告訴我兩個字：布施。我這是第一天跟他老人家見面，差不多有兩個小時，就說這麼幾句話。最後辭行，他老人家送我到門口，很愛護我，拍著我的肩膀告訴我：我今天給你講六個字，你好好的去做六年。我就真聽話，就真的去照做，做六年，那真有受用，確實有受用。
所以，菩薩六度法門布施擺在第一。布施教你舍、放下，什麼都要放下。所以給同學們講，你不是有煩惱嗎？為什麼不布施掉。你不是有牽掛嗎？為什麼不布施掉。你有病苦，要布施掉，你有生死，統統布施掉。全布施掉了，你就不生不死！這個方法妙絕了。所以菩薩修的是什麼？可以說從初發心到成佛就是修個布施。不斷在舍，什麼都舍，舍盡了，身心清淨就圓滿菩提了，道理在此地。放下身心世界，就是大布施。
【不復起貪瞋痴，即大持戒。】
持戒就圓滿了。
【不計是非人我，即大忍辱。】
忍辱波羅蜜圓滿了。
【不間斷，不夾雜，即大精進。不復妄想馳逐，即大禪定。不為他歧所惑，即大智慧。】
不被別的意見、別的理論所迷惑，這就是智慧。這一段開示非常重要！如果我們一句佛號，念到真正蓮池大師所說的這些綱領，我們統統都達到，菩薩行就圓滿了，可見得這個法門確確實實不可思議！我們這個課程到這個地方圓滿了。