俱舍論疏卷第十九 　

俱舍論疏卷第十九

沙門法寶撰

分別隨眠品第五之一

行相微細隨縛隨增是隨眠義。此品廣明名分別隨眠品。雖亦明纏.垢。隨眠本故品初先述。所以業後明隨眠者。業因惑故能招諸有。業別。惑通。故先明業。後釋隨眠

論。前言世別至隨眠有幾。此品文中大分為二。一明惑體用。二明斷不同。就前門中又分為四。一明隨眠。二雜明諸惑。三義門分別四別明五蓋明隨眠中。一明體數。二逐要例釋。三緣縛等別體數門中。一明六隨眠。二明經說七。三分六為十。四分九十八此一行頌有二義。一明業賴隨眠方能感有。二明六隨眠。先牒前為問起。次舉頌答。後長行釋。此即問也問中有二。一問業賴隨眠。二問隨眠體數頌中四句。上句答前問。下三句答後問

論。曰至無感有能。釋初句也。所以業離隨眠無感有能。以諸隨眠是有本故

論。何故隨眠能為有本。問所以也

論。諸煩惱現起能為十事故。總答也

論。一堅根本。自此已下釋十事也。正理論雲。令得堅牢。對治遠故。述曰。由得不捨隨眠數起。若無其得煩惱不生。故得為本。煩惱數起對治遠故。令得牢固名堅根本

論。二立相續正理論雲。能數令余連續起故

論。三治自田。正理論雲。令所依止順彼住故述曰。令所依身順能依故

論。四引等流。正理論雲。能引如自隨煩惱故述曰。能引相似隨煩惱故

論。五發業有。正理論雲。發起能招後有業故

論。六攝自具。正理論雲。能數數攝起非理作意故

論。七述所緣。正理論雲。能害自身正覺慧故

論。八導識流。正理論雲。於後有所緣能引發識故述曰。能引後有結生識也。及引染識數緣境也

論。九越善品。正理論雲。令諸善法皆退失故

論。十廣縛義至自界地故。正理論雲。令不能越自界.自地。以能長養染污界故述曰。界是因義。煩惱現行能令染法。因增長故名長養染污界或長養自界染污。故不能越自界也

論。由此隨眠至有感有能。總結答也。正理論雲。雖離染者亦造善業。而無勢力能感後有述曰。上言有者。並據引果。若據發業感有。即唯異生。若據資助舊業結當生有。即通有學。由此三乘無學不受後有

論。此略應知至無明見疑。此釋頌下三句也。此根本煩惱略即分六。行.部.界分即九十八。今且舉六。故言此略應知差別有六乃至見疑

論。頌說亦言至義如後辨。別釋頌中置亦意也。如衣有潤塵埃隨著。貪潤於境嗔亦隨增。非唯於嗔慢等亦爾。故言亦慢

論。及聲顯六體各不同。別釋頌中置及意也。及。是相違釋。欲顯六種隨眠體性相違各別不同。故置及字

論。若諸隨眠體唯有六。下一行頌。第二會經七也頌中有四句。初一句答增七所以。貪分二故。第二句指所增貪。第三句釋有貪。第四句釋立有因也。緣內起故說內為有。知上二界非是解脫

論曰至故經說七。釋初句也。如文可解

論。何等為七。問名體也

論。一欲貪隨眠至七疑隨眠。列七名也

論。欲貪隨眠至征問亦爾。兩關征問經部師宗現行名纏。種名隨眠大眾部等隨眠體是不相應行。即是欲貪之隨眠有部欲貪即隨眠前二屬主。有部持業

論。若爾何失。反問二釋也

論。二俱有過。難二宗也

論。若欲貪體至並隨眠斷。此與有部出違經。言。於欲貪經說能正遣除並隨眠斷。由體各別故有並言。若纏即隨眠。何須並字

論。若是欲貪至三根相應。此與經部出過失。若謂欲貪之隨眠者。即同大眾部等是心不相應。若爾即違本論所說欲貪隨眠與喜.樂.舍三根相應

論。毗婆沙師至即是隨眠。述有部宗也

論。豈不違經。舉經難也

論。無違經失至並隨縛故。此通經也。正理論雲。又即彼經言並隨眠斷者。顯欲貪纏無餘斷義。謂斷八品修所斷時。一品隨眠猶能隨縛。為顯體斷說正遣除。並隨眠斷言。顯隨縛皆盡述曰。雖斷前品。後品隨縛。斷前品時是正遣除。並後總斷是隨縛斷

論。或經於得至立苦等想。第二釋經也。火體非苦。以能生苦假立苦名。隨眠之得雖非隨眠。得隨眠故。經於彼得假立隨眠。斷貪之時名正遣除。並得斷故云並隨眠斷

論。阿毗達磨至是相應法。會經從論。經就假說得為隨眠。論據實論。即貪為體。由此故說隨眠即是心相應法

論。何理為證知定相應。重征有部也

論。以諸隨眠至非不相應。述法勝論師釋也。具在雜心論中。正理論雲。經主此中先敘尊者法勝所說以諸隨眠是相應也。文中有三。一順釋。二反成。三順結。此文初也。以三因證定是相應。一染惱心故。二覆障心故。三能違善故。此舉三因也謂諸隨眠能染惱心。釋第一因未生善不生。釋第二因。由覆障心令善不起已生善退失。釋第三因。由能違善故令善退失故隨眠體非不相應。結成也

論。若不相應至恆現前故。次反釋也。若相應法是隨眠者。起時能覆障善令不得生。若不起時善心容起。若隨眠體是不相應。即恆相續在身不斷。若能障善。善無起時。以不相應恆現前故

論。既諸善法至是相應法。結成也

論。此皆非證。總非三因也

論。所以者何。有部問也

論。若許隨眠至是隨眠所為。大眾部等釋所以也。我宗若許隨眠是不相應者。即上三事是纏所為。不許上三事是隨眠所為

論。然經部師所說最善。論主評取經部義也

論。經部於此所說如何。大眾部等問也

論。彼說欲貪至即名纏故。答。經部宗也然隨眠體非心相應。異其有部非不相應。異大眾部

論。何名為睡。問也

論。謂不現行種子隨逐。答也

論。何名為覺。問也

論。謂諸煩惱現起纏心。答也

論。何等名為煩惱種子。問也

論。謂自體上至能生煩惱。答也。謂熏在自體。能生當果差別功能名為種子。功能不同名為差別

論。如念種子至功能差別。論主引二喻破大眾部。此第一也。準正理論。兼破有部。大眾部許由煩惱力。別有隨眠心不相應名煩惱種念種即是所證智生功能差別無別體性今引共許念種例破隨眠

論。又如芽等至功能差別。引第二喻破。此二喻破隨眠是不相應也

論。若執煩惱至不可得故。此合兩喻同隨眠也。俱因薰習並是種子。一有體性是不相應。一無體性但是功能差別。差別因緣不可得也。正理論雲。又所立喻如念種子。是證智生。能生當念功能差別。亦不相似。以我宗言念種子者。即於證智後初重緣。實念從先證智俱起念生。能生後時憶智俱念。此。顯即念前.後相引。為能赴感差別功能。彼。自體俱生。無別實煩惱從前纏起。能生後纏可名隨眠煩惱種子。故喻於法相去極遙(已上論文)二說法別。詳順正理論。此文二喻亦對有部。詳論主釋。前證智位總聚熏成名別種子功能差別。種子功能差別。能生智.念後聚法也。由前位智慧型決斷故。同時念記令後位念記憶分明。前位總立智名。後位總立念稱。親證境心名之為智。後記不忘名之為念

論。若爾六六至有貪隨眠故。有部違經難也。經言于樂受有貪隨眠。故知即是貪相應也

論。經但說有至何所違害。經部釋也

論。於何時有。有部問也

論。於彼睡時至立隨眠想。經部答也。有二釋。一是睡時。二因立果名。想即名之別稱。謂於現在位。纏立隨眠稱

論。傍論且止應辨正論者。正釋頌文也

論。言貪分二謂欲有貪。正釋頌也

論。此中有貪至二界中貪。出有貪體也

論。此名何因唯於彼立。問也。三界俱名為有。何故上二界貪獨名有貪

論。彼貪多托至立有貪名者。釋也。於中有二。一以多於內門轉故名為有貪。二為遮彼解脫想故上二界名有。此即初也

論。又由有人至非真解脫。第二釋也。前以上界緣內有故名為有貪。後以止邪執故。於上二界立有貪名

論。此中自體至立有貪名。釋自體名有。等至.及所依身俱是自體。非是外境。有有多種。如說三有即是三界。此中言有。謂是自體。上二界貪多味自體。非味著境離欲貪故。唯於上二立有貪名

論。既說有貪至不別顯示。釋頌唯說有貪。不釋欲貪所以既多緣自體名為有貪。準知多緣外境名欲貪也

論。即上所說。下一頌。第三依本論分六為十。問起。頌答。如文可解

論曰至五疑。此中見分為五故成十也。列名可知

論。又即所說至余等如欲說。此下第四依本論分六為九十八也。文中有三。一開九十八。二明忍智斷。三五見別相。此為初也。問起頌答。如文可解

論曰至成九十八。總釋頌也

論。謂於六中至如前已辨。六中一見。行解不同分為五見。如前已辨

論。即此所辨至無色三界。此總釋部.界也

論。且於欲界至十七七八四。此就欲界五部惑數也。苦十。集.滅各七。道八。修四。成三十六。故云如次十七七八四

論。即上五部至三十六種。此就部辨部。謂部類各分余文可解

論。前三十二至彼方斷故。分見.修也才見諦時即斷名見所斷。由見斷不待修故名見所斷數數習道彼方斷故名修所斷。要待修習方始斷故名修所斷

論。如是已顯至及修所斷。此辨五部通局。如文可解

論。此中何相至名修所斷。辨貪等四惑五斷相也。正理論雲。經主於此自問答言。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境名見此所斷。余名修所斷。此不應理。所以者何。遍行隨眠緣五部故。則見苦.集所斷隨眠。亦應通是見集苦等所斷。又見滅道所斷隨眠。緣非所斷法。當言何所斷。故彼非善立所斷相。應言若見緣苦為境名為見苦。即是苦法.苦類智.忍。此二所斷總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數習名修。謂見跡者為得上義。於苦等智數數重習說名為修。此道所除名修所斷。是名為善立所斷相有人敘俱舍師救雲。正理論師謬解我文。謂唯緣此諦所斷為境。名見此諦所斷。故以他部緣及無漏緣為難。應作此言。若緣見此諦為境。若緣見此諦所斷為境。名見此諦所斷。他部緣惑。及無漏緣。應知即是若緣見此為境所攝。以緣諦故。作此解釋非異我說今詳。此釋未為遣難。釋雲謬解我文。詳其所解。正理依文。此釋加字豈加字為是。依文為謬又雲。他部緣惑。及無漏緣。應知即是若緣見此為境所攝。以緣諦故者。無漏緣惑。及苦.集下邪見.疑.無明自界緣可爾。以親緣諦故。見此諦時斷。故苦.集下他界緣惑為是何攝。此惑非緣見此所斷及見此諦。斷時不見彼所緣故。若謂雖不見彼所緣。見此諦斷故名見此斷者。此即應總名見此斷。見此諦時。親迷。重緣皆頓斷故。何因加文今詳。正理妄彈斥者。俱舍此中辨五斷相者。欲界貪.嗔.慢。及此相應無明五斷相也。此四煩惱。若修道斷通緣別事。若見道斷四諦皆雖重緣惑起。即從所緣分其四斷。由此論雲若緣見此.所斷為境。名見此所斷。余名修所斷。正理論師誤解俱舍遂妄彈斥問何以得知苦.集諦下貪.嗔.慢等。唯重緣起不親緣諦答準識身足論第十一雲。頗有色界見所斷心。決定唯緣有覆無記法耶。曰有。謂色界系見苦.集所斷不遍隨眠相應心。及色界系見滅.道所斷有漏緣隨眠今詳。隨眠見諦斷者應有四句。有唯緣諦。謂邪見.疑.獨頭無明。有唯重緣。謂貪.嗔.慢.及彼相應無明。有兼二種謂見.戒取等。第四句可知

論。如是六中至說九十八。結總數。如文可解問九地。五部。各各有異。何緣於此就界不同建立隨眠非就地異答由離界貪建立遍知.沙門果故。謂立此二由斷隨眠。此斷隨眠界非地故。不就地建立隨眠又釋。雖一界中諸地不同。同界隨眠性少相似。故就界分。不就地說。上界無嗔如前已釋

論。於此所辨至智所害故。明九十八見。修斷也

論。如前所說。此下一行頌。第二明忍所斷有定.不定。智斷唯定不同。婆沙五十一雲。前行義。一不共。二畢竟。三最初不共前行者。謂若諸煩惱通三界系。唯見所斷有二句。非想一地唯見所斷唯聖人斷。下八地通二人。聖者斷唯見斷。異生斷唯修斷。此以非想地見斷為前行(以見道不共先答)畢竟前行者。若諸煩惱唯欲界系。通於五部。彼修為前行有二句。或修所斷。或見.修所斷。修所斷者是決定。若聖若凡皆修所斷故。見斷不定。聖斷是見斷。凡斷是修斷。修斷決定故先答。以五門中是最後故名畢竟前行最初前行者。若諸煩惱通三界系通五部。彼見為前行有三句。非想見所斷唯聖人斷。唯無漏道斷。唯見斷為第一句。已下八地非唯見斷故不合立。不例修道修道下地唯修斷故。所以合立修所斷。通下八地皆修所斷通凡聖斷。非想一地唯聖人斷。唯無漏道斷。以同唯修斷。合立為一為第二句。不例見道以有一定故非第三句。以與下合立凡.聖漏.無漏不定故非第一句。下八地見所斷唯不定故為第三句。問前行是何義答先立義先答義。是前行義。如最初前行先立見所斷。次立修所斷。後立不定。此依婆沙所立次第也

論曰至方能斷故。釋上兩句。忍所斷者是見所斷。有頂地中唯見非修。以世俗智不能斷故

論。餘八地攝至智所斷故。釋第三句。下八地通.二斷。若聖人才見諦理即便斷故。不容至修。凡夫不見諦理必賴數修方能斷故

論。智所害至智所斷故。此釋第四句。明智所斷即修所斷。此唯修斷不通見斷

論。有餘師說至見所斷惑。已下敘異師執婆沙九十雲。或復有執。異生不能斷見所斷隨眠。有餘復執。異生不能斷諸隨眠。唯能制伏。婆沙五十一雲。謂譬喻者作如是說。異生不能斷諸煩惱

論。如大分別至諸見現行。引兩經證。可知

論。謂於前際至諸見未斷者。引梵網經六十二見中全常。一分常等。證凡夫不斷見惑所以

為證者。六十二見中前際分別中十八。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。四有邊等論。四不死憍亂論後際分別見有四十四。謂十六有想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷滅論。五現法涅槃論依過去起分別見名前際。依未來起分別見名後際依現在世不定。或是過去後故名後。未來前故名前四遍常論者。一由憶劫。謂由能憶一壞成劫.或二.或三.乃至八.十。彼便執我。世間。俱常。二由憶生。謂由能憶一生.或二.或三.乃至.百.千生事。彼便執我.世間俱常。三由見死生。謂由天眼見諸有情死時生時。諸蘊相續。由斯便執我.及世間俱常。四由尋.伺。謂由如是虛妄尋.伺。執我.世間俱常住。此四遍常常見為性四一分常者。一由大梵。謂從梵世來生此間。由得宿住隨念通故。作如是執。我等皆是大梵天王化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無常。二由大種或心。謂聞大梵說大種.或心隨一是常。便作是執。我以大梵天王為量。世間一分常住。一分無常。三極戲忘念天。謂有先從戲忘天沒來生此間由得宿住通故。便作是執。諸有不極遊戲忘失念者在彼常住。我等由極遊戲忘念。從彼處沒故是無常。四由意憤天。亦同上(是四一分常亦常見為體)二無因論者。一從無想沒來生此間。由得宿住通故。能憶出無想心。及後諸位。而不能憶出心已前諸位。而作是言。我本無而起。二虛妄尋.伺。謂尋思之即身前位所受既皆能憶。前生若有彼所更事。即此身中亦應能憶。既不能憶。故知彼無。邪見攝也等者。等取四有邊。四不死矯亂論此上所有已離欲染。於欲界法起上見者非色界惑緣欲界生。於欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷者。結證也

論。毗婆沙師至提婆達多。述有部釋。有部計。離欲貪並斷見惑。起此見時暫退欲染。如提婆達多得根本定故能為變化。退色定故食闍王唾等

論。由行有殊。已下一行頌。第三釋五見差別也

論曰執我及我所是薩迦耶見。此異名也

論。壞故名薩至方執我故。論主引經部釋。如文可解。正理破雲。若爾何用標以薩聲。但迦耶聲足遮常故。則應但立迦耶見名。無法是常而可聚集。何用身上標以壞聲

論。毗婆沙者至名薩迦耶。論主引有部釋也。有部不許緣無起慮。心.心所法必托有法為所緣故。經部宗說。許緣無法亦得生心

論。諸見但緣至五取蘊起。釋唯我見名有身所以。先釋所以。後引文證。如文可解然此我見毗婆沙論。若就蘊說。或為二十。或六十五。若就界.處。即有多種就蘊二十者。分別行緣蘊。不分別所起處。即有二十言分別行緣蘊者。行謂行解。緣謂所緣。將五蘊為所緣分其行緣。蘊各有四。一是我見。三是所見。一謂色與我作僮僕。即系屬於我。二謂色與我作纓絡莊嚴我也。三色與我作器。器中有我故。一一蘊有四行緣合為二十。雖為三種行緣。不說此所起處。名分別行緣蘊不分別所起處也若分別所起處即成六十五者。謂色三種所。與受我為僮僕.瓔珞.器。乃至於識亦有三種。三四十二。並計為我總為十三。五蘊各有十三成六十五。就處.界作法如理應思

論。即於所執至斷常邊故。執邊見也。緣邊起執名為邊執。邊執即見名邊執見

論。於實有體至名為邪見。釋邪見也

論。一切妄見至余增益故。釋唯此一見名邪所以如旃荼羅皆名執惡。於中甚者名惡執惡。婆沙第九雲。問何故邪見不緣虛空.及非擇滅。答若法是蘊。是蘊因。是蘊滅。是蘊對治。邪見即緣。虛空.非擇滅。非蘊等故。彼不緣也又雲。問撥無虛空非擇滅者。為緣何法。答即緣虛空.非擇滅名。所以者何。撥無彼者。非深重心如謗雜染.清淨事故。問此是何智。答此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智準此。不染無知不是染.善

論。於劣謂勝至總名見取。此釋見取也。有漏名劣。無漏謂勝。以其有漏同是無漏名見取也

論。理實應立至但名見取。正理一釋同此論。又雲。或見勝故但舉見名。以見為初取余法故。此是見為所取名見取。即是見之取義

論。於非因道至名戒禁取。此釋戒禁取也

論。如大自在至妄起道執。指事別釋。謂或有計大自在等。投水.火等種種邪行為生天因及佛法中唯受持戒。及諸外道計數.相應智。並計我等非解脫道妄起道執。皆名戒禁取正理論。釋生天因名增上生道。解脫因名為決定勝道

論。理實應立至但名戒禁取。正理一釋同此論文。如前除等。或戒禁勝。是故但立戒禁取名

論。是謂五見自體應知。結也

論。若非於因至非見集斷此即問也。何故於自在等起於因見。此是迷因。何非集斷

頌曰至故唯見苦斷。答也。上兩句牒。第三句釋所以。第四句結也

論曰至因執亦斷。釋第三句。釋所以也。正理釋雲。於自在等非因計因。彼必不能觀察深理。但於自在等諸蘊粗果義。妄謂是常.一.我作者。此為上首方執為因。是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見。於苦果義妄執為我。故現觀苦我見即除無我智生。非於後位。若有身見。見集等斷。於相續中我見隨故。即無我智應不得生。以見唯法時我見則滅故。無我智起我見已除。然有身見於自在等相續法中。計一我已。次即於彼相續法上。起邊執見計度為常。由此應知。於自在等法。常我二執唯見苦所斷。由此已顯滅邊執見乃至見苦諦時二見既滅。於自在等非因計因。隨二見生。亦俱時滅。故說計因執。唯見苦所斷。然於非道計為道中。若違見道強則見道所斷正理此文。是婆沙論第一百九十意亦同不錄

論。若爾有執至不應見苦斷。論主難有部也。計自在等從常倒生是見苦斷。投水.火等非常倒生。如何本論說見苦斷

論。然本論說至是見苦斷。引本論證是見苦斷

論。迷苦諦故。有部答也。解雲。此所迷境雖通苦.集。苦果是粗。集因是細。迷其粗果執為因道故見苦斷

論。有大過失至皆迷苦故。自此已下有其四難。一太過失難。二無別相難。三即執見疑難。四集滅邪見難此即第一大過失難。迷苦諦故是見苦斷。有太過失。五部所斷緣有漏惑。皆迷苦故應皆見苦斷正理救雲。唯見苦所斷。緣牛戒等故。但計粗果為彼因故。由此已遮經主所難迷苦諦故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑。皆以苦果為所緣故。如何得有太過失耶有人敘俱舍釋雲。苦下戒禁緣有漏。即於果處生。余有漏惑亦於有漏。寧非果處起今詳。此是重述前難。此破未得正理論意。且如集下邪見。尋苦因謗。雖緣有漏非迷苦果。如何例同緣牛戒等又正理釋雲。若違見道強。則見道所斷此意欲說牛戒等但迷苦果即計為道。不尋余義。非如計迷道邪見為如理覺。此即先由執余為清淨因。今將無道為如理覺。此雖所緣是其苦諦。迷道諦義強非見苦斷。正理既言但計粗果為彼因故。已遮余斷更兼異義。因何難令兼其餘義惑。同但計粗果惑耶

論。復有何相至迷苦諦故。此即第二無別相難。汝宗戒禁通苦.道斷。復有何相別戒禁取。可說彼為見道所斷。諸緣見道所斷法生。彼亦應名迷苦諦故。應見苦斷正理救雲。此難不然。以於苦諦見為無常等非彼對治故。非見苦諦無常等時。能治非道計為道執故彼道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷。由見因等非彼治故。謂非於集見因等時。能治非道。計為道執。要於道諦見道等時。方能治彼非道道執。故彼迷執應見道斷又雲。然於非道計為道中。若違見道強。即見道所斷又雲。非道計道有二類故。一緣戒禁等。二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信。力不如緣親迷道者。緣戒禁等者。行相極粗故。不遠隨遂故。意樂不堅故。少設劬勞即便斷滅緣親迷道與此相違。由此應知。非道計道諸戒禁取有二類別。一見苦斷。二見道斷光師敘俱舍釋雲。兩種戒禁俱緣有漏。俱非道計道。何故一於果處起。一非果處起。義既是齊。應俱果起。若俱果起。相還無別。違道徒言今詳。此釋重述前難。不成斥救。正理救意。同緣有漏非道計道。緣戒禁等違信道力劣。行相極粗不遠隨遂。意樂不堅。見苦諦時即便先斷緣親迷道者。與此相違。由此見道諦時方能斷。或此釋同緣苦諦非道計道是同。一見苦斷。一見道斷。所以今還將同緣苦諦。但非道計道為難。何成破斥

論。又緣道諦至理亦不成。此是第三即執見.疑難。若邪見等撥疑於道。如何即執此見.疑等以為其道。若謂執余。即非緣邪見等。正理釋雲。此戒禁取體非不成。以許有於謗道邪見執為能證永清淨道。由彼計為如理解故。謂彼先以余解脫道蘊在心中後執非謗真道邪見為如理覺。言如理者。彼謂撥疑真解脫道是不顛倒。以如理故執為淨因。由此得成戒禁取體。彼心所蘊余解脫道非見道所斷。戒禁取所緣以彼唯緣自部法故。道有多類於理無失有人敘俱舍釋雲。亦有戒禁即執淨因見苦所斷。此亦即執為。何非苦斷。若不即執彼。執余為淨因。是即應無見道所斷今詳。此釋不得上意先蘊余解脫道在於自心。謂執八道之外所有邪道。此非能撥八道見.疑。此應言是苦所斷。將撥疑道諦為如理覺是見道斷。不違苦等行。違道等行故。及是所緣斷故。因何將前已釋之難。更重難耶

論。又若有緣至應更思擇。此即第四難也。謂有先以余解脫更蘊在心中。後執謗真解脫邪見為如理覺。以如理故執為淨因。如前道下應成戒取正理釋雲。無如是理。總許解脫是常是寂。執謗彼心為清淨因理不成故。如許涅槃體實.非實。謂若希求解脫方便彼應必定許有解脫諸許解脫決定有者。必應許彼體是常寂。若不許爾。不應希求。如正法中於涅槃體。雖有謂實謂非實異。而同許彼是常是寂。故於非撥俱見為過。如是若有以余解脫蘊在心中。彼必總許涅槃常寂。由此不執謗解脫見為如理解。故見滅所斷戒禁取定無又如天授雖總計有常寂涅槃。而離八支別計五法為解脫道外道所計理亦應然。是故有於八支聖道能謗邪見。謂如理覺。無於謗滅謂如理解。以戒禁等自體行相與聖道殊無謂涅槃常寂。體相有差別者。是故無滅與道同義

述曰。此以計能證道有多故。謗於正道執余邪道為清淨因。謂此邪見為如理道。內.外二道同計涅槃是常。是寂。若撥滅無即不別計得滅之道。由此不執謗滅邪見為如理覺。集諦亦爾。內.外諸道。欲斷苦因而修斷道。若謗因無。必不更計有餘斷道。由此不執謗集邪見為清淨因。由此集.滅所斷無戒取也有人敘俱舍釋雲。如撥無道應無能證。雖撥無道。計有餘道能證。何妨雖撥無集.滅。計有餘集.滅為其斷.證今詳。此救非俱舍釋。不應理故。撥道有二。一許有苦及有苦滅。撥於正道別執邪道為清淨因。將撥道見為如理覺。助執邪道名清淨因是戒取攝。二撥無道及無苦滅。此撥無道。即無能證。計為苦因及有苦滅修道斷.證。若無集.滅修道何用。無斷.證故。別計非滅以為真滅撥涅槃者。此是見取。若將邪見為如理覺。此順見取何得名道。若將非集而名集者。此是邪智非戒取攝不同淨因名戒取也。何得將此名為戒取。故救無理

論。如前所說常我倒生。已下一行頌。大文第二逐難釋也。文中有三。一明四倒。二七九慢。三未斷不行。此文第一明四倒也

論曰至以為我倒。是異師義

論。有說我倒攝身見全。婆沙正義正理論雲。如是所說是一師宗。然毗婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見.半是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊執見中取計常分。斷.常二見行相互違。故可說言二體各別。諸計我論者。即執我於彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉準此論文後說為正

論。我倒如何攝我所見。前師問也。既我見.我所見。二見不同。如何我倒攝我所見耶

論。如何不攝。後師反責不攝所以

論。由倒經故至是我所見。釋不全攝所以。既我見.所見。經釋不同。如何我倒即攝我所

論。此即我見由二門轉。順釋也。執色是我門名我見。色屬我門是我所見

論。是我屬我至見亦應別。反難也。是我名我見。是第一轉聲。屬我名我所見。是第六轉聲。即謂兩見非是異門說一。謂是條然別見由我如此是第三轉聲。為我如此是第四轉聲。應由我是一見。為我是一見

論。何故余惑至非顛倒體。廢立四倒體。諸煩惱中且立三因。於中取勝為顛倒體。具其三因。及中勝者。諸煩惱中唯二見.半。具其三因。謂一向倒。推度性故。妄增養故。及體增勝。一向倒簡戒禁取緣少淨故。正理論雲。謂戒禁取非一向倒。所計容有能離欲染等故。少分別時得清淨故解雲諸外道等所計苦行。能離染等故得別時少分淨故。及內道中計唯持戒以為其道。亦是少分別時得清淨故。非是計道諦邪見.疑等。以為其道。名少分別時得清淨也。彼如理覺非淨因故二推度性故。簡余非見煩惱妄增益簡斷見.邪見。所言勝者。簡餘三諦所斷見取。正理論雲。餘部見取非增勝故

論。若爾何故至非我亦然外難。若倒四何故經說倒有十二。常等四倒皆有想.心.見三種倒故

論。理實應知至行相同故。通外難雲。理實唯見是其顛倒。想.心隨見亦立倒名

論。若爾何故不說受等。外難雲。想.心.見相應隨見亦名倒。受等見相應隨見名受倒

論。彼於世間至故經不說。此是婆沙通外難雲。世間極成想.心顛倒。不言受倒隨世間說想.心倒。不說受也正理論雲。不爾想.心非推度故。隨見倒力亦立倒名。與見相應行相同故。然非受等亦如想.心可立倒名。有別因故。謂於無常等起常等見時。必由境中取常等相。能取相者是想。非余。故立倒名。非於受等。又治倒慧亦立想名。謂無常等行中說為無常等想。由慧與想近相資故相從立名。受等不爾。由所依力有倒推.增。取境相成。故心名倒。如契經說。心引世間於惑瀑流處處漂溺解雲。由見依於心有倒推求.及妄增益故成顛倒。心為倒依亦名顛倒

論。如是諸倒至見所斷故。釋十二倒唯見斷也。想心雖非是見。與見相應故亦是見所斷雲預流斷。異後說也。此是有部正義

論。有餘部說至寧起欲貪。此敘異說。婆沙雲。是分別論者。彼計想.心.見三皆是顛倒。有想.心.倒見不相應。婆沙正義。見是顛倒。亦名為倒。想.心假名為倒。實非顛倒。想.心二倒實見相應。彼師所計十二倒中我.常。想.心.見六倒。及樂.淨。見二倒。此八唯見道斷。樂.淨。想.心四倒通見.修斷。若謂樂.淨。想.心。四顛倒不通修斷唯見斷者。未離欲聖。既已斷樂.淨。二倒。因何於不淨之境而取淨相。無樂之中而求于樂起貪慾也

論。毗婆沙師不許此義。已下有三。一反難破異部。二順釋成自宗。三正通異部難

論。若有樂淨至有起欲貪故。此第一反難破異部也

論。由契經說至是倒非余。此第二順釋成自宗也

論。然聖有時至畫藥叉迷亂。第三正通異部難。此由其境實非樂.淨。似於樂.淨。聖者率爾於境起貪。若諦觀時即知不淨等如旋火輪.畫藥叉等。實非輪.鬼。率爾見時謂是輪.鬼。若諦觀時知非輪鬼

論。若爾。已下有三節。一論主引慶喜頌難。二引餘部釋。三通前引經證十二倒是見諦斷。論主不許有部十二倒唯見斷故。所以不救

論。若爾何故至貪息心便淨。第一引頌雲。若十二倒唯見道斷。何故阿難為辨自在說頌。由有想亂倒等辨自在既是聖人。若無其想倒。因何言由有想亂倒故。汝心焦熱等。正理釋雲。非我等言欲貪映蔽想無亂倒。但作是言。非諸亂倒皆名顛倒。所以然者。見倒俱行亂倒想.心方名倒故。若諸亂倒皆成倒者。則諸煩惱皆應成倒。諸阿羅漢游衢路時。想亂倒力心便述謬或想亂倒見繩謂蛇。故亂倒中少分立倒。以要最勝方立倒名。最勝因緣如前已辨。故有染想。學位現行非得倒名。何所違害又經不說彼辨自在定居學位。為證不成

論。說預流已斷倒者。為除疑故作如是言。勿諸世間見預流者。以花嚴體。用香薰衣。貯畜珍財。耽淫嗜味。便疑顛倒仍未全除。無知覆心故為此事。為除如是世間所疑。故說預流諸倒已斷或預流者已斷無別。隨信.法行。有斷.未斷。顯定已斷故說預流(已上論文)解雲言論說者。是本論說。或預流者已斷無別。隨信.隨法行。有斷.未斷者。聖人中說次第。謂隨信.隨法行。及預流向。俱在見道十五心。於中至苦類智第四心已前未斷八倒。後十一心已斷八倒。前後同是隨信.行等有斷.不斷別。不得言隨信.法行。及預流向自已斷八倒。一切預流果皆已斷八倒無別不斷。故說預流不說前位。余文可解

論。故有餘師至學未全斷。引經部余師釋。此師四種見倒是見所斷。想.心各四通見.修斷。述此師釋破有部義

論。如是八種至不違彼經者。第三通經。十二倒唯見斷經也。謂此八倒雖通修斷。於修道中要由見諦方能斷故。名見聖諦斷

論。為唯見隨眠。已下第二明七.九慢也。頌中上一句明七.九慢。次一句明二斷。下兩句引例釋長行中有三節。一釋七慢。二釋九慢。三明二斷

論曰至七邪慢。此下釋七慢。由慢有七.九。先釋於七。擬後九故言旦也

論。令心高舉至故分七種。此如釋見。慧能推求總立見名。行轉不同分其多種。行謂行解。轉謂起也。令心高舉總立慢名。於有境界行解不同分為七慢正理論雲。有愚痴者。先於有事.非有事中。挍量自.他心生高舉。說名為慢。由行.轉異分為七種解雲。有事謂稱境。無事謂不稱境

論。於劣於等至總說為慢。正理論雲。豈不此二俱於境中。如實而轉。不應成慢。方劣言勝。方等言等。稱量而知。何失名慢於可愛事心生愛染。如實而轉。如何成貪。此既耽求諸可意事。無有顛倒。應非煩惱。然由此起能染惱心。既許成貪。是煩惱性。如是雖實勝。劣處生。而能令心高舉染惱名慢煩惱。於理何失故先略述慢總相中說托有.非有二俱容起慢。如於處.非處憤恚俱名嗔

論。於等於勝至總名過慢。此慢過前慢故名為過慢。正理論雲。於他殊勝族.明等中。謂已勝.等名為過慢

論。於勝謂勝名慢過慢。此慢過於過慢名慢過慢。舊論雲過過慢也

論。於五取蘊至名為我慢。執我起慢名為我慢。正理雲。於五取蘊執我.我所。心便高舉名為我慢。由此證知。於未缺減有身見位。可言有我想.心二倒非缺減時

論。於未證得至名增上慢。正理論雲。於未證得地道斷等殊勝得中。謂已證得名增上慢未得.得言。其義何別。前得.後得。義不異故此言為顯未得德得得後有得。宗所許故解雲。得後有得者。即是得德上得也

論。於多分勝至名為卑慢。正理論雲。諸有在家。或出家者。於他工巧.尸羅等德多分勝中。謂己少劣心生高舉。名為卑慢。此中於己心高舉者。於他多勝謂己少劣。有增己故亦說為高準上論文。卑慢亦有高處。其慢稱境無高處也

論。於無德中至名為邪慢。正理論雲。言無德者。謂諸惡行違功德故立無德名。猶如不善。彼於成此無德法中。謂己有斯殊勝功德。恃惡高舉。故名邪慢(已上論文)其增上慢所緣境者。若執此法不生為德。即緣此不生法為境。若執此劣法以為勝德。即緣此劣法為境。故婆沙四十三雲。若起增上慢我生已盡。此何所緣。答乃至此即緣生乃至我生已盡者。隨於何蘊作生想。此即緣生者。緣所盡生即有漏蘊。問此增上慢亦應能緣慢者所執有漏道行。何故但說緣所盡生。答亦應說彼。而不說者應知此中是有餘說複次緣道行者唯修所斷。緣所盡生通五部慢。此中但說能遍緣者複次有漏道行亦是生攝。故說緣生有餘師說。所執道行說名為生。能生慢故。此慢但說能盡生道。彼說非理。後依梵行已立等慢不說緣生故。此慢緣所盡生不違理故(準上論文。緣道及所盡生)又雲。若起增上慢我梵行已立此即緣彼心.心所法已上本論文。已下婆沙釋梵行已立者。隨於何處作梵行想。諸阿羅漢於學道名已立。於無學道名今立。此即緣彼心.心所法者。此增上慢緣彼所執有漏道行。無漏梵行非彼境故已上論文又婆沙雲。問誰起幾種增上慢耶。有說異生起五種。謂於勝品有漏善根。及預流等四沙門果。預流起四。除第一於預流勝根亦起增上慢一來起三除前二。不還起二除前三。諸阿羅漢無增上慢。有說。異生起九種。謂於勝品有漏善根。及於無漏四向四果。預流七除前二。一來向六。一來果五。不還向四。不還果三除前六。阿羅漢向起二除前七。阿羅漢果無增上慢。預流向無起增上慢義。評曰。聖者亦於勝有漏善起增上慢故。六聖者如前所起各復增一(六聖者。謂預流果至阿羅漢向。預流向不起故。阿羅漢果無慢也)問得忍善根等起增上慢謂為聖道。此慢是何界一說是色界。不應作是說。未離下染故。不起上染故(準此論文。未得根本禪緣未至定不起上染也)一說欲界系。問若爾欲界無順決擇分忍。此何所緣。答欲界雖無順決擇分。而有彼相似善根。此增上慢緣彼而起。欲界具有一切功德相似法故(準此論文。未離欲染於未至定起貪等者。俱於相似善上起也。應檢定品也)問增上慢。邪慢。俱於未得處起。云何差別答覆次增上慢於等功德。或勝功德處起。邪慢都無功德處起複次增上慢內.外道俱起。邪慢唯外道起複次增上慢。異生.聖者俱起。邪慢唯異生起。是謂差別七慢見.修所斷。諸說不同評曰應作是說。七慢皆通見.修所斷問我慢邪慢云何通修所斷答有身見.及邪見。於五部法執我.我所。及撥為無。此後或緣見苦所斷法。起我慢.及邪慢。或乃至緣修所斷法。起我慢.及邪慢。故此二慢通修所斷七慢三界兩說不同。評曰。色.無色界亦具七慢問彼無校量種姓等義。寧有卑慢等答彼雖無有校量種等。而有比度定等功德評曰應作是說。非卑慢等要比度他勝劣而起。無始時來數習力故。雖生上界亦有現行。是故三界皆具七慢

論。然本論說慢類有九。自此已下第二釋慢類也。正理論雲。類是品類義。即慢之差別

論。一我勝慢類至無劣我慢類。列九名也我勝。即是從過慢離出二我等。即是慢中離出三我劣。即卑慢中離出四有勝我。即是卑慢中離出五有等我。即是慢中離出六有劣我。即是過慢中離出七無勝我。慢中離出八無等我。過慢中離出九無劣我。是卑慢中離出

論。如是九種至過慢卑慢屬當三慢。如是三慢若從我生。行解次第有殊成三三類今詳三慢。我慢.慢類別者。不因見生但名三慢。唯恃我陵人名為我慢。從見生慢行解勝劣不同名為慢類

論。於多分勝至而自尊重。問答分別也。正理論雲。無劣我慢類。高舉如何成。謂有如斯於自所樂勝有情聚。雖於己身知極下劣。而自尊重。如呈瑞者。或旃荼羅。彼雖自知世所共惡。然於呈瑞執所作時。尊重自身故成高舉

論。如是且依至勝境別故。解雲。言我勝者。謂我勝他。此有三種。觀劣境勝是慢。觀等境勝是過慢。觀勝境勝是慢過慢。餘八準此今詳二釋。發智論略。品類足廣

論。如是七慢何所斷耶。已下明二斷

論。一切皆通見修所斷。正理論雲。理實應言七皆通二。故能安穩作如是言。我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷解雲。能安穩。是有學聖者。既自雲已斷我執未斷我慢愛。故知我慢愛修所斷。今詳我慢五斷別者。緣五斷法起我愛慢。即隨所緣分其五斷。雖我見亦緣五斷法起。由觀苦.無我行中。行.得二修能違我見不違我慢。故我見唯苦。我慢通餘四斷又我見頓緣共相惑故。我慢別緣自相惑故

論。諸修所斷至而聖定不行。明有雖未斷而不行也

論。如殺生纏。已下引喻釋也。於中引三喻一殺生纏等。二無有愛。三有愛一分。此皆是修所斷而定不行。慢亦如是。有雖修斷而定不行。聖人定不行殺.盜.淫.誑故。所以發彼業.惑。雖是修斷。決定不行

論。無有名何法至名無有愛。婆沙二十七雲。無有者。謂眾同分無常。緣此起愛名無有愛。是故此愛唯修所斷。以眾同分唯修斷故正理論雲。豈不見所斷亦有無常無有愛。何緣唯修所斷實亦見斷。且隨經說。謂契經中說有三愛。欲愛。有愛。無有愛三。於此經中說無有愛。取緣眾同分無常為境者。貪求異熟相續斷故。如契經言。一類苦逼作如是念。願我死後斷壞無有。無病樂哉。今且據斯說唯修斷。非見所斷無無有愛

今詳正理。此無有愛通緣一切取蘊無有起愛。皆名無有愛其於煩惱愛滅不生。此是善欲如何成愛不求擇滅唯愛不生。如何成善法欲。由執法斷此愛方生。此由見增。聖人不起此論中說三界無常通其二釋若一切三界無常。即同正理若謂三界眾同分無常。即同婆沙。準下文此諸纏愛一切皆緣修所斷故。知此論同婆沙也

論。有愛一分至大龍王等。釋有愛一分也。謂愛勝畜生等身。此緣修所斷。是修所斷。聖人必不生惡趣愛故亦不行。言即顯一切聖人不生惡處

論。此諸纏愛至唯修所斷。總結上義

論。已說慢類。下一行頌。第三釋不斷不起所以。長行牒釋如文可解問一切染法皆用見所斷為因。如何獨此由斷見.疑畢竟不起答此是別緣增義。不同餘遍行因等。生於果法因。有遠。有近。此與見.疑連續而起。是近因故。見.疑若斷即永不行。余染污見.疑因遠雖斷亦行

論。九十八隨眠中至亦是遍行攝。已下大文第三明緣系等別於中有十一。一明遍行。二九上緣。三無漏緣。四二隨增。五明二性。六明世縛七明斷離系。八緣識隨眠。九有隨眠心。十明起次。十一明起因。此文初也

論曰至立遍行名。長行釋中有二。一明十一遍惑。二明九上緣惑。此文初也。明遍隨眠名體也。婆沙五十八中唯十一隨眠具其三義。一謂遍緣自界地五部。二遍隨眠五部。三遍為因生五部相應法但有二。俱有法唯一。雖闕一.二皆得遍名。自余諸法皆無三義。相應無明如所相應。不共無明不與余煩惱雜。不雜即是不相應義正理論雲。何故唯於見苦.集斷諸隨眠內有遍行耶唯此普緣諸有漏法。意樂無別。勢力堅牢。故能為因遍生五部。見滅見道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。所緣有別。勢不堅牢。不能為因遍生五部。故唯前二部有遍行隨眠何緣得知。修斷染法以見所斷遍行為因如何不知。世間現見。有我見者。由我見力外境貪增。我見若無。便於外境貪微薄故又由至教。如說云何見斷為因法。謂諸染污法。又說。云何無記為因法。謂不善法.無記有為法

論。此中所言至或世間因。問也

論。不說頓說至能頓緣五部。答也。以五部合緣名緣一切正理論雲。此遍行名為目何義。且於一切有漏法中。能周遍緣是遍行義。謂上所說三十三隨眠。自界地中各能緣五部。雖有於受偏起我執。而此非唯緣自身受。以兼緣此種類法故。若起邪見謂所修行。妙行.惡行皆空無果。此亦非唯緣自身業。總撥一切業生果能。由此準知余遍緣義。貪等煩惱唯托見.聞.所思量事方得現起。以於妻等起貪等時。緣顯非形。緣形非顯。故知貪等皆非遍緣。已上論文準此。戒禁取等亦得頓緣五部法也。計苦行等以為因時。爾時亦總緣身中五部法等

論。雖爾遍行至應亦遍行。經部難也。此意遍行非唯十一。亦以愛慢為遍行也

論。若爾頓緣至何所斷耶。有部反難

論。應言修所斷至見力引故。經部答也

論。毗婆沙師至不說自成。論主結宗也。正理論雲。此難不然。雖見力起。而此二種。分限緣故。謂雖是處我見等行。是處必應起我愛慢。而不可說愛慢頓緣。先已說為自相惑故。是故遍行唯此十一。余非準此不說自成

論。於十一中至緣下隨眠。自此已下第二明九上緣隨眠。正理論雲。上言正明上界.上地。兼顯無有緣下隨眠。緣下則應遍知。界壞。上境勝故。緣無此失。且欲見苦所斷邪見。謗色.無色苦果為無。見取於中執為最勝。戒取於彼非因計因。疑懷猶豫。無明不了。見集所斷如應當說。色緣無色例此應知。準界應思約地分別

論。此九雖能至準界應思。明上緣通局。如文可解。上地.自地不合緣者。以有隨增無隨增。故

論。生在欲界至不緣上界地。外難也

論。不執彼為至身見起故。答也。婆沙十八雲。何故此二不緣他界耶。複次此二見唯於粗法轉故。謂此二見唯於粗顯現見諸蘊。執我.我所。及計斷.常。若生欲界。於色.無色界微細諸蘊不能現見。故不執為我.我所等正理論雲。身.邊見何緣不緣上界.地。緣他界地執我.我所。及計斷.常。理不成故謂非於此界.此地中生他界.地蘊中有計為我。執有二我理不成故。執我不成故。執我所不成。所執必依我執起故。邊見隨從有身見生。故亦無容緣他界.地。由此唯九緣上理成有餘師言。身.邊二見愛力起故。取有執受為已有故。以現見法為境界故。必不上緣

論。若爾至是何見攝。問

論。對法者言至是邪智攝。引對法答

論。何緣所余至而非見耶。難也

論。以宗為量故作是說。答也。正理答此難雲。以欲界生不作是執。我是大梵。亦不執言梵是我所故非身見。身見無故。邊見亦無。邊見必隨身見起故。非有餘見作此行相。故是身見所引邪智。諸作是說。生欲界中緣梵計常此非邊見。於劣計勝是見取攝。彼說非理。違本論故。如本論說。無常見常。是邊見中常邊見攝準上論所釋。邪智即是不染污邪行相智。不與疑等煩惱相應。行相異故。又非貪等別相煩惱相應。不上緣故。無覆無記亦緣於上故有人云。疑相應邪智。及緣梵王名者恐非論意

論。為遍行體至如理應辨。如文可解

論。九十八隨眠中至靜淨勝性故。已下第三明無漏緣。有三行頌。前一行頌出無漏緣體。第二一行頌明緣地通局。第三行頌明貪等非無漏緣

論曰至準此自成。釋第一行頌。如文可解

論。於此六中至諸行擇滅。釋第二行頌上兩句也。滅諦諸地不互為因。唯緣自地。正理論雲。謂若有法此地愛所潤。此地身見執為我.我所。彼諸法滅還為此地見滅所斷邪見所緣乃至彼由耽著此地行故。若聞說有此地行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔絕。而九地苦.集展轉相牽。又生.依.立因更互為因故。一地邪見容有緣多滅。無相牽及相因理。故謗滅邪見唯緣自地滅。乃至善智不由耽著引起。緣多地滅於理何違。然善智生觀諸行過。審觀過已希求彼滅。故一地智緣多地境。且如暖等以總行相觀諸行過欣求彼滅。不應執彼同於邪見。於所緣境有分限緣。迷.悟理殊不應為例。謂修觀者觀自地中過失所惱欣自地滅。由此亦能觀於他地諸行出離過失功德。故善智起悟境理通容有頓緣多地行滅。諸邪見起於境迷謬。固執所隔不能總緣

論。緣道諦者至以類同故。釋第二行下兩句也。六地法智品道。雖有治欲.治余不同。皆欲邪見所緣。以同是法智類故。九地類智品道。若治此地。及有治余。皆為八地邪見所緣。以同是類智類故

論。何故緣滅至六九同類。問也

論。以諸地道互相因故。答也。道互為因果。邪見謗果亦謗其因。謗因亦謗其果。滅非展轉為因。亦非為依生起。唯謗自地不及上下

論。雖法.類智至非欲三所緣。釋伏難也。難雲。若互為因邪見即緣類智.法智亦互為因。何故欲界邪見唯緣法智。上界邪見唯緣類智答雲。雖法.類智品道亦互相因。而類智品道不治欲界故。類智品道非欲三所緣

論。法智品既能至各三所緣。外難也。法智品道既能治色.無色。應為彼八地各三所緣

論。非此皆能至非彼對治故。答也。有二道理。一以四諦中初二諦非彼對治故。二以見.修道中見道初不治故。此文第一初也

論。亦非全能至彼非所緣。第二初也

論。即由此因至非能對治故。此釋遍惑通緣諸地所以境互為緣因簡異於滅。異地雖非親因。得為緣因。唯除因緣余因容作。滅非互為因。故唯緣自地。苦.集互為緣因。故通緣上地非能對治故。簡道諦。道以諸地互為因。邪見通緣異地道。亦對治各別故。法.類邪見緣各別。苦.集二諦非是能治。無簡別故。所以邪見通能緣上問法智品道有六地別。唯未至地能斷欲惑。未至地中分其四道。唯無間道能斷欲惑。如何欲界邪見。能緣六地法智品道。類智準此。上不治下等。正理論雲。如是過綱理實皆無。法.類相望。種類別故。法.類智品治類同故。互相因故。互相緣故。謂法智品道。同是欲界中緣道諦惑對治種類。此同類道由互相因。互相緣故。設非對治亦欲緣道煩惱所緣。類智品道與法智品雖互相因。由對治門種類別故。不相緣故。非欲緣道煩惱所緣。準此。已遮色.無色界緣道煩惱。亦應能緣治色.無色法智品過。謂於此中。雖有少分法智品道。能治上界少分煩惱亦互相因。而由治門種類別故。與類智品不相緣故。非上緣道煩惱所緣。於九地中類智品道。由一種類展轉相因。更互相緣治類同故。雖非對治。而可總為上八地中緣道惑境

論。何緣貪嗔慢至非無漏緣。問也

論。以貪隨眠至不緣無漏。如文可解

論。九十八隨眠中至相應故隨增。已下第三明二隨增。別一行半頌明所緣隨增。後半行頌明相應隨增

論曰至自地法故。釋遍行隨眠所緣隨增

論。所餘五部至為所緣故。除遍行所餘五部。即是苦.集不遍滅道修道。一切隨眠

論。此據總說至無隨增義。前是總說無簡別故。若別說者。遍行隨眠有上緣者。無所緣隨增。不遍隨眠無漏緣者。無所緣隨增

論。所以者何。問也

論。無漏上境至及相違故。以二義故不隨增也

論。謂若有法至非所緣隨增。釋初義也。先喻後法境如其衣濕同愛等埃塵如惑

論。住下地心至非謂隨眠。遮外難也。謂有愛樂上地及無漏法。是善法欲非是煩惱

論。聖道涅槃至足不隨住。釋第二義。先法後喻石喻其境足喻隨眠

論。有說隨眠至非所隨增。敘異說也前釋。隨增謂諸隨眠於此法中隨住增長。即是隨轉增惽滯義。如有潤田種子增長後釋。隨增是隨順義。無漏。上境。不順隨眠如風病者服乾澀藥。病者於藥非所隨增。藥喻所增境。病者喻隨眠。論。已約所緣至標未斷言。已下釋相應隨增。如文可解正理論雲。如何隨眠於相應法及所緣境有隨增義。先軌範師作如是說。如城邑側有雜穢聚。糞.水.土等所共合成。於此聚中由糞惡失令水.土等亦成不淨。由水等力令糞轉增。更互相依皆甚可惡。如是。煩惱相應聚中。由煩惱力染心.心所。煩惱由彼勢力轉增。更互相依皆成穢污。此聚相續穢污漸增。亦令隨行生等成染已上明相應隨增如豬犬等居雜穢聚。生極耽樂眠戲其中。糞穢所塗轉增不淨。復由豬等穢聚漸增。如是所緣自地有漏。由煩惱力有漏義成。彼復有能順煩惱力。令其三品相似漸增已上明有漏緣隨增。犬喻境界。糞喻煩惱如滑淨人誤墮穢聚。雖觸糞穢。而非所增。人亦無能增彼穢聚。如是無漏.異界地法。雖亦被煩惱所緣。而彼相望互無增義。此緣無漏.異地隨眠。但由相應有隨增理準上論文。又令生等成染。亦令隨增俱有又雲。去.來隨眠有隨增不。應言定有。能發得故。若異此者。諸異生類無染心位應離隨眠。然世尊言幼稚童子嬰孩眠病。雖無染欲。而有欲貪隨眠隨增。故說隨眠乃至未斷若彼已斷。則無所緣.相應隨增。隨眠定有彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞其勢力。故不隨增。然彼隨眠體相不失故言猶有或據曾.當有此用故。今雖無用亦號隨眠。如失國王猶存王號。工匠停作其名尚存解雲言隨眠者是遂行者增惛滯義。隨眠雖斷亦名隨眠。一雖無用以有體故。二以曾.當有用名為隨眠。以曾.當名因斷隨眠也

論。頗有隨眠至遍行隨眠。問答可知

論。九十八隨眠中。自下一行頌。第四二性分別

論曰至彼定無故。釋上二界隨眠唯無記也。解雲。以上二界無苦異熟。證無不善因他逼惱因彼定無故。證無苦異熟有苦果者。方是不善因。彼無苦果故無不善

論。身邊二見至亦無記性。已下明身邊二見。及相應痴是無記也

論。所以者何。征是無記所以答中有三節。一釋我常見。二釋斷見。三雙釋二見

論。此與施等至施戒等故。第一節也

論。執斷邊見至我所當不有。是第二節

論。又此二見至他有情故。是第三節也

論。若爾貪求至例亦應然。論主破第三節釋

論。先軌範師至是不善性。敘經部釋經部我見通分別起及俱生。如禽獸等無有分別。分別起者是不善。俱生者是無記。與大乘同有部宗我見唯有分別起無俱生。無分別者如禽獸等執自.他者。是不染無知非我見也

論。余欲界系至皆不善性。如文可解

論。於上所說。已下大文第三明傍論也於中有三。一明不善根。二明無記根。三明四記論。此文初也

論曰至故頌不說。謂欲界一切五部所斷貪.嗔。五部一切不善痴。不善根攝。故經說為三不善根。唯不善。煩惱。為不善法根。立不善根余則不爾。所余煩惱非不善根。義準已成。故頌不說正理四十九雲。豈不一切已生惡法皆為後因非唯三種(問也)無越三理。以不善根翻對善根而建立故。何緣不建立不慢等善根。佛於法中知而建立。有餘師說。五識身中無惡慢等可翻對故解雲。三善根通五識。翻十煩惱。煩惱中貪.嗔.痴三。通六識。五見.疑.慢不通六識。故不立根。此解略而義盡。更有五義。同婆沙一百一十二廢立。雲此三具足五義故立為根。一通五部。二遍六識。三是隨眠性。四能起粗惡身.語業。五作斷善根牢強加行。是故猶立為不善根通五部。遮見.疑遍六識。又遮慢隨眠性。遮纏.垢等能發粗惡身.語業。作斷善根牢強加行者。示現根義又隨所應總遮諸法。恐煩不述

論。於上所說無記惑中。已下一行半頌。第二明無記根

論曰至亦無記根攝。述有部義無記愛。謂取上二界一切愛也無記痴。謂取上二界一切痴。及欲界身.邊二見相應痴無記慧。取三界有覆一切無記慧為無記根此三皆遍自地五部。及隨所有識體是無記。與無記為因故名無記根。故正理論雲。謂諸無記愛.痴.慧三。一切應知無記根攝。慧根通攝有覆.無覆。根是因義。無覆無記慧亦能為因故無記根攝。此三有力生諸無記

論。何緣疑慢非無記根。問也

論。疑二趣轉至故彼非根。答也。以慢及疑。雖有無記亦能為因生無記法無根相故。不立為根正理論曰。根相如是隱於土下故名為根。是體下垂上生苗義。此三如彼故亦名根。余非隨眠。或無勝用。故不立根解雲。十隨眠中無記五見即慧中攝。貪即是愛。無明即痴。疑.慢無根相。嗔不通無記。由此唯三立無記根。忿等非隨眠性。故不立根問若爾無覆無記亦非隨眠性。何故立根答無記慧中有是隨眠性故。忿等不爾

論。外方諸師至遮善惡故。敘外方師義。此師十隨眠中。是無記者皆立為根。嗔唯不善。由斯不取

論。何緣此四立無記根。問立四所以

論。以諸愚夫至為無記根。答也。準此師意說。此四能生無記染法故立為根正理論雲。彼作是言無覆無記慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。由慢力故。諸瑜伽師退失百千殊勝功德。故慢力勝立無記根。此四能生無記染法。已上論文此說無覆無記力劣慢力強者。破婆沙師也無記愛.慢。唯上二界無記見者。上二界五見。欲界身.邊見無記痴者。上二界全。欲界與身.邊見相應者婆沙雲。問何故西方諸師立慢為無記根答彼說力堅強義是根義。慢力堅強故立為根。謂瑜伽師所謂退失百千善品皆由慢力問何故此國諸師不立為根耶答此說下義是根義。慢令心舉。於下不順故不立根問何故此國諸師立無覆無記慧為無記根答此說為依因義是根義。無覆無記慧為依因勝故立為根問何故西方諸師不立為根答彼說力堅強義是根義。無覆無記慧勢力微劣故不立根問何故此彼國師俱不立疑為無記根答俱說定住義是根義。疑不定住。二門轉故。不立為根。如是說者。如善.不善根俱有三種。無記亦應爾。又如不善慢不立不善根。無記慢亦應爾。故無記根唯三者善正理論雲。上座於此作如是言。無無記根。無聖教故。善.惡猛利起必由根。無記微劣不由功用任運而起。何藉根為(已上座立二義不立根也。一無教二微劣)正理破雲。無聖教言。且為非理。無記煩惱有極成故。謂何緣故。少分染起籍同類根。少分不爾。無記染法有同類根。是染法故。如不善法。又何定執此無聖教。非彼上座耳所未聞。便可撥言此非聖教。無量聖教皆已滅沒。上座不聞。豈非聖教。然於古昔諸大論師皆共詳論無記根義。故知必有聖教明文。標以總名無別名數。由斯諍論或四。或三。又聖教中處處說有記.無記法。又處處說記.無記法從根而生乃至故不應言此無聖教(已上破無教也)。又微劣法轉。應計為由根力生非猛利者。是故非彼所立理趣能遮我等立無記根(已上破理)

論。諸契經中。下有一行頌。因論生論。明四記論

論曰至舍置記。長行中有三。一敘婆沙釋。二本論諸師釋。三依經釋就婆沙釋中有四。一舉數。二列名。三牒釋。四問答分別。此則舉數列名

論。此四如次至謂答四問。將欲釋記先列問也此四如次者。此四記如次對問也如有問者問死是一向記問生是分別記問勝是反詰記我一異是舍置記等者。等後兩句釋正理論雲。等言為攝有約異門(有就異門即兩宗釋也)記有四者。謂答四問(答問不同名為四記)

論。若作是問至白黑等性。廣牒釋也。如文可解

論。如何舍置而立記名。已下。問答分別。先難第四記。準前三記。以答為記。既言舍置即是不答如何名記

論。以記彼問言此不應記故。答。此舍置言非全無記。亦記彼問言不應答故正理答此問雲。以說此中如所應故。謂此亦說應舍置言。應置問中應言應置。若作余語。記便不成(準此。亦有言也)

論。有作是說至非一切當生。難第二也。如有問言若死者生不。一向記言非一切當生。此之答問何須分別

論。然問者言至仍未解故。答也。答問者欲令彼解。若一向記非一切當生。仍未解故不成記也。正理雲。豈不如彼生聞梵志問世尊言。喬答摩氏我有親愛。先已命終。今欲為其施所信食。彼為得此所施食耶。世尊告言。此非一向。若汝親愛。生於如是餓鬼族中有得此食。既許彼是應分別記。此中亦問一切死者皆當生耶。於此亦應不一向記。應為分別。有煩惱者生。非無煩惱者。如何此非應分別記

論。又作是說至如識因果。難第三記。但應一向記言亦勝亦劣。如問識為果為因。應一向記亦果亦因

論。然彼問者至應反詰記。答也然彼問者一向為問者。謂問人趣為勝。或云為劣。此名一向為問非一向記故應成分別者。若有一向為問非一向答。應分別答但此應詰問意所方故此名為應反詰記者。答此一向問。應為分別記。由不知問者所方。故先反詰然後分別。從先得名名為反詰。若兩向問即應一向記。如有問言人趣勝.劣應一向記亦勝亦劣問若爾何故前釋反詰記雲。人為勝.劣應反詰記為何所方。正理論雲。於人趣中差別問故應差別記。謂有問言人趣為勝。此應反詰。汝何所方。問劣亦應如是反詰。若雙問者應一向記亦勝亦劣。非於此中勝劣雙問。但隨問一說一為聲。意顯別問為勝為劣。故此問成應反詰記

論。又作是說至云何名記。問也

論。然彼所問至如何不名記。答也。解雲第四記詳諸經.論。或記言不應記。亦是答第四。或全不答。亦是記第四問。今此中雲。記言不可記也

論。對法諸師。已下述本論等釋

論。一向記者至契實義故。述第一記

論。分別記者至欲說者何。述第二記。好心問但如是分別即令自解

論。反詰記者至無便求非。述第三記。若有諂心請問意欲求非。應但反問不須分別問責其源默然而住。或反問令其自記無便求非。為兩釋。非對二人

論。豈不二中至成問記耶。難也。本宗釋其問記。今言請故非問。反詰故非記。如何名分別。反詰。二問記耶

論。如有請言至豈非記道。答也。正理論雲。如是分別至究竟時。便令問者了所問義。故此分別記相即成。由此已遮有作是難於分別後既更無容有餘記言不應成記。以即分別說為記故。謂分別時。問者自了所欲問義。分別終時。已能影顯所記義故。由是分別記相得成。未分別時彼未能解。分別已解故名為記。此於能記立以記名反詰終時已能影顯所記義故。由是亦應許此反詰即名為記。由反詰言記彼問故。有作是難。此記亦不成。記後無容有餘記言故。問俱不與問相相應。請言願尊為我說法。此不成問但應名請。此中所難應準前遮。然此與前有差別者。謂若反詰令彼自然有正解生方得名記。如契經說。我還問汝。如汝所忍應如實答。又如經說。汝意云何。色為無常。為是常等。非佛於此自為分別。但由反詰令彼自解。豈不此中名佛為記。若能記者。默無所言。令他解生。名最勝記

論。若爾應俱是反詰記。難也。如有請言為我說道。此名問道。由反詰記彼所問即是記道。若爾者前問。後問。俱是反詰記。因何於中有分別記

論。不爾問意至無分別故。問意有記無分別。名反詰記

論。舍置記者至不應為說。釋舍置記。準前可解

論。今依契經至但應舍置。已下第三依經釋也

論。云何有問至應反詰記。釋第三記。如文可解

論。云何有問至但應舍置。釋第四記。此等皆帶我問故所以舍置

俱舍論疏卷第十九

保延三年九月十五日午後點了於南新屋點之角樹