俱舍論記卷第六 　

俱舍論記卷第六

沙門釋光述

分別根品第二之四

如是已說至說為因緣者。此下當品大文第三明因緣。就中。一結前問起。二正辨體性。此即結前問起

且因六種者。此下第二正辨體性就中。一明六因。二明四緣

就明六因中。一正明因體。二明因得果。三明法從因生就正明因體中。一總標名。二別顯體。三世分別。此下第一總標名也故先答言且因六種

何等為六者征頌曰至如是六種者。答。許因唯六。簡異諸宗。能作果故名為能作因。因是能作。果是所作。能作即因名能作因。持業釋。或能作之因名能作因。依主釋。謂能作是親因。余不相障者是疏因。此疏因是能作之因名能作因。傳傳為因能生果故。故正理十九雲。或此是彼能作之因名能作因。是此與彼傳為因義(已上論文)俱有作用故名俱有。俱有即因名俱有因。持業釋。或因與果俱故名俱有。俱有之因名俱有因。依主釋因果相似名為同類。若同類即因名同類因。持業釋。若同類之因名同類因。依主釋心.心所法五義平等故曰相應。若相應即因名相應因。持業釋。若相應之因名相應因。依主釋遍與五部染法為因故名遍行。遍行即因名遍行因。持業釋。不得言遍行之因。以亦通與非遍為因故異熟之因名異熟因。依主釋。若言異熟即因名異熟因。持業釋此六因並不得作有財釋。若言用能作等為因名能作因等。即顯此六體非是因用他為因。然此六種體是因故

且初能作至除自余能作者。此下第二別顯體。六因不同。文即為六。此即初文。問起頌答

論曰至無障住故者。就長行中。初釋頌。後問答。就釋頌中。一出體。二釋名。此即出體。總而言之。一切有為中唯除自體。以一切有為.無為法為能作因體。由彼果生時因無障住故。自於自體恆為障礙。故自望自非能作因。廣如正理釋問亦與不生能為因不岳法師解雲。不與為因。今解不然。亦與為因。然論說與生為因者。且據顯說

雖余因性至總即別名者。此即釋名。於六因內。雖餘五因據無障住。亦得名能作因。各有別稱從別立名。然能作因更無別稱。如色處等。總即別名

豈不未知至為能作因者。此下問答分別。問。豈不未知四諦理故諸漏當起。由已知彼四諦理故諸漏不生。智於漏生能為障礙

又日光能障眼。現睹眾星光於眼用生能為障礙。如何有為唯除自體。以一切法為能作因

應知此生時至是能作因者。答。智起。光生。於彼漏.眼實能為障。應知此漏生時。及睹眾星生時。彼智.日光皆無障住。故智.日光。於此漏.眼是能作因

若於此生至無能障用者。難。若於此法生。彼法應障不障可得名因。全無障用設不為障何得為因。喻況可知

雖無障用至種等於芽等者。通。如涅槃等。望彼法生雖無能障令不起用。而亦為因。以果生時能皆無障故。所以名因。如無力國王雖無能損。亦得如前說我因國主而得安樂此即通說一切無障諸能作因。若於能作因中就勝為言。非無生力如眼等下。舉親勝力

有作是難至皆成殺業者。外難。既無障住應皆頓起。既無障住應皆成殺

此難不然至有親作力者。釋難。但由無障。許一切法為能作因。非由於果生有餘五因親作力故。所以諸法非皆頓起。非由於殺生有因等起親作力故。所以非如殺者皆成殺業

有餘師說至有能作力者。前說能作有親。有疏。親有力能。疏但不障

今此師意。諸能作因。皆於果生有能作力

且涅槃等至有能作力者。問。等取不生法等

意識緣彼至有能生力者。答。意識緣彼涅槃等法為境而生。或起善正見等。或起惡邪見等。因此意識後時眼識或善。或惡。隨其所應次第得生。展轉因故。故彼涅槃等。於眼識生有能作力。余法準此有能生力問體既寬通。諸法相望因果云何答如正理十五雲。過去諸法。與餘二世為能作因。彼二世法。還與過去為增上果。未來諸法。與餘二世由無障故為能作因。彼二世法非俱.後故。不與未來為增上果。果必由因取故唯有二(解雲果法若俱。若在後。故言有二)因唯據無障故許通三。現在諸法。與餘二世為能作因。彼二世中唯未來法為現在果。有為有為是因是果。有為無為非因非果。無為無為非因非果。無為有為是因非果。由此義故說如是言。能作因多非增上果。以一切法皆能作因唯諸有為是增上果

如是已說至心於心隨轉者。此下第二明俱有因。一正辨俱有。二辨心隨轉。此即正辨俱有。初一句釋俱有義。後兩句指體

論曰至為俱有因者。此總釋互為果義名俱有因

其相云何者。問體

如四大種至為俱有因者。此下答。四大種相望為俱有因。欲婆沙評家雲。四大種體若有偏增。若無偏增。地為三俱有因。三為地俱有因。所以者何。地不觀地生所造色。以一切法。不觀自性.及同類體為他因故。乃至風大種亦爾

如是諸相至亦更互為因者。問。何故不說諸相及隨轉各互為因。答正理雲。為欲顯示但說異類為俱有因。同類互為因不說而成故

是即俱有因至如其所應者。總結。或大相望。或相望所相。或相相望。或心望心隨轉。或心隨轉相望。故言如其所應

法與隨相至此中應辨者。論主出說一切有部師過。若以互為果釋俱有因。法與隨相非互為果。雖隨相是法果。法非隨相果故。言非互為果。然法與隨相為俱有因。非隨相於法為俱有因

此中應辨若依婆沙十六評家雲。同一果義是俱有因義。又正理十五雲。有為法一果可為俱有因。二論意同。正理論意。以互為果名俱有因。有過失故。更釋言。有為法中展轉有力同得一果者名俱有因若作俱舍師救汝言同一果名俱有因。為據同時。為據異時。若據同時同一果者。如心.心所等自體望自體不同一果。應非俱有因。若言除自體與余法同一果。是即隨相。若望本法同得一大相果。應望本法互為俱有因。若言有同一果名俱有因。如心.心所等。有同一果非俱有因。如隨相望本法。我但言同一果中得為俱有因。不言但是同一果者皆是俱有因若作此救。是即同一果言非為定證。若據異時同一果者。如本法與大相同得後一果。隨相與大相亦同得後一果。是即本法與相.隨相。展轉相望皆同得後一果。既爾。隨相望於本法應名俱有因。進退征責俱多過失。以理尋思。互為果證過失乃少。但是互為果者定是俱有因。不言是俱有因者皆互為果。雖互為果不遍俱有因。亦得釋俱有因如變礙以解色。無表非變礙亦得名色。何故不能釋通互為果難。乃就過失眾多。若依入阿毗達磨論中。具有兩解。故彼論雲。諸有為法更互為果。或同一果名俱有因俱舍師雲。彼論後造。言互為果學我世親阿闍梨也問相應.俱有因。皆取同時士用果。各有何意趣解雲相應因取同時士用果。意欲同緣一境。俱有因取同時士用果。意欲傍資同時諸法令各起用。或起能作因用。或起同類因.遍行因用。或起異熟因用各取自果。由此二因所作不同。所以意趣各別問如五事論中解心所法名相應中。有一解雲。複次同一時分。同一所依。同一行相。同一所緣。同一果。同一等流。同一異熟。是相應義望彼論文相應心所法亦同一果等。如何乃雲相應因意欲同緣一境。非資令取一果等耶解雲相應心所法通相應因.俱有因。若言一時。一依。一行。一緣義邊是相應因。若說一果等邊是俱有因又解彼論言相應者。非欲正辨相應俱有因

何等名為心隨轉法者。此下第二明心隨轉就中。一出心隨轉體。二釋心隨轉義。此即初問起

頌曰至心隨轉法者。上兩句出體。下一句結名。謂一切心所有法道.定律儀.彼法謂彼心所法.二律儀法.及心上所有生等本相。如是皆謂心隨轉法。以法與心互為果故。既言生等不言生生等。即顯隨相非心隨轉。如後別釋

如何此法至由時果善等者。此下第二釋心隨轉義(問及頌答)

論曰至名心隨轉者。就長行初釋頌。後約法明俱有。此下釋頌果等。等取異熟.等流善等。等取不善.無記。生等四種總名為時。故此等言不通於時。但在果.善

且由時者至及墮一世者。此下別釋時。時中有四。一生。一滅。一住。墮一世。此顯與心同一時方名隨轉問四相之內。何故不說異相解雲生在未來令法入現。住在現在令法安住。滅謂滅入過去。各有勝能是故別說。異相助滅令法過去。無別勝能是故不說又解此文言住即異之別名。約住明異。故婆沙一百五十五雲。此中起者謂生。住者謂老。滅者謂無常又正理論難雲。豈不但言一生.住.滅。即知亦是墮一世中(解雲一生.住.滅已顯墮未來等。更言墮一世豈不重耶)正理解雲雖亦即知墮於一世。而猶未了此法與心.過去.未來亦不相離。或為顯示諸不生法故。復說言及墮一世(解雲但言一生等。雖亦即知生墮未來世。住.滅墮現在世。而猶未了此法與心。落謝過去.及未至生相余未來世亦不相離故。說墮一世顯不相離也。或有生疑。過未已生未來當生。可不相離名心隨轉。未來不生。應可相離非心隨轉。又為顯示諸不生法亦不相離故。一生.住.滅外。更說墮一世)。又正理論難雲。若爾但應言墮一世(解雲世寬。相狹。可相外別立世。既世攝相。何須離世別說生等)。正理解雲。不爾。應不令知定墮一世(解雲世即不定。生等即定。如過去法有多剎那。今時雖復同墮一世。於中隨何等法。昔在現.未有別世時。未來諸法有多剎那。未至現在。雖同一世。隨何等法。若流至現在。與未來法即不同世。是即非定還非隨轉。為欲令知定墮一世。是故離墮一世。復言一生.住.滅。生定墮未來世。住.滅定墮現在世。若無生等應不令知定墮一世)

由果等者至及一等流者。果中有三。一果。一異熟。一等流。此顯與心同一果等方名隨轉。正理論雲。豈不等流.異熟亦是一果攝。如何一果外說等流.異熟耶(解雲果言是通應攝餘二。果外說二。有何意耶)。正理解雲。實爾。此中言一果者。但攝士用.及離系果(解雲若據通說果名實爾。亦攝餘二。此十隨轉中言一果者。據別而論。唯攝士用.及離系果)。又正理難雲。豈不此言通故亦攝等流異熟(解雲豈不此一果言。通亦攝餘二)。正理解雲。雖言亦攝非此所明。然士用果總有四種。俱生.無間.隔越.不生。此顯與因非俱有果。為遮唯執與因俱生和合聚中有士用果。此和合聚互為果故。自非自體士用果故。即顯非彼俱起和合士用果中有一果義。是故別舉等流.異熟解雲雖一果名通亦攝等流.異熟。然非此隨轉中所明。此中一果。唯攝士用.及離系果外伏難雲。此中解隨轉義。但言一果足明隨轉。何須別說異熟.等流。故今釋言。為遣疑妨須說彼二。所以者何。夫士用果總有四種。一俱生士用果。謂俱有相應因同時展轉果。及余同時造作得者。二無間士用果。謂等無間緣.及余鄰次造作得者。三隔越士用果。謂如異熟果。及如田夫春種秋收等。四不生士用果。謂是擇滅體不生也。此即泛明諸士用果總有四種。今此十隨轉中言一果者。不說俱生展轉士用果。以自非自體士用果故。非一果義。取余同時造作得者。於無間中除同性無間。取余異性無間。於隔越中除異熟果取余隔越遠士用果。及取不生擇滅果。恐諸未解者。聞一果言謂攝俱生展轉士用果。及執唯有俱生士用果。故於今時。更別顯示等流.異熟決定與因不俱時果。為欲遮遣唯執與因俱生和合聚中有士用果。此俱生言遮無間等。和合聚等遮余俱生造作得者。和合聚言。顯彼更互為因義故。所以須遮此士用者非一果故。謂互為果。即顯己亦是他果。自非自體果。支顯非己果。由不與他同己果故。無一果義也。何但為遮唯執俱生展轉士用果。亦乃兼顯無一果義。由遣斯妨故。一果外別說等流.異熟問若依婆沙十六。及一百五十五。並雲。一果者謂離系果。正理復雲。一果謂士用.離系。豈不相違解雲。婆沙唯說離系果者。於此果中。且據決定無濫者說。其士用果名寬不定。或是俱生.或無間等。婆沙亦應說士用果。而不說者。恐濫俱生展轉士用果。以自體望自體非一果故。正理所以說士用者。為攝一果中士用果盡。是故別說。各據一義並不相違問此論一果為同何者解雲或同婆沙。或同正理。皆無有妨問準下論文。五果中士用果。但說相應.俱有因得。何故正理說士用果。乃有多種。通余因得解雲士用果有二。一別士用果。此唯相應.俱有因得。二通士用果。但用功得者皆名士用果。正理據此通士用說。隨其所應。四果全.增上少分。通六因得各據一義並不相違應知此中至其義不同者。應知此中。前一謂時顯俱時也。後一謂果顯共果也。顯俱顯共故言其義不同

由善等者至無記性故者。此即顯性與心同也。於中有三。一善。二不善。三無記

由此十因名心隨轉者。總結

此中心王至為心俱有因者。此下約法明俱有因。此前說中心王對心所等為因通局雲。且約二定已上無覆無記心中說。唯有心王及大地法十。此十一種各有大少四相合有九十九法。心王望九十八法。極少猶與五十八法為俱有因。謂十大地法及彼四十本相。心八本.隨相。名五十八法。除大地上四十隨相。以隔遠故力不及彼非俱有因。若以五十八法。卻望心王除心四隨相。以劣弱故力不及彼。餘五十四為心俱有因。如心王對九十八法展轉作法。大地法十。一一作法準此應知若心上大生望九十八法。與五十八法為俱有因。謂大地法十.並四十本相。及心王.並心王上三大.四少相。除大地法上四十隨相。五十八法望心大生。五十五為俱有因。除心上小住.異.滅又解心王上大生。與十八法為俱有因。謂大地法十。及心王.並心上大住.異.滅.並四少相。此十八法卻望心上大生。十五法為俱有因。除心上少住.異滅兩解各有一意。前解意以大生與所相心其力均等故。望彼大地法上四十大相。亦得為俱有因。後解意如彼心王。但與背上大相.及小相為因。若向前但與相應法.及相應法上大四相為因。向後向前各取第二重。不能與相應法上小四相為因。以彼遠故力不及第三重。此大生亦爾。能與心王.及相應法為因。但至第二重。亦不能與相應上大四相為因。以隔遠故力不及第三重。如心王上大生作此兩解。應知。心王上大住.異.滅。及大地法上四十大相。皆作兩解。準此應知。若心王上少生望九十八法。唯與大生為俱有因。九十八法卻望小生。即有五法為因。謂心.及心上大四相如心上小生。應知心王上小住.異.滅。及大地法上四十小相。準此應知問心上小相不相心王。與大地法上大相相似。何故大地法上大相與心為因。心上小相非心因耶念法師已前諸德解雲。大地法望心王。具相應.俱有二因。故大地法上大相望心王為俱有因。心王上大相。望心王但為俱有因。故大相上小相。望心王非俱有因破雲。如心隨轉戒上大相是心隨轉法。即望心為俱有因。此所相戒望心。但有俱有因無相應因。如何彼能相望心。得為俱有因。故說非理今解雲大地法上四十大相。生法力強與所相法等。故望心王為因。心王小相。生法力劣非等所相法。故望心王非因。故顯宗第九雲。本相與法其力等故又正理雲。何緣心隨相非心俱有因。不由彼力心得生故。非心與彼互為果故。彼於一法有功能故。又與心王非一果故。聚中多分非彼果故。即由如是所說多因。隨相不名心隨轉法。若爾云何心能與彼為俱有因。由隨心王生等諸位彼得轉故(已上論文)有說為心因至並心本相者。此第二師解。以五十八法望心王。唯十四法為俱有因。謂十大地法。並心四本相。不取大地法上四十大相。與前師異。此師意說。心上隨相隔本相故.望心非俱有因。故知大地法上大相隔大地法故。望心非俱有因

此說非善至知說有餘者。論主破第二師。此說非善。所以者何。若言唯十四法望心為俱有因。便違品類足論所說故。此中文略證稍難知。若依品類足論第十三千問品中雲。幾有身見為因非有身見因等者。二。非有身見為因非有身見因(解雲。二。謂滅。道二諦)二應分別。謂苦聖諦。或有身見為因非有身見因。或有身見為因亦有身見因。或非有身見為因非有身見因有身見為因非有身見因者。謂除過去.現在見苦所斷隨眠。及彼相應.俱有等苦諦亦除過去.現在見集所斷遍行隨眠。及彼相應.俱有苦諦亦除未來有身見相應苦諦亦除未來有身見。及彼相應法生老住無常。諸餘染污苦諦有身見為因亦有身見因者。謂前所除法非有身見為因非有身見因者。謂不染污苦諦集聖諦亦爾(已上論文)解雲彼文以四諦體望有身見為因通局。因者謂四緣中因緣。以五因為性。除能作。於中相望。隨有多少皆得為因。非要具五。滅.道二諦是無漏故。非有身見為因。非有身見因。苦集.二諦應當分別。先以苦諦對有身見得成三句。以必無有不從有身見為因生。與有身見為因者。所以。無與有身見為因。非以有身見為因一單句也。又凡諸論作法。若取多即除少。若取少即標名。省言論也。第一句中即是取多除少。以一切染污苦諦皆從有身見生。卻望有身見。為因者少不為因者多。今欲取多故先除少。就除中文有四節第一節除過去.現在見苦所斷隨眠。及彼相應.俱有等苦諦。相應謂相應法。俱有謂四相。等謂等取得也。若隨眠.及相應法望有身見。有同類.遍行.相應.俱有四因。無異熟因。若四相望有身見。有同類.遍行.俱有因。無相應.異熟因。若得望有身見。唯有同類因。無餘四因第二節亦除過去.現在見集所斷遍行隨眠。及彼相應.俱有苦諦。此隨眠等望有身見。唯是遍行因無餘四因。得非遍行因故不言等第三節亦除未來有身見上相應苦諦。不除有身見。以未來有身見。用過.現有身見為因。未來無前後故.不得與有身見為因故。彼有身見是單句攝。相應法望有身見。得有相應.俱有因。無同類.遍行.異熟因第四節亦除未來有身見上生.老.住.無常。及相應法上生.老.住.無常。此第四節文不除有身見。以單句攝故。亦不除相應法。以第三節除故。但除彼法上大四相。既但言生.老.住.無常。明知是大四相。若小四相應言生生等。此有身見上。及相應法上。大四相望有身見。未來無前後故不得言同類.遍行因。非是相應法故不得言相應因。其異熟因是不善善有漏。感無覆無記異熟果。彼四相體是有覆。有身見又染污。復不可言是異熟因。既入所除。即是有身見為因。亦有身見因俱句攝。既言有因。不是俱有因更是何因。相應法上大相。望有身見既得俱有因。準知。大地法上四十大相。望心王亦得為俱有因。以此故知。唯十四法。與心為俱有因者。定為非理。應知。俱舍但引品類足第四節文證也諸餘染污苦諦者。應知。即是三世見滅.見道.修道所斷染污法。及過.現見集所斷。不遍隨眠相應.俱有等。及遍行隨眠相應.俱有法上得。及未來見苦所斷有身見。有身見上小四相.並得。及身見相應法上小四相。並得。及見苦所斷餘九隨眠相應.俱有等。及未來見集所斷法。此等並是以有身見為因。非與有身見為因。是名諸餘染污苦諦第二句。以有身見為因。亦與有身見為因者。謂即是前所除諸法第三句。非以有身見為因。非與有身見為因者。謂修所斷不染污苦諦如苦聖諦。集聖諦望有身見應知亦爾。但以集名替於苦處。余義皆同。以苦集諦是一物故。此約諦體作法故無寬狹。近代諸師言。集諦非無有異。謂除有身見。彼謂迷諦起惑。此說不然。謬之甚也。引品類足但取第一.第二句為證。余者同文故來。品類足當舊眾事分。彼文稍錯。以過去第一節文。但云除過去.現在見苦所斷使。彼相應苦諦。不言俱有等。即不除俱有.及得。第二節文但言除過去.現在見集所斷一切遍行使。彼相應苦諦。復不除俱有法。余文同品類足。有餘師。為欲成立唯十四法為心俱有因。故不誦及彼相應法。但言除未來有身見生.老.住.無常。有身見相應法上大四相。既不入所除中。以此故知。大地法上四十大相。亦不與心為俱有因。迦濕彌羅國毗婆沙師言。彼品類足必應作如是誦。除未來有身見。及彼相應法生.老.住.無常。假設彼論。無及彼相應法。或應準俱有因義知說有餘。以諸論皆說相應法上大四相。是心隨轉法。即是與心互為俱有因。義

諸由俱有至或俱生故者。此因解俱有因。復明俱有法是因非因。諸由俱有因故成因。彼法必定俱有。或有俱有。非由俱有因故成因。總有八對。一謂諸隨相各於本法。二此諸隨相各互相對。三隨心轉法隨相於心。四此諸隨相展轉相對。五一切俱生有對造色展轉相對。六少分散無表俱生無對造色。七支展轉相對。七一切俱生造色.大種。展轉相對。八一切俱生得與所得如是等諸法。雖名俱有而非由俱有因故成因。所以者何。彼隨相等望本法等。橫望而言。非能同取一果.一異熟.及一等流故。恐有難言。得與所得。如生等相。與法俱起應名俱有因故。今釋言得與所得法非定俱行。或在法前。或在法後。或法俱生.不同生等定與法俱。故得望法非俱有因如是一切至有因果義者。經部問。上來所立因果。如是一切理且可然。此即縱許。而諸世間前種等為因。生後芽等果。一切世間極成因果相生事中。未見如斯同時因果。故今應說。云何世間俱起諸法聚中。有同時因果義

豈不現見至亦為因果者。說一切有部答。豈不現見明從焰生。影從芽生同時因果

此應詳辨至影用芽為因者。經部反征。此應詳辨。為如汝宗。即用燈焰與明為因。同時因果。為如我經部宗。由前念人功.燈器.油炷因緣和合。後念焰.明俱起。所以經部作此征者。若焰生明。汝許。我不許。以經部不許同時因果。若前因緣和合生後焰明。即彼此同許故。引極成證前因後果。如日初出照芽東面。此東面有餘物障光明芽西面自有影現芽東面極微。雖障光明而不現影芽西面極微。雖現影。而不障光明。若言此影由東邊生者。中間既隔無量極微。如何得生。若言由西邊生者。日既不照。如何現影。又無日時亦應現影。故知。此影非由同念芽為因生。但由前念芽生後念芽影自俱時起。如何說此影用芽為因

理不應然至理成因果者。說一切有部救義。汝今非我同時因果。理不應然。說果體有無隨因有無故。善因明論者。心無朋黨。說因果相。言若此因有.無。彼果隨有.無者。此法定是因。彼法定是果。我說亦爾。俱有法中同有。同無。理成因果

俱起因果至互為因果者。經部難。同時因果理且可然。如何可言互為因果

即由前說此亦無違者。說一切有部答。即由前說一有一切有。一無一切無。互為因果理亦無違

若爾如前至連持令住者。經部難。若爾如前所說。色.聲.香.味.觸造色。隨其所應互不相離。如是造色。與四大種。心隨相等與心等法。皆不相離。齊有.齊無。應互為因若謂如三杖互相依住展轉有力。如是同時俱有諸法。展轉相望有力用者。因果義成是俱有因。此所造等。雖復同時相望無力。非俱有因。經部牒

救訖破雲此應思惟。如是三杖。為由俱起相依力住如汝所說為由前生人功聚集因緣力故。令後三杖俱起住耶

如我所說經部意說。此三杖住。但由前念因緣力住。非由同時。彼計前因後果

又於彼中。豈唯三杖相依而住。亦有別物繩鉤能連。地復能持。令得安住。如何但言三杖相依。西方外道。持三杖行。繩連鉤繼。交差置地上安隨身等物。故引彼三杖為喻

此亦有餘至因義得成者。說一切有部救言。俱有法生時。不但同時互相有力。成俱有因。此中亦有餘同類因等。是故俱有因義得成。如彼三杖非但相依有力令住。亦有繩.鉤.地等連持令住

如是已說至聞思所成等者。此下第三明同類因

論曰至皆不為因者。此釋初句。善.染五蘊展轉為因。更無異說無記五蘊四說不同第一說展轉為因。性類等故第二說五是色果。顯色為五因。四非色因。顯四不生色。此師意說四蘊勝故非色因。色蘊劣故與四為因第三說五是四果。顯四為五因。色非四因。顯色不生四。此師意說四蘊勢力強故能為色因。色蘊勢力劣故非與四為因第四師說色與四蘊互不為因。俱是無記劣異類故。諸論皆有四說並無評家今解且以後師為正。故婆沙一百三十一雲。大種與意處為幾緣。答所緣.增上。意處與大種為幾緣。答因.增上。因者一因謂異熟因。增上者如前說解雲。無記四大。既望意處。展轉相望不言有同類因。以此準知。無記色蘊。望無記四蘊。展轉相望非同類因者為正問若言無記色蘊。望無記行蘊無同類因。何故婆沙一百三十一雲。大種與法處為幾緣。答因.所緣.增上。因者七因。謂生等.及俱有.同類。所緣。謂與身識相應法.及意識相應法。為所緣。增上者如前說準彼論文。大種望法處中四相為俱有因。言同類因者。凡同時相望為俱有因。異時相望亦得為同類因。故四大望法處中四相。得為同類因。四大是色蘊。四相是行蘊。是即無記色蘊。望無記行蘊得為同類因。何故乃言無記色蘊。望無記四蘊非同類因者。為正解雲。此論中言無記色蘊。望無記四蘊。展轉相望非同類因者。望心心所說。非望四相。以色蘊。望行蘊中四相。展轉相望定為同類因。此在不疑又解。從多分說。雖無記色蘊。望無記行蘊中四相得作同類因。若望無記受.想.識三。及行蘊中除四相。余法。即非同類因從多分說故。言無記色蘊。望無記四蘊。非同類因。此中總望四蘊作法

又一身中至因增上等者十位。謂胎內有五。一羯剌藍。二阿部曇。三閉屍。四揭南。五缽羅奢佉胎外有五。一嬰孩。二童子。三少年。四盛年。五老年現身十位後皆除前。若對余未來身同類十位。一一皆與十位為因。婆沙十八。大有諸師解十位同類因。不能廣述。此論當一師不正義。故婆沙評家雲。評曰應作是說。余身十位。一一皆與余身十位。及此身十位為同類因。此身十位。一一皆與此身十位。及余身十位為同類因。後位已生法.與前位不生法亦為同類因故又解。此論亦同婆沙評家。此論現身十位據現起說。故後位非前位因。若對余未來身同類十位。一一皆與十位為因。若婆沙評家。現身十位。通據現起.不現起說。故此身十位。望此身十位。亦得為同類因等。應知十位但望同地.同趣而說。故婆沙一百三十一雲。問同趣.同地。處所差別。展轉相望為有因不。有說無因。此不應理。應有大種是剎那故。謂五淨居所有大種。無始生死曾未起故

問準婆沙一百三十一。於同趣.同地中。左眼與左眼為同類因。右眼.及長養.異熟等。一一自類相望為同類因。此俱舍等論。雲羯剌藍等。一一能與十位為同類因。是即亦與非相似法為因。且如羯剌藍。唯有身根.及大種。如何得與六處中眼等四根。為同類因解雲。一一皆與十位為同類因者。據總相說。非言一一皆遍為因。如六處位中眼等四根。以前眼等為同類因問若眼等同趣自類為因。應五趣善.惡等還與當趣為因解雲善惡力強。得與同地異趣為因由此方隅。外麥.稻等自類自類。應廣思擇若譬喻者。不許色法與色法為同類因。彼執。便違本論文所說。故本論說。過去大種。望未來大種因.增上等因謂因緣即同類因。非餘四因。增上謂增上緣。以此明知。色望色法為同類因

為諸相似至為同類因者。問

不爾者。答

云何者。征

自部自地至皆無因義者。釋自部地部謂五部地謂九地五九四十五類各別為因。故婆沙十七評家雲。同地異處所起煩惱。展轉相縛。隨類展轉為同類因。然除異部五部。隨眠系縛分齊有差別故

又此非一切者。謂此自部自地。非一切與一切為因

何者者。問

謂前生至為同類因者。答。正釋前生。謂唯諸前生。與後相似生未生法。為同類因

云何知然者。征本論說故至皆應廣說者。引本論證。自類前生。與後為因問未來生相。如何非是前生攝耶解雲雖至生相未越未來。約世定前後。是故非前攝

然即彼論至非因者者。此下明未來若無同類因有六難。一無時非因難。二染污苦諦難。三因果決定難。四本無今有難。五非心因法難。六染污眼識難就通六難中。一依文通前四難。二通文外後二難。就依文通前四難中。此下第一通無時非因難。此即引發智為難。因者是四緣中因緣。以發智論。次第約四緣為問答故。引彼。難意。若言未來無同類因。過.現方有者。是則此法與彼法有時非因。如何乃答無時非因

此依俱有至故無有過者。論主答。言無時非因者。此依俱有.相應.異熟三因。以親辨果通三世故。故無有過。故婆沙通雲。有說彼依俱有因作論。以俱有因。遍有為法親能辨果通三世故。有說彼依相應.俱有二因作論。以此二因俱遍三性。親能辨果通三世故。有說彼依相應.俱有.異熟.三因作論。以此三因親能辨果通三世故。有說彼依相應.俱有.異熟能作四因作論。以此四因通三世故。有說彼依五因作論。除能作因。遍一切法皆不遮故。此中有說除遍行因。體用狹故。應說彼依六因作論。因名所表通六因故準彼婆沙總有七說。此論當第三不正義。彼論第七說為正。隨作論者意樂說故。又婆沙正義家能作因中有因緣。即是生等五因問未來既無同類因。婆沙正義云何依六因作論解雲未來雖無。而彼意說。能為因後無時非因。或約正生位定能為因。依此密說無時非因

有謂未來至無時非因者。第二通難。當婆沙後三師。或當正義家六因作論有毗婆沙師。謂未來正生位法。必入現在。定能與彼生相前法為同類因。是故彼發智文。依未來最後生相位。密作是答無時非因。就三世說無時非因。意顯更無第四時。故未來正生位名最後位。未來無窮生死名前。若有流至生相者名未來最後位。此據法行世前後也。若據因果明前後。即前法名因。後法名果

彼於所難至未至已生者。論主非第二師解。彼於所難非為善釋。以未來法正生位前非同類因。後至生相方成因故。還是有時非因。何得答言無時非因。又引發智為難。如同類因與等無間緣。俱至現在方成。何故緣答未至已生。因答無時非因。亦應齊等何乃不同

然彼復釋至彼亦應爾者。第二師通難。然彼師復釋。為現影略二門。如彼等無間緣處答未至已生。此因緣中亦應答未至已生。如此因緣處答無時非因。彼等無間緣中亦應答無時非緣

如是作文至前釋為善者。論主評取前解。如是作文獲何功德。唯顯發智論主非善於文。是故應知。前三因釋於理為善。由斯理故。因答無時非因。緣答未至已生。論主若作此解。非以婆沙評家為正

若爾何故至即所除法者。此下通第二染污苦諦難。此引品類足所除中第三節文為難。未來有身見既入所除。即俱句攝。是即從過.現有身見生。能生未來有身見。既生未來有身見。明知未來有同類因。有身見望有身見。非是相應.俱有.異熟因。既言有因。明知定是同類因也

彼文應說至由義應知非者。論主正通。彼品類足第三節中文。應說除未來有身見相應苦諦。此文不欲除有身見。但除有身見上相應法。無及彼二字。外難意欲除有身見。故於第三節文中加及彼二字。品類足文。設有如彼說及彼二字。由義應知非。以未來世無前後故。何況浪加有身見。既非入所除。明知未來無同類因。應知俱有因中。外人引品類足所除中第四節文為難。即不誦及彼相應法五字。若同類因中。引所除中第三節文為難。即加及彼二字。前後各別引文。人多不悟應善思之

復云何通至所依所緣者。此下通第三因果決定難。此即敘難。若未來世無同類因。至已生位方名同類因者。云何決定。既言決定。明知未來有同類因

應知彼文至色等六境者。此即通難。言因決定據能作等四因。非同類.遍行。言果決定據增上等三果。非等流果

若爾同類因應本無而有者。此下通第四本無今有難。此即敘難。婆沙雲則應無因而有因。亦應無果而有果。便壞自宗

許故無過至非體果者。此即通難。許同類因本無今有故無過。同類因約過.現作用位建立。非約體立。體雖無有。無前後故而不建立。由至過.現位和合作用名同類因。能生後等流果。是後等流果。是前位果非是體果上來依文通四難。此下通文外後二難。即是第五非心因法難。第六染污眼識難通第五非心因法難者。婆沙雲。又若無者。品類足論復云何通。如說云何非心為因法。答已入正性離生。補特伽羅初無漏心。及余異生。決定當入正性離生者初無漏心。然彼異生未來所有諸無漏心。皆非心為因。何故但說初無漏心耶。答彼唯說畢竟非心為因法。雖彼未入正性離生者。諸無漏心皆非心為因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心。是非心為因法。余心無不以心為因。有餘師說。彼文不辨同類因義。何者唯辨二種異生。謂有般涅槃法。及無般涅槃法。文雖不舉無般涅槃法。義準理門顯示知有。謂彼既說有餘異生決定當入正性離生由此義準。亦有異生決定不入正性離生。此即名為無般涅槃法。即無涅槃法名非心為因(解雲有般涅槃法。有初無漏心。與涅槃為證得了因。名心為因。若無涅槃法。無初無漏心。非與涅槃為證得了因。名非心為因。余文可解。前解心因因是因緣。即同類因。無餘四因)通第六染污眼識難者。婆沙雲。又若無者。識身足論復云何通。如說於過去染污眼識所有隨眠。彼於此心或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因亦非所隨增且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前同類.遍行。即彼隨眠若不緣此.設緣已斷。及此相應隨眠已斷為所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心後同類.遍行。即彼隨眠緣此未斷能為其因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前同類.遍行。即彼隨眠緣此未斷。及此相應隨眠未斷不能為因亦非所隨增者。謂諸隨眠在此心後同類.遍行。即彼隨眠若。不緣此.設緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠如彼過去染污眼識。未來染污眼識亦爾過去四句其理可然。未來如何可作四句。若有前後如何無因。答彼於未來應作三句。除所隨增不能為因。彼無後故。然說未來如過去者。有別意趣。謂正生時必入現在。定為同類.或遍行因。望余未起可說為前。對此可說余名後故有餘師說。彼未來亦有四句。不說未來有心前後同於過去。且能為因非所隨增者。謂此相應隨眠已斷。為所隨增不能為因者。謂有同類.遍行隨眠在未來世。於未來世染污眼識。緣而未斷。能為其因亦所隨增者。謂此相應隨眠未斷。不能為因亦非所隨增者。謂有同類.遍行隨眠在未來世。若不緣此。設緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠(解雲。因謂因緣。隨其所應是相應.俱有.同類.遍行因。無異熟因。染污眼識,是修所斷。所,隨增者。謂此隨眠是彼眼識所隨順所增長心。前修所斷為同類因。苦.集一切遍行為遍行因。心俱隨眠為相應.俱有因。此並能為因。於中心前不緣。設緣已斷。及彼相應隨眠已斷。是非所隨增。第一句攝。若心前緣.及相應不斷是所隨增。第三句攝。自余隨眠皆不為因於中心後同類.遍行緣而不斷。是所隨增。第二句攝。若余心後同類.遍行不緣.及已斷。此等已攝同類.遍行因盡。若所余緣謂滅.道所斷苦.集不遍。以彼決定所余緣故。若他隨眠。謂他地一切隨眠。若不同界遍行隨眠。謂自地九上緣隨眠。此等並是第四句攝。余文思之可解)

若同類因至當有何過者。此下明未來若有同類因即有二難。一本論不說難。二互為因果難。此下第一通本論不說難。將明問起。若同類因未來世有如異熟因當有何過

未來若有本論應說者。答。未來若有本論應說。本論但說過去與現.未為同類因現在與未來為同類因。不說未來為同類因。明知未來無同類因。此即是本論不說過

本論唯說至故無有失者。通本論。本論唯說能取果.與果諸同類因言在過.現。不說未來非取果.與果諸同類因故無有失

無如是義至無同類因者。論主破。無如是義。以同類因引等流果。此同類因若未來有理必不然。以未來無前後故。如何未來同類因能引等流果。未來既無等流果。不應過.現諸已生法為未生等流果。不言正生略而不說。或從多分說。或舉後顯前又解不應過.現諸已生法為未來生法等流。正生未生。生言攝故。如過去法非現在果。勿有果先因後過失。故未來世無同類因

若爾異熟因至無前後故者。此下義當第二互為因果難。將明問起。若爾異熟因應未來非有。不應異熟果因前及俱故。以未來世法無前後故

無如是失至未來非無者。論主答。正出互為因果失。無如是失。未來世中雖無前後。以異熟因與異熟果不相似故。故未來有。謂同類因與等流果相似故未來無。未來世中若無前後應互為因。既互為因應互為果。若互為因果即與理相違。以同類因引後果故。非異熟因與異熟果同性相似。未來雖離前後。而無次上互為因果過。故同類因就現作用位前後建立。未來非有。若異熟因就體相建立。未來非無。又婆沙雲。問若未來世有同類因。應有二心互為因果。答如四行相各有系屬。余法亦然。故無斯過。謂未來世無常行相。有四行相應無間生彼是所修系屬於此。無常行相與彼為因。彼非此因系屬此故。無常行相起必居前。苦.空.無我行相亦爾。余有為法類此應知。故無二心互為因果。若作是說。有依第四靜慮得阿羅漢果。能修未來九地無漏。所修無漏皆系屬此。後依餘地聖道現前。更不能修未來無漏。無餘地聖道系屬此故。應在過.現非同類因。是則違害。此中所說。前生善根與後生者為同類因。乃至廣說。勿有此失。故未來世無同類因。於理為善

言同類因至定依何說者。此下明道展轉九地為因。顯與前義別故舉前為問

定依有漏至由同類故者。答。前言自地定依有漏。若無漏道九地展轉相望為因。欲界無定。有頂昧劣。皆不能發無漏聖道。故唯依九問若九地聖道展轉為因者。何故正理十六雲。於依自.上有。於依下地無彼論說九地各能修九地聖道。隨其所應。與依自地所修。與依上地所修者。為同類因。故言於依自.上有上地所修者。不與依下地所修者為同類因故言於依下地無。如依未至定所修九地聖道。與依九地所修八十一種聖道為同類因。如是乃至。依無所有處所修九地聖道。唯與依無所有處所修九種聖道為同類因。準正理文。依上所修者。非與依下地所修者為同類因。如何乃言九地聖道展轉為因解雲言九地聖道展轉為因。據依一地能修九地聖道。由同一地修故。所以展轉相望為同類因非據通依九地所修聖道展轉皆得為因。言九地者。未是盡理之言。若言盡理。豈得依上地利道與依下地鈍道為因。準正理師意。雖等是同姓同品。依上地者勝。依下地者劣。故依上地者不與依下地者為因。與依自.上地者為因。若依德光論師解。九地各能修九地聖道。九九八十一種聖道展轉相望皆得為因。此亦據同性同品應依九地修者說故得展轉為因

問如他心智依下地起者不知上地心。如何九地展轉為因解雲緣境義別。為因義別。不可為難。上來雖有兩解不同。於此論文並無違害又解正理且據一相漸次進修諸地勝法故。言上非下因。以實而言亦同德光

然唯得與至更無勝故者。簡差別。釋唯等勝為果等。與等.勝為因。非劣為因加行生故。指法可知

又諸已生至為同類因者。約三道明等勝為因。見道為三因。修道為二因。無學道為一因若依正理論意。三道展轉為因。如前生鈍修道。亦與未來不生利見道為同類因。前生鈍無學道。亦與未來不生利見.修道為同類因或從無學退至學位轉根。亦與已起利修道為因言與三.二.一為同類因者。且據現起次第而說問此論為同彼不解雲同又解論意各別。論既言見道與三為因。修道與二為因。無學道與一為因。明知後道非前道因。若為前因何故不說又於此中至為同類因者。又約鈍.利等.勝為因。如文可知。若依正理。信解與五為因。時解脫與四為因。準前可知。此論或同或異。亦準前解

諸上地道至或等或勝者。問。依上地道與依下地道為因。是即勝與劣為因。云何名為或等.或勝

由因增長至為未來因者。答。由因漸漸增長。及由鈍.利根故等.勝為因。非由地有上.下令道勝劣。謂見道等三道。下下品等九品。於後後位中因轉增長。此釋由因增長。鈍.利為因次前具明。故不別釋及由根故。但釋妨難。修道.無學道時長相顯不別釋妨。見道時速相隱故別釋妨。於見道位。雖一相續中。無容可得隨信.隨法二道俱起而已生隨信行。為未來隨法行因

為唯聖道至為同類因者。此下釋後兩句。此即發問

不爾者。答

云何者。征

余世間法至為因非劣者。總釋

加行生法其體云何者。問體

謂聞所成至除前劣故者。正舉頌釋。明加行所成功德與等勝為因。由聞所成功德。此所成言通相應.俱有等。若言聞所成慧但目于慧思.修準釋可知。無色界以聞.思無故。設有復劣修非彼因。余文可知

生得善法至染污亦爾者。此下便明生得等。生得善與加行善為同類因。非加行善與生得善為因。以彼劣故。就生得善九品相望展轉為因。故正理解雲。容一一後皆現前故。有餘師說定一心中得一切故。染污九品展轉為因。準生得說

無覆無記至而無所獲者。明無記異熟生。起時任運最為微劣威儀路。作意而起。力用少強勝前異熟

工巧處。強想生故力用更強。又勝威儀化心。是通果。其力最勝俱品。謂相應.俱有法等欲界四定果化心下。與勝為因

因如是義至無漏法因者。此下問答分別。此即問也

有謂已生至於一切劣者。答。有謂過.現已生苦法智品。於未來未生位苦法忍品。又已生一切勝。於未生一切劣

頗有一身至非後生因者。第二問。頗有一身諸無漏法前所定得者。非後已生因耶

有謂未來至未來無故者。答。有。謂前所定得未來苦法忍品。於後過.現已生苦法智品。以果必無在因前故。或同類因未來無故

頗有前生至無漏法因者。第三問。頗有前已生諸無漏法。非後已起無漏法因耶

有謂前生至以彼劣故者。答。有。謂前生勝無漏法。於後已起劣無漏法。如退上無學等果。下不還等果現前。又前已生苦法智上得。於後已生苦法忍上得。非同類因。以彼劣故。前明已生一切勝。望於未生一切劣非因。今明已生一切勝。望於已生一切劣非因。故前後別

如是已說至心心所同依者。此下第四明相應因

論曰至是相應因者。此總出體

若爾所緣至為相應因者。問。若心.心所是相應因。所緣.行相別者。亦應更互為相應因

不爾所緣至為相應因者。答。必須所緣.行相同者

若爾異時至為相應因者。難。若爾前.後異時所緣.行相同者名相應因

不爾要須至乃相應故者。解。要須三同乃名相應

若爾異身至初月等事者。難。異身心等三種既同。應名相應

為以一言至應知亦爾者。解。雖復所緣.行相.時同。又須同依方名相應。釋同所依如文可知。應知五識雖亦依意。據別所依。意識更無別依。雖標總稱即受別名

相應因體至義何差別者。問二因別。相應因狹唯心.心所。若俱有因寬通諸有為。若是相應因定是俱有因。有是俱有因非相應因。除心.心所余有為法。此中以狹問寬。若相應因體即俱有因。如是二因義何差別

由互為果義至互為因義者。由互為果義立俱有因。猶如遠行商侶相依。共游險道更互相依。喻俱有因依.緣.行.時.事五種平等。共相應義。立相應因。即如商侶相依於一時中。同受用飲食.衣服等。同作行.住等事業。望前相依共游險道。稍親故喻相應其中闕一者。謂於所依.所緣.行相.時.事中。若闕一種皆不相應又解於心.心所法中。隨其所應若有闕一。皆不相應是故極成互為因義是相應因

如是已說至為同地染因者。此下第五明遍行因

論曰至當廣分別者遍行因者。謂前過.現已生遍行諸法。即是十一遍行隨眠相應.俱有法。與後同地染污諸法。為遍行因。得非遍行因。或前.或後性疏遠故。非一果故遍行諸法。指同下釋

此與染法至亦生長故者。此明離同類因外別立遍行因。若同類因非與染污為通因。此遍行因與染污法為通因故。所以同類因外更別建立。此約通局以明。若同類因唯與自部為因。此遍行因。不但與自部染法為因。亦為餘部染法為因故。所以同類因外別立遍行因。此約自.他部說。由斯遍行因勢力。餘部煩惱.及彼相應.俱有等法亦生長故。故正理雲。唯生自部二因何別。無遍行因唯生自部。謂遍行法正現前時。俱時有力取五部果

聖者身中至為遍行因者。問。學人身中修斷染法。豈亦用此為遍行因

迦濕彌羅至見所斷為因者。答。一標宗。二引證。此即標宗

故品類足至所感異熟者。此下引證。總引品類足三處文為證。此即初文。彼論既言云何見所斷為因法。謂諸染污法。聖者自身中修斷染法。既是染污法攝。明知見斷法。通與一切染污為因。及見所斷法所感異熟果。亦以見斷為因。此即同文故來

云何無記至及不善法者。第二文證。一切無記有為。及不善。以無記為因。聖者身中修斷染污法。若上界者。無記有為攝。以上界無記為因。若欲界者不善攝。以見所斷無記身.邊二見為因。故知見所斷法。通與一切染法為因

或有苦諦至染污苦諦者。引第三文證。諸餘染污苦諦。以有身見為因。聖人身中修斷染污法。是諸餘染污苦諦攝。明知見所斷法。通與一切染法為因。以此故知。遍行因通生一切染污法

若爾云何通至染污思者。難。彼文既說。聖人初退起染污思。唯用不善為因。明知聖者修斷染污法。非以見斷為因。若以見斷為因。不應言唯不善為因。以身.邊二見是無記故

依未斷因至故廢不說者。通因有二種。一未斷因。二已斷因。彼論依修所斷未斷因蜜作是說。非是盡理之言。見所斷法。雖亦是此染污為因。而由已斷故廢不說

如是已說至及善唯有漏者。此下第六明異熟因

論曰至異熟法故者。就長行中。一釋頌。二決擇。此即釋頌異熟法者。法之言持即目於因。此因能持異熟果故名異熟法。依主釋也。若言異熟即法。持業釋也。余文可知

何緣無記不招異熟者。此下決擇。問也

由力劣故如朽敗種者。答

何緣無漏不招異熟者。問

無愛潤故至系地異熟者。答可知

余法具二至水所沃潤者。余不善.善有漏法。一體貞實。二為愛潤

異熟因義至名異熟因者。此下釋異熟名問。為異熟之因據依主釋。為異熟即因據持業釋

義兼兩釋斯有何過者。答

若異熟之因至業之異熟者。難。若異熟之因據依主釋。聖教不應言異熟生眼。是則因名異熟。若異熟即因據持業釋。聖教不應言業之異熟。是則果名異熟

兩釋俱通已如前釋者。解兩釋俱通。已如前界品五類分別十八界中辨。汝不應以持業難依主。依主難持業。故正理十六雲。然異熟因或持業釋。故契經說異熟生眼。或依主釋。故契經雲業之異熟

所言異熟其義云何者。別問異熟義

毗婆沙師至名異熟因者。答。毗婆沙師因是善惡.果是無記。異類而熟是異熟義。謂異熟因唯異類熟。俱有.相應.同類.遍行因唯同類熟。能作一因兼同.異熟。故唯此一名異熟因

熟果不應至簡別余因者。論主敘經部宗義。熟果不應餘五因所得。果具二義方得熟名。一由造業非即感果。要待相續將欲感果名轉變。正感果時名差別。由斯果體方乃得生。二由異熟果隨因勢力勝劣。時有分限。或經十年或百年等俱有.相應所生果體。雖有後義而闕前義。能作.同類.遍行.三因所生果體。雖有前義而闕後義由此但應作如是釋。由因變異而果方熟。是異熟義汝毗婆沙師。不應但異簡別余因。攝義不盡。若言變異攝義周盡。論主非異熟果非餘五因得。但異攝義不周盡

於欲界中至及彼生等者。此下約三界五蘊多少同時相望為俱有因顯異熟因同感一果。於欲界中。有時一蘊為異熟因共感一果。謂行蘊中有記得。及彼得上四相

有時二蘊至及彼生等者。身.語業是色蘊。四相是行蘊問欲界身.語業。能感命根.眾同分不答不能感。故正理十六雲。此異熟因總說有二。一能牽引。二能圓滿。且眾同分及與命根。非不相應行獨所能牽引。云何知然。契經說故。如契經說業為生因等又雲非心隨轉身.語二業。定不能引命.眾同分。不爾便違契經正理。經言劣界思所引故。此說欲有命眾同分。唯意業感非身.語業身語表業眾多極微一心所起。於中唯一引眾同分.及與命根。余無此能不應理故。若許同時共感一果。則應更互為俱有因。有對造色為俱有因非宗所許。此非展轉力所生故。又非次第一一極微牽引命根.及眾同分。一心起故。非一心起無異功能。別引生.後而無過失。非為滿業亦有斯過。於一生中。各別能取色.香.味等圓滿果故。依此無表亦同此釋。多遠離體一心起故。不許互為俱有因故。若無對造色有非俱有因。說有對言便為無用。顯有對造色皆非俱有因。故作是說有無對造色得為俱有因不可同彼。若欲界系身.語二業不能牽引便違契經。如說殺生若修。若習。若多修習。生那落迦。乃至廣說。又違本論。如說於此三惡行中何罪最大。謂能隨順僧破妄語。此業能取無間獄中劫壽異熟。壽定說為所牽引果。此說所起顯能起思。粗易了故。無相違失(已上論文)以此故知。身.語二業不能感命.眾同分問此論同正理不解雲此論文無別說。意同正理

問若言唯意業能感命.眾同分。何故業品雲四善。容俱作。引同分唯三。準彼論文。俱時能感生.後.不定眾同分三。不可說言一剎那意業。能感三生眾同分。復不可言剎那中起三意業感三眾同分。復不可言過去三因等起思感三眾同分。以異熟因必現取果解雲彼文但顯四業中生.後.不定。容感同分現不能感。不言一剎那一時能感三種同分。故下論雲。幾業能引眾同分耶。能引唯三。除順現受。現身同分先業引故又問若言欲身.語業不能感命.眾同分。何故此論下文言二無心定.得不能引余通。既言余通。明知欲界身.語二業亦能感命.同分解雲言通感者容通感彼。不言一切皆悉能感。若隨轉身.語業即能感。若欲界身.語業即不能感又解此論不同正理。欲界身.語業亦能感命.眾同分。於其業中眾多極微隨其所應。或有唯感引果。或有唯感滿果。或有一分感引一分感滿。若言同一心起。不許感引果滿果。同一心起。何者感色.何者感香等。雖同一心起即有感色等不同。何妨同一心起感引.滿前.後別。若作此解與正理論異

有時四蘊至及彼生等者。可知

於色界中至及彼生等者。此約色.無色界辨。思之可知問此中言等至.等引。余文復言等持。如是三種有何差別解雲梵名三摩地此雲等持。通定.散。通三性。唯有心。平等持心令趣於境。故名等持梵名三摩缽底此雲等至。通有心.無心定。唯在定不通散。若有心定名等至。謂由定前心離於沈.掉平等至此定。此從加行立名又解即定離於沈.掉名等。能至平等身心名至。若無心定名等至還作二解。準有心定可知。唯無心為異梵名三摩呬多此雲等引。通有心.無心定。多分有心定中說不通散。若有心定名等引。謂定前心離於沈.掉名等。能引起此定名引。此從加行立名又解即定離於沈.掉名等。能引起平等身.心名引。若無心定名等引還作兩解。準有心定釋。可知。唯無心為異

有業唯感至即命根等者。此下約感處多.少顯業差別。於十二處中除聲。非異熟故。於十一中若決定同性業感。體必俱有。具此二義者隨感此處。極少定感一。乃至極多定感四。若容別性業感。體不必俱。隨有闕者即不定。或能感五乃至十一。若業唯感一處異熟。謂感法處即命根等。等謂等取眾同分。故婆沙雲。複次有業唯受一處異熟。謂得命根.眾同分業。彼業唯受法處異熟又解亦等取生等。定同感故。餘十處不定。若入無心即無意處。若生上界香.味定無。若生無色亦無色.觸。此意色.香.味.觸有時雖與命等俱生。容別業感。如人.天命等是善業感。此五容是不善業招。若眼等五。望彼命等。隨在何趣。雖復定是同性業感。眼等四根。若在欲界。未得.已失即不成故。若生無色。眼等五根總不成故。以五色根.命.眾同分是生處本故。同性業感。由斯不定故此十處非定同感

若感意處至應知亦爾者。若感意處定感二處。謂意與法。法謂意處俱行心所及生等法。餘九不定。眼等四根若生欲界。未得.已失即不成故。若生色界即無香.味。若生無色餘九總無。此九有時雖與意俱容別業感。故感意處非定感彼。若感觸處定感觸處.法處。謂生等。餘九不定。眼等四根若生欲界。未得.已失即不成故。意處若入無心即非有故。香.味上界即無。此九有時雖與觸俱容別業感。故雖感觸時定身.色俱容別業感。故感觸處非定能感彼九處也

若感身處至應知亦爾者。若感身處定感三處。謂身.觸.法。觸處謂能造四大。法處謂生等。餘八不定。眼等四處望彼身處雖同一業感。若生欲界未得.已失即不成就。意處若入無心即無。此意有時亦與身俱容別業感。香.味上界即無。在欲感身。雖香.味俱容別業感。能感身處。雖定色俱容別業感故。感身處非定感彼八問如正理十六雲。若感身處定感四處。謂身色處.觸處.法處。彼論何故感身。亦感色耶解雲此論據感身所造。亦感觸中能造四大。以親近故必同業感。色望身根雖必俱起。非親近故容別業感。故非定感。正理據感身定感色者。以色定與身俱通欲.色界故。故感身時亦定感色若爾感色應亦感身不爾。身處是生本故感身亦感色。同業感故。色非生本。故感色非定感身。容別業感故。此即兩論各據一義又解俱舍為正。同婆沙初師說故。餘論又無此說。若不相離即感彼者。感色之時應亦感身。明知非正。若感色.香.味應知亦爾。各定感三。自名為一。各加觸.法。言別說者。若感色處定感色.觸.法處。餘八不定。眼等四處若生欲界未得.已失即不成故。意處。入無心定即無有故。香.味上界無故。此七有時雖與色俱容別業感。雖感色處定與身俱容別業感。故感色處但定感三。餘八不定。若感香處定感香.觸.法處。餘八不定。眼等四處.及意處如前釋。此五在欲。雖亦有時與香處俱容別業感。雖感香時定與身.色.味俱容別業感。故感香處定感三處。餘八不定。若感味處定感味.觸.法處。餘八不定。準香應釋

若感眼處至應知亦爾者。若感眼處定感眼處.身處.觸處.法處。如前釋。餘七不定。耳.鼻.舌三雖同業感若生欲界未得.已失即不成故。香.味二處上界即無。意處若入無心即無。此香.味.意。有時雖與眼處俱生容別業感。色雖定與眼俱容別業感。故感眼處定感四處。餘七不定。耳.鼻.舌三準眼應釋問若依正理論。感眼等四處各定感五處加色處。何故此論不定感色解雲此論不說色。彼論說感色。各據一義。如身處中釋又解俱舍為正。同婆沙初說。撿尋婆沙全無此說。當知是彼正理論師自所分別。若不相離即感彼者。彼說感色應亦感身。既不感身故說非理

有業能感至諾瞿陀等者。感五處乃至十一。隨其所應。任業勢力所感之果多少不定。所以者何。業或少果。或多果故。如外種果或少.或多種所生果少者。如谷.麥等一種一年收。又根.莖等少。又一房唯一子。名種.果少種所生果多者。如蓮.石榴.諾瞿陀樹等。一種多年收。又根.莖等多。又一房有多子。名種果多又解於十一處若展轉相望。親強勝者。隨感此處亦定感余。故定感一乃至定感四。若展轉相望非親強者。雖有俱時而非定感問何故蘊約因明。處約果顯解雲五蘊皆能為因故約因辨。十二處多分不能為因。故約果明。以十一處皆容為果故問如婆沙十九雲。複次有業唯受一處異熟。謂得命根.眾同分業。彼業唯受法處異熟。有業唯受二處異熟。謂得意處業。彼業唯受意處.法處異熟。得觸處業亦受二處異熟。謂觸處.法處。得身處業受三處異熟。謂身處.觸處.法處。得色.香.味處業亦爾。各受自處.觸處.法處.異熟。得眼處業受四處異熟。謂眼處.身處.觸處.法處。得耳.鼻.舌.處業亦爾。謂各受自處.身處.觸處.法處異熟。有餘師說。一切大種皆生色.聲。欲界諸色不離香.味。彼作是說。得眼處業受七處異熟。眼處.身處及色.香.味.觸.法處異熟。得耳.鼻.舌處業亦爾。謂各受自處.身處.及色.香.味.觸.法處異熟。得身處業受六處異熟。謂身處.及色.香.味.觸.法處異熟。得色處業受五處異熟。謂色.香.味.觸.法處異熟。得香.味.觸.處業亦爾。謂各受色.香.味.觸.法處異熟。如是所說是定得者。不定得者。其數不定。然有業能受八處異熟。有業能受九處異熟。有業能受十處異熟。有業能受十一處異熟。皆除聲處

準婆沙文更有餘師說。定感五.六.七不同如何會釋。何者為正解雲此論及婆沙前師意。定感一.二.三.四。感不定中言感五.六.七.八.九.十.十一。婆沙余師說感五.六.七亦是定感為異。彼師意說以色.香.味.觸.法定不相離故。感眼等四各定感七。感身定感六。感色.香.味.觸各定感五。於二說中。此論.及婆沙初說為正。余師非正。其義云何。一即定感一.二.三.四處。婆沙與俱舍同。又雜心行品亦同此論。並無異說。二即婆沙言感五.六.七者。是余師不正義。既言一切大種皆生色.聲。明知非是正義。三即理破。若言定不相離即感。彼者應無感五。以感色.香.味.觸時身必俱故。定不相離。應亦感身。若言身望色等不同業感者。感彼身時寧感色等。以此故知。此論.及婆沙初師為正問若五.六.七是不定。何故婆沙前師不別說耶解雲理應說在不定。而不別標者以余師說在定中。異說不同略不別顯。準俱舍文不定攝故泰法師解俱舍雲。感觸處感二處及感三處.四處。並是不正義。余感一處感二處及感五處已去。此是正義。法師大意同婆沙余師義。約不相離以解。如前征破又解婆沙前.後兩師各據一義。前家據定同性業感體必俱有者說。後師據不相離者說。而言感色等不說感身等者。以五色根是生處本故。感彼兼感色等。以色等非是生處本故。感彼色等不必感身等。若作此解。俱舍意或感五.六.七。亦分同婆沙余師。以五.六.七異說不同。故此論文不別顯說

有一世業至如上應知者。此即約世.念明果多.因少有一世業三世異熟。此約小三世。如現在一念造現受業名一世業。業所感果若已落謝名過去異熟。若續現前名現在異熟。若未起者名未來異熟。無三世業共感一世異熟勿設劬勞果減因故。有一念造業感多念異熟果。無多念造業感一念異熟果。勿設劬勞果減因故。前約世顯。後約念明。大意雖同門差別說又解世約大三世。念約剎那問多剎那造業。同感一剎那中各別果。是即有多剎那感一剎那中果。云何乃言無多念業一念受耶解雲此顯無有多念造業同受一念中一果。明果不減因。不遮多念造業一剎那中受各別果問如菩薩百劫修相好異熟業。同一身受。豈不因多.果少解雲感佛身相用最勝業。多時修習引起最後勝業現前能感佛身殊勝異熟。前劣非感。於義何違。若不爾者定有因多.果少又解雖百劫造同一身受。然所感相異熟極微。剎那前.後各各不同。非百劫業共感一果。非俱有因故

然異熟果至方能辨故者。顯果與因非俱.無間要因相續然異熟果無與業俱。非此念造時即此念受果。故不但與因俱亦非無間生。由次剎那在生相法。是現等無間緣力所引故。非是異熟因力又解亦非無間。第一剎那造業已。由第二剎那為等無間緣力所引故。第三剎那其果方起。此文且約心.心所說。理實色等亦非無間又解異熟果中。有是利者謂心.心所法。有是鈍者謂色.不相應行。若利者由次第二剎那等無間緣力所引故。第三剎那果起。若鈍者極疾猶須第三剎那力所引。第四剎那方現在前。此中且約極速疾者說故不言色等又解此文亦顯色等。由次剎那力所引故。顯色等非無間。由次剎那等無間緣力所引故。顯心等非無間。又異熟因感異熟果難。必待相續方能辨果。非俱.無間。若依宗輪論。大眾部等末宗異義。業與異熟有俱時轉

如是六因至非世者。此即第三約世分別。頌既不說能作因所居。義準應知通三世.非世。正理雲不可說彼定時分故頌中不說

已說六因至對彼成因者。此下大文第二明因得果就中。一總標果體。二對因配果。三別顯果相。四因取.與時此下第一總標果體。已說六因體相差別約三世定何等為果對彼成因。結前問起

頌曰至無為無因果者。上句顯體。下句釋疑。果有二種。一有為果。謂異熟等流.士用.增上。二無為果。謂即離系。果有二義。一是所引。即有為果。為彼六因所引生故。二是所證。即離系果為道所證。道是證因非生因也。故六因不攝。餘二無為。不行世故非是所引果。無記性故非是所證果。恐疑無為是果應從因生。無為是因應能生果。故今釋言。無為雖是果證故名為果。非六因所生。不行世故。無為雖是因不障礙故名因。不得五果。非能證故不得無為果。無取.與故不得有為果。由此故言無為無因無果。舊翻雲無為非因果。此大謬矣

論曰至及與擇滅者。就長行中。一釋頌。二決擇。此下釋頌。引本論釋上句。離系.擇滅一體二名。除縛所顯名為離系。由道得邊名為擇滅。故以擇滅釋離系也

若爾無為至此為因故者。此下釋第二句。兩關征責。於無為中唯擇滅名果。三無為俱名能作因。故顯宗第九雲。是故擇滅是因無果。是果無因。餘二無為是因非果。無因無果理極成立又正理十八雲。有法能為一因性者。謂無為法。無法非因有法非果。所謂虛空.及非擇滅

唯有為法至無五果故者。答。唯有為法。有六因有五果。非諸無為。所以者何。無為體常無六因生故。無得五果故

何緣不許至為能作因者。問。無間道應名能作因

於生不障至道何所作者。答。無為常故。道非能作

若爾誰果果義如何者。一問誰果。二問果義

謂是道果道力得故者。答謂是道果。答初問道力得故者。答第二問

若爾道果至非於擇滅者。問。若爾道果應唯是彼擇滅上得。道於彼得有能引生。非於擇滅以體常故

不爾於得至有差別故者。答。於得於滅道能別故

云何於得道有功能者。問

謂能生故者。答。謂為因生故

云何於滅道有功能者。問

謂能證故至擇滅為道果者。答。由道力能證得滅。由此理故。道雖非滅六種生因。而可得說擇滅為道證得因果

既諸無為至為能作因者。問

以諸無為至與果用故者。答。於生不障可名能作。無取.與用故無有果。應知能作因中有二。一有生用。謂過.現法。二無生用。謂未來法。及諸無為。唯無障故名能作因

經部師說至唯有為故者。此下決擇。經部標宗。無為非因。總引教證

何處經說者。說一切有部問

如有經說至識亦如是者。經部答。既言因緣能生色等皆是無常。明知無為非因所攝無常因緣下。同文故來

若爾無為至作所緣緣者。說一切有部問。經說諸緣皆是無常。無為既是常。應不與識等作所緣緣

唯說能生故至故不成難者。經部答。謂經說諸因諸緣能生識者。此諸因緣皆是無常。不說一切為識所緣境者。皆無常。故不成難。由此無為。可得與識作所緣緣又解不說一切為識四緣者皆是無常

豈不亦說至為能作因者。說一切有部問。以因例緣。豈不經說唯能取果.與果生因是無常故。不撥無為雖非生因。唯不障故為能作因

有契經中至唯不障因性者。經部答。引經證。無為是緣非因

雖無經說至無經說耶者。說一切有部言。雖現無經說無為能作因。亦無處遮。又多隱沒。云何定判無經說耶

若爾何法名為離系者。經部問。無為既得名能作因。未知何法名離系

即本論中所說擇滅者。說一切有部答

豈不先問至開顯自性者。經部復責。二名互答自性難知。故應別門開顯自性

此法自性至亦名離系者。說一切有部答。常住之法不墮三世。非是言依。故言實有離言唯聖內證。但可總說是善.是常。別有實物

經部師說至此所無故者。述經部宗。三種無為。非皆實有如色等五別有實物。此無為所無故

若爾何故名虛空等者。說一切有部問。既無實體何名空等

唯無所觸至中夭者余蘊者。經部答。唯無所觸對假說名虛空。謂於闇中無所觸對。便作是說此是虛空。以實而言。明中無對亦是虛空。但以闇中眼不見故。空相易顯。擇滅但以惑苦不生。為其體性。謂過去已起煩惱熏種在身名已起隨眠。即此隨眠。能引後後煩惱.後有名為生種又解過去種子名已起隨眠。現在種子名為生種。謂過去已起隨眠所生現在種子。文略但言生種又解現在煩惱種子名已起隨眠。此能生後名為生種言滅位者。即此惑種。無有功能生後煩惱.及與後有。故名滅位又解經部三相現在。滅相過去。現在生種之時。即當過去滅相。如稱兩頭低升.停等故言滅位又解於此時中證得擇滅故名滅位。種若未由能簡擇力。能生後後煩惱.後有。由簡擇力余不更生。謂無間道猶與種俱。與種俱滅。然由無間道簡擇力故。令余後位煩惱種子.及當現行煩惱.後有永不更生。生之永無名之為滅。滅由擇力名為擇滅。若離簡擇力。但由闕眾緣。余後更不生名之為滅。滅不由擇名非擇滅。如人應受百年。五十便死。餘五十年名殘眾同分。中夭者余蘊闕緣不生

餘部師說至名非擇滅者。述上座部等計釋二無為。約隨眠不生邊名擇滅。約苦果不生邊名非擇滅

離簡擇力至即擇滅攝者。經部破。彼非擇滅離簡擇力此苦果滅不成。由簡擇力令隨眠不生。隨眠不生後苦不起。因亡果喪皆由慧力。故此苦果不生即擇滅攝

有說諸法至名非擇滅者。有大眾部說。諸法現在生已後必定無。自然滅入過去。此滅名非擇滅

如是所執至未滅無故者。經部破。如是所執非擇滅體應是無常。法未滅時其體無故。後法滅時其體方有

豈不擇滅至應亦無常者。大眾部難。豈不擇滅擇為先故。此滅先無後有。應亦無常

非擇為先至方有不生者。經部答。非擇為先方有擇滅。如何責我擇滅體性亦是無常。所以者何。非先有擇。後未來未生法方不生。不生即擇滅也

何者者。問

不生至非造不生者。經部答。不生之理本來自有。若無聖道慧簡擇。諸法應生。聖慧簡擇生時。因亡果喪法永不起。於此不起之理擇有功能。謂於先時諸法未有生障。今聖慧起為法生障顯不生理。非新造不生

若唯不生至豈不相違者。說一切有部引經難。若唯於未來法不生是涅槃者。何故經言信等五根。若見道修。若修道習。若無學道多修習。或初修。中習。後多所作。或修謂得修。習謂習修。多所作謂所治更遠。故顯宗雲若習。若修。若多所作。義差別者為欲顯示習修。得修。所治更遠。如其次第(已上論文)能令過未現世眾苦永斷。此永斷體即是涅槃。準此經文通斷過.現唯於未來有不生義。非於過現豈不相違

雖有此文至為令其滅者。經部通經。經言能令過.現眾苦斷者。此經意說。能令未來緣過.現苦煩惱斷故。能緣斷時說所緣過.現苦亦名為斷。應言斷貪而言斷色。應言貪遍知而言色遍知。還約所緣色說。斷色是無間道。色遍知是解脫道。廣說乃至。識蘊亦爾。過.現苦斷義亦準此問過.現苦斷既顯能緣惑斷。未來苦斷為約何說解雲未來苦斷亦顯能緣惑斷。一經說故又解令未來苦體不生名斷又解令未來惑苦不生。俱名苦斷。設余經言斷三世惑者。準前理釋。義亦無違。以未來惑。能緣三世煩惱。若斷未來能緣惑時說斷三世。實斷未來。或此經中有別意趣。過去煩惱者謂過去生曾所起惑。現在煩惱者謂現在生所起煩惱。如愛行中十八愛行。據曾.當.現緣六境起名為十八。如是過.現二世所起煩惱。作能薰因。為生未來諸煩惱故。於現相續身中。引起所薰果種子。此所薰果種子斷故。說彼過.現能薰惑因亦名為斷。如異熟果盡時亦說名業因盡。由斷果故說斷彼因。此即是果喪因亡斷也。若未來眾苦.及諸煩惱。由無因種子故畢竟不生說名為斷。由斷因故說斷彼果。此即是因亡果喪斷也。若異我說斷未來體。過去已滅.現在正滅。何勞須斷。此中意顯。過現名斷由果不續。未來名斷由體不生。斷果.斷因如其次第

若無為法至立為第一者。說一切有部引經為難。經中既言離染第一。明知涅槃別有實體

我亦不說至此為第一者。經部答。我亦不說諸無為法。其體都無如兔角等。但應如我所說而有彼意說言涅槃無體之理必定應有。有無體故名有涅槃如說此現在聲。有聲先。未來非有。有聲後。過去非有。不可過.未非有。說為有。故有體義得成。以說有言非定目實。亦目無故。說有無為應知亦爾。但言有無為非說有實體。有涅槃法體。雖非有而可稱嘆。無有多種。若善法無便可訶毀。若災橫無便可稱嘆。故諸煩惱等災橫。畢竟非有名為離染。此涅槃性。於一切有體法.非有體法中。最為殊勝。世尊為令所化有情。深生欣樂故。別稱嘆涅槃第一

若無為法至名滅聖諦者。說一切有部難

且言聖諦其義云何者。經部反征

豈不此言屬無倒義者。說一切有部答

聖見有無至義有何違者。經部解。聖見有無皆無顛倒。謂聖見苦名有。見苦非有名無。此於聖諦義有何違又解聖見苦.集.道有。見滅是無。皆無顛倒。此是總標謂下別釋。謂聖於苦見唯是苦。於苦非有見唯非有。此於聖諦義有何違。於別釋中。但言苦.滅不言集.道

如何非有至第三聖諦者。說一切有部難

第二無間至故成第三者。經部解。第二集諦無間聖見滅諦。及佛經說故成第三

若無為法至應緣無境者。說一切有部難。若無為法其體唯無。虛空.涅槃能緣之識。應緣無境而得生心

此緣無境至當廣思擇者。經部解。識緣無境亦無有過。如下惑品。辨三世中當廣思擇

若許無為至當有何失者。說一切有部問

復有何德者經部反問

許便擁護至是名為德者。說一切有部答。若許無為別有實體。即便擁護毗婆沙宗。是名為德

若有可護至是名為失者。經部調言。此無為體。若有可護天神自護。然許實有朋虛妄計。同諸外道。是名為失

所以者何者。說一切有部征

此非有體至名為滅故者。經部答。此無為非實有體可得。如色等五境。五識現量證知如受等心.心所法。他心智現量證知。亦非有用可得。如眼.耳等有見.聞等。比量知有。又此無為。若離貪等別有體者。如何可立彼貪等事之滅。第六轉屬主聲耶。夫聲明中第六轉聲表屬於主。相屬之法必相關涉。貪.嗔等事是有為。擇滅是無為。非互相屬。此.彼相望非因果故。此事望彼滅非因亦非果。若此滅望彼事。雖是能作因。而非取果因亦名非因。事非能證道故滅非證得果。滅是常故復非生因果。故名非果。非因顯非所屬。非果顯非能屬。此.彼相望既非因.果。即不相關涉。何得說言彼事之滅屬主聲耶。由此故知。滅無別體。唯遮彼事不生義邊。名為事滅。滅無別體。即事之無名為滅故。可言此滅屬於彼事第六得成。順聲明故。今準此文。第六屬主聲有二。一異體相望。如說一切有部言彼事之滅。亦如郡君之奴。二無異體。如經部言彼事之滅。亦如石子之體

滅雖別有至屬於彼事者。說一切有部解雲。滅雖別有。而由彼有漏事。能緣惑得斷時。彼事解脫方得此滅。可言此滅屬於彼事。此約得說屬

何因此滅定屬此得者。經部難。若滅體別非即事無。滅體眾多得亦非一。何因此滅定屬此得。而言約得說屬事耶

如契經言至可言獲得者。說一切有部引經通難。苾芻獲得現法涅槃。現身得故名現法涅槃。既獲得涅槃可言屬得。復責彼言。如何非有可言獲得

由得對治至名為涅槃者。經部答。由得能對治道。便獲永違煩惱所依身。便獲永違害後有所依身故。煩惱.後有不生義邊。名得涅槃。而無實體。此即理證復有下教證無體

謂契經言至此涅槃者。所有苦果皆無餘斷苦無名斷。斷無別體。或舉果顯因惑苦果無餘惑因皆斷各別捨棄貪等惑因。或各別捨棄所有苦果。或通因.果諸惑因盡故。或諸苦果盡故。或通因.果遠離系縛名為離染滅諸惑因。或滅苦果。或通因.果或因靜息。或苦果靜息。或通因.果或因永沒。或苦果永沒。或通因.果余未來苦果更不相續更不復取。更不復生。或余苦果不續。或不取果。或更不生此涅槃極寂靜。此涅槃極美妙。此總贊也謂舍諸依顯涅槃無諸苦果。舍一切愛顯涅槃無諸惑因。偏言愛者從強別標。舍諸依.愛。盡.離染.滅。名為涅槃。而無別體又解於前十名略舉前五種釋涅槃。謂舍諸依釋前苦無餘斷。舍一切愛釋前各別捨棄。盡.離染.滅如名。次第是次三種。後之五種略而不論。或可舉前顯後

云何不許至故言不生者。說一切有部征。經部云何。不許經言不生者。依此擇滅無生力故。言苦不生或言不生者此依擇滅力令苦無生。故言苦不生或依此擇滅苦無生故。言擇滅不生。既言依此擇滅。明知有體

我等見此至謂無體性者。經部答言。我等見此第七轉所依聲。於證擇滅是有都無功力。汝何意故。說依此無生若依此言。屬已有涅槃義。諸苦應本不生。涅槃是常本來有故若依此言。屬已得涅槃義。是則應計依道所引涅槃上得又復勸言。此苦不生。或唯依道。由道起時苦不生故或依道所引涅槃上得。由得起時令苦不生。汝應信受又解若依此言屬已得義。是則應計依道上之得。由得此道苦不生故又復勸言。或唯依道或依道上得令苦不生。汝應信受由此善釋下。引經證涅槃無體。涅槃名滅而無有體。如燈。涅槃燈謝無體。心得解脫蘊滅無體。何但經言無體。對法亦言。無事法云何。謂諸無為法。經部釋雲。言無事者。事之言體。謂無體性

毗婆沙師不許此釋者。不許經部釋

若爾彼釋事義云何者。經部問

彼言事者至無因無果者。說一切有部答。彼言事者略有五種。一自性事。謂諸法自體即自體名事。二所緣事。謂心所緣。即所緣名事。三系縛事。謂愛等所系縛。即所系縛名事。四所因事。即所因名事。果是能因。因是所因。果賴所因而生。如子因父而生。父是所因。子是能因。謂諸有為法。皆從因生名有事法。事之言因。五所攝事。謂田.宅等是人所攝。即所攝名事。泛明諸事雖有五種。今於此阿毗達磨中。言事者。依前第四說因名事。顯無為法都無有因。不依第一自性事說無為無事。是故無為雖實有物。常無用故不從因生名無因。不能生果名無果

總論已竟至俱相應士用者。此下第二對因配果此中明果從因而生故唯說四。離系果常非六因生。故此不說

論曰至此因所得者。釋初句

言前因者至名增上果者。釋第二句。謂能作因有增上力。增上之果名增上果。從因立名

唯無障住有何增上者。問

即由無障至如應當思者。答。因若為障果不得生。由因無障果方得起故名增上。此即通能作因或能作因下別出勝用

同類遍行至皆似因故者。釋第三句。若同類因唯取自界.自地.自部.自性等流果。若遍行因唯取自界.自地.自性.染污等流果。此二因所得果皆似因故。故因雖二其果唯一問如邪見生有身見。雖性不同。同是染故。為等流果。善生無覆。雖性不同。同是淨故應是等流果解雲染法易同故得為果。淨法難同故不為果

俱有相應至名士用果者。釋第四句。此二因同得俱生勝士用果。雖復六因皆取士用。相應.俱有。能取同時勝士用果。此中偏說。為遮勝論於法體外別有業用。故言非越士體有別士用。即此二因士用所得之果名士用果。從喻為名。如士夫用名為士用。士用之果名士用果

此士用名為目何法者。問

即目諸法至醉象將軍者。答。即目相應.俱有因。用從喻立名。如士夫用故得士用名。如言鴉足藥草。藥草似鴉足故。名鴉足藥草。將軍似醉象能入陣故。名醉象將軍。以象醉發能入陣故。名為醉象又解醉象似將軍能入陣故。名醉象將軍

為唯此二至為余亦然者。問。為唯相應.俱有有士用果。為餘四因亦有

有說余因至異熟不爾者。答中有二。此即初師。余同類.遍行.能作三因亦有士用果。唯除異熟因。由士用果總有二種。一與因俱生。二與因無間。相應.俱有能取俱生。同類.遍行。果若相鄰能取無間。能作通取俱生.無間。故此五因得士用果。異熟因不爾。與果性異感果稍難。要因相續果乃現前。非俱.無間。故無士用又解異熟果不爾。非與因俱.無間故非士用

有餘師說至所收果實者。第二師解。此異熟因。亦有隔越遠士用果。譬如農夫春時耕種.秋時獲果。若據通名士用六因皆得。今此第二師說約斯說也。頌明士用但取俱生。簡餘四因。故言二得。故顯宗第九雲。俱生士用果定有又勝。故說相應.俱有因得。無間.隔越或有。或無。設有非勝。又濫余果。是故不言余因所得問士用之名總有四種。謂俱生.無間.隔越.不生。即通五果。今言士用豈不濫余解雲餘四從別立名。此一從總立名。雖標總稱即受別名。如色處等

異熟等果至有為增上果者。此下第三別顯果相。初兩句明異熟果。第三句明等流果。第四句明離系果。次兩句明士用果。後兩句明增上果言釋五果名者。入阿毗達磨論第二釋雲。果不似因故名為異。熟謂成熟堪受用故。果即異熟名異熟果。又雲果似因故說名為等。從因生故復說為流。果即等流名等流果。又雲。擇滅無為名離系果。此由道得非道所生。果即離系名離系果。又雲。由此勢力。彼得生故。此名士用彼名為果。又雲。由前增上後法得生。增上之果名增上果(已上論文)準彼論釋。前三持業。後二依主又解異熟之果名異熟果。即因名異熟。果名為果。或等流之果名等流果。因與彼果流類相似故名等流。或離系之果名離系果。謂無漏道離系縛故亦名離系。或果即士用名士用果。以果亦如士夫用故。或果即增上名增上果。以果眾多體增上故。雖作後解未見論文。義釋無違。然諸論中皆依入阿毗達磨。並不得作有財釋。若作有財釋。即不目果法

論曰至有異熟果者。於三性中。唯於無覆無記法中有異熟果。非於善.染

為此亦通非有情數者。問

唯局有情者。答

為通等流及所長養者。問。此異熟果。於五類中。為通等流.所長養不

應知唯是至異熟果相者。答。此異熟果與因不同。唯有記生。不通等流.長養。等流非唯有記生。通三性故。所長養亦非唯有記生。體雖無記通三性生故。前論雲飲食.資助.睡眠.等持。勝緣所益名所長養又解於五類中。若異熟攝不盡者。方立長養等流。若異熟攝盡者。即不立長養.等流。以異熟果攝體盡故。所以不名長養.等流

非有情數至何非異熟者。問。非有情數。亦從善.惡業生。何非異熟

以共有故至受異熟果者。答。夫異熟果非共受用。非情共受故非異熟

其增上果至何得共受者。問。外增上果亦業所生。何得共受

共業生故者。答。由共業生故得共受。又正理十八雲。豈不大梵所住非情是別業果。亦應說彼名業異熟。何乃言非。有作是言。大梵住處。一切大梵業增上生。有餘復言。大梵住處相續未壞。余可於中有受用理。故非不共

似自因法至遍行二因者。釋第三句。定似自因名等流果。雖俱生士用亦定似自因。有無間等士用。與因不相似。故此等流非濫士用。雖遍行因亦取異部。為等流果染性同故。若士用果有性不同

若遍行因至即名同類因者。問

此果但由至除前諸相者。答。此遍行因果。但由同地故顯通五部。同是染故顯不通淨。與因相似不由五部.三性種類。若由五部.三性種類果亦似因。此果所因乃名同類。相對不同應作四句。第一句者。以非遍行法為同類因。生自同部故名同類因。非通生染故非遍行因。第二句者。以他部遍法為遍行因。通生染故名遍行因。非生自部故非同類因。第三句。者。以自部遍法為遍行因。生自部故名同類因。通生染故名遍行因。第四句應知

由慧盡法至名離系果者。釋第四句。由慧盡惑。所證無為法名離系果又解由慧簡擇。滅盡惑法名離系果又解由慧簡擇為因。離諸系縛證滅盡法。名離系果。由慧得滅名為擇滅。即此擇滅亦名離系。由離系縛而證得故

若法因彼至由道力得者。釋第五.第六句。明士用果。若但有法因彼勢力所生。即說此法名士用果

如因下地等。指事別顯。應知士用有多。擇滅名不生士用。應言由道力證得故。正理十八解士用果雲。此有四種。俱生.無間.隔越.不生。如前已說。言俱生者.謂同一時。更互為因力所生起。言無間者。謂次.後時。由前念因力所生起。如世第一法生苦法智忍。言隔越者。謂隔遠時。展轉為因力所生起。如農夫等於谷.麥等。言不生者所謂涅槃。由無間道力所得故。此既不生。如何可說彼力生故名士用果。現見於得亦說生名。如說我財生是我得財義。若無間道。斷諸隨眠。所證擇滅。如是擇滅名離系果.及士用果。若無間道不斷隨眠。重證本時所證擇滅。如是擇滅非離系果。唯士用果(已上論文)此論前文據別俱生勝士用果。但說相應.俱有因得。後文據通士用果故。說通六因得

諸有為法至之增上果者。釋後兩句。凡果望因或俱。或後。因法望果或俱。或前。前法定非後法果故。於有為法中除前已生有為法。以前非後果故。是余若俱。若後。有為之增上果問由因增上。其果得生名增上果。余果亦由因增上故。其果得生。應名增上果解雲余果從別立名。非從總立故。不名增上果。增上更無別稱從總立名。雖標總稱即受別名。如色處等

士用增上二果何殊者。問。二果既多。體相何殊

士用果名至唯增上果者。答。士用對有力能增上。據不障礙。引事可知

於上所說至一與唯過去者。此下第四明因取.與時。問起頌答

論曰至故此不說者。於六因中除能作因。餘五因取果唯於現在。過去已取。未來無用亦應如是說能作因現在取果。而不說者以能作因非定有增上果。故此頌中不說。謂無為法.及未來法。雖是能作因。而不能取增上果故。故正理十八雲。然能作因。能取果者定唯現在。與通過.現若依婆沙二十一雲。能作因。有作是說。現在取果。過去.現在與果。有餘師說。此能作因。過去.現在取果。過去.現在與果然無評家。此論.正理同婆沙前師又解此論同婆沙後師。言能作因同五因現在取果者。從多分說

俱有相應至必俱時故者。釋第二句。相應.俱有與果亦現。此二取.與必俱時故

同類遍行至通於過現者。釋第三句。同類.遍行與通過.現

過去可然至與等流果者。問

有等流果至不應更與者。答。因至現在。有等流果無間相續。至生相時即現與果。若果至現。因便過去名已與果。不應更與

善同類因至謂除前相者。別釋善同類因取.與四句。第一句取而非與。謂斷善根時最後剎那所捨得。能為彼種名取。後不續前非與。第二句與而非取。謂續善根時最初所得。過去最後所捨得。彼得。今時果至生相。正與彼力名與。由昔已取不名取。論主恐取續時過去諸初得故。今釋言應說爾時續者前得。前得。謂前過去最後所捨得。正理十八破雲。如何。前位多剎那得為同類因皆取今得。而於今時。但說最後一剎那得。與今得果。是故。應如本文為善若作俱舍師救。世親論主意說。若法從來未與者此中說之。過去諸得。雖於續時皆悉與果。以前諸念皆曾與果。俱句攝故是故不說。最後所舍一剎那得。今續善時最初與果。故偏說之。又續善時過去余善亦能與果。何獨說得。既別說得。明知唯取最後一念又解論主。雲應言爾時續者前得。謂前過去所有善得。皆名最初所得得。誰言唯取最後所捨得。此所捨得通於三世。非後一切皆能與果。故以前言簡取過去。故婆沙十八雲。有時與果非取果。謂後續善根時。即住過去所舍善得(已上論文)所以偏約得作兩單句。不約善根者。將斷善時。善根已不現行。唯有善得現行。故偏說得。第三句亦取亦與。謂不斷善根於所余諸位。隨其所應。於一身中所有善法。能取.與者名所余諸位。第四句非取.與。謂除前相。亦隨所應所有善法非取.與者皆所收

又於不善至謂除前相者。約不善同類作四句。思之可知。第二句中。正理準前彈。俱舍師還準前通釋

有覆無記至如理應說者。於阿羅漢果得時最後所捨得。取而非與。從彼退時最初所得得。與而非取。未得無學位。亦取亦與。余無學位非取非與。故言如理應說

無覆無記至最後諸蘊者。最後諸蘊。謂臨入無餘涅槃時。餘思可知

約有所緣至準例應說者。前明無所緣。今明有所緣。有所緣言顯心.心所。剎那差別顯前.後念。三性四句思之可知

取果與果其義云何者。問

能為彼種至故名與果者。答。種是能生義。因有生果之能故名取果。彼所生果。其因正與彼果力時。故名與果

異熟與果至及無間故者。釋第四句。異熟因與果唯於過去。由果與因非俱.無間。復有餘師至為諸靜慮果者。敘異說。婆沙一百二十一雲西方諸師。說果有九。謂於前五更加四果(已上論文)風輪等能安立水輪等。安立之果名安立果。不淨觀等遠為加行生無生智等。加行之果名加行果由根.境等聚集和合眼識等生。和合之果名和合果。修習靜慮得化心等。修習之果名修習果

如是四果至增上果攝者。迦濕彌羅國諸師通釋。如是四果皆是士用.增上果攝。若望由因勢力得故名士用果。若望由因能作力得故增上果。非善.惡業所感非異熟果。不相似故非等流果非證得故非離系果又解第一.第三唯增上果。第二.第四通士用。增上果。夫士用果用功得故。論言皆是士用.增上者總相說故

說因果已至幾因所生者。此下大文第三明法從因生。結前問起

法略有四至三所余法者。答。於一切有為法中。略有四種。一染污法。二異熟生法。三初無漏法。四前三所余法

余法者何者。問

謂除異熟至諸餘善法者。答。於無記法中。除異熟取余無記。於善法中。除初無漏取余善法

如是四法至余及除相應者。正釋法從因生。前五句明相應法。第六句明色.不相應

論曰至餘三因生者。釋初頌。一切有為總有四種。四種之中各有二種。一相應法。二不相應法。相應中諸染污法。除異熟因。餘五因生。由異熟因所生諸法非染污故。二異熟生法。除遍行因餘五因生。由遍行因所生諸法唯染污故。三所余法。雙除異熟.遍行二因餘四因生。由所余法非異熟性故。及非染污故。初無漏法除前異熟.遍行二因.及同類因餘三因生。由初無漏非異熟故。非染污故。無有前生同類法故

如是四法為說何等者。問

謂心心所者。答。釋第五句

不相應行至復幾因生者。釋第六句。此即問

如心心所至決定無有者。答。如心.心所除因外及除相應因。應知余色.不相應行法。從四.三.二餘因所生。此中染污色.不相應行法。如心.心所除異熟因。及除相應因餘四因生。若異熟生.色.不相應行。如心.心所除遍行因。及除相應因餘四因生。三所余色.不相應行。如心.心所雙除異熟.遍行二因。及除相應因餘三因生。初無漏色.不相應行。如心.心所除異熟.遍行.同類三因。及除相應因餘二因生。一因生法決定無有

俱舍論記卷第六

一校了

大治三年七月三日朝於光明山切句了