俱舍論記卷第十九 　

俱舍論記卷第十九

沙門釋光述

分別隨眠品第五之一

分別隨眠品者。隨逐有情名隨。行相微細名眠。如人睡眠行相難了。此品廣明故名分別。此品雖亦明纏.垢等。隨眠強勝故以標名又解此品初明隨眠。從初立號故以標名。所以業後次明隨眠者。業因感果不能獨起。必藉惑緣。惑望果疏故隨眠後說

前言世別至無感有能者。就此品中。一明惑體。二明惑滅就第一明惑體中。一正明根本惑。一明雜諸煩惱就正明根本惑中。一辨根本惑。二諸門分別。就辨根本惑中。一增數以明。二明見.修斷。三別明五見。四便明四倒。五明七.九慢就第一增數明中。一明六隨眠。二明七隨眠。三明十隨眠。四明九十八。此下第一明六隨眠前品初言世別皆由業生。此業復由隨眠方得生長。離隨眠之業。無感有果功能。此即牒前生起

所以者何隨眠有幾者。一問所以者何。二問隨眠有幾

頌曰至無明見及疑者。上一句答初問。下三句答第二問

論曰至無感有能者。釋第一句三有非一名為諸有。謂由隨眠能發諸業。復由諸業能感有果。由此隨眠是諸三有根本故業離此隨眠無感有果功能。故十二支初說隨眠

何故隨眠能為有本者。問

諸煩惱現起至有感有能者。答。諸煩惱現起。能為十事故一堅根本。正理四十五雲。一堅固根本。令得堅牢。對治遠故。煩惱根本謂煩惱得解雲由惑起故對治道不生。惑得轉強名為堅固。要由成惑惑方現前。故煩惱得是煩惱根本也二立相續。正理雲。建立相續。能數令余連續起故解雲能數令余後念諸惑連續起故。或引後餘生連續起故三治自田。正理雲。修治自田令所依止隨彼住故解雲自田謂煩惱現行所依止身。令此依身順生煩惱。謂由煩惱數起現行。令自身.心起善梗澀。若起煩惱任運滑利故名修治自田四引等流。正理雲。引毒等流。能引如自隨煩惱故解雲能引如自諸隨煩惱等流果故五發業有。正理雲。能發業有。發起能招後有業故解雲業即有故。或業.及有。以業.及果皆名有故六攝自具。正理雲。攝自資糧。能數數攝起非理作意故解雲自具。資糧。名異義同又解此論言自具。謂惑同時心.心所等七迷所緣。正理雲。迷於所緣。能害自身正覺慧故解雲由不了境故。損正慧故八導識流。正理雲將導識流。於後有所緣能引發識故解雲煩惱起時將導染識。於後有能引識支。於所緣能發染識故名導識流九越善品。正理雲。違越善品。令諸善法皆退失故(可知)

十廣縛義。至自界.地故。正理雲廣系縛義。令不能越自界.自地。以能長養染污界故解雲染污界。謂諸煩惱是界攝故。染界增長。系縛彌多。故能廣縛有情不越界.地。由此隨眠能為有本。故業因此有感有能。有謂後有。故正理雲。雖離染者亦造善業。而無勢力能招後有

此略應知至體各不同者。釋下三句。隨眠有六。如文可知

頌說亦言。不但嗔由貪力於境隨增。意顯慢等亦由貪力於境隨增由貪隨增。義如後辨。指同下文。愛是一切諸煩惱足。是故引余起。余由此生具足應言貪嗔。貪慢.貪無明等。此由貪力義便兼明及聲顯六體各不同於六釋中相違釋也

若諸隨眠至有七隨眠者。此下第二明七隨眠。此即問也

頌曰至為遮解脫想者。上一句正答。下三句立有貪所以。就下三句中第一句有貪上二界。為異經部等。經部等言有貪亦通欲界又解別顯有貪名異別標。欲界名欲貪。義準可解故不別說。或自名顯故不別說第二句於內門轉故。所以不名欲貪第三句為遮解脫想。所以名有貪

論曰至故經說七者。釋第一句

何等為七者。問

一欲貪隨眠至七疑隨眠者。答

欲貪隨眠至征問亦爾者。兩關征定。為欲貪體即是隨眠據持業釋。為是欲貪之隨眠義據依主釋於餘六惑義征問亦爾

若爾何失者。反責疑意

二俱有過至三根相應者。重顯疑意。持業。依主二俱有過。若欲貪體即是隨眠。據持業釋。便違契經。如契經說若有一類有情非於多時。乃至並隨眠斷。欲貪纏遣除。顯斷現行。並隨眠斷。顯斷種子。經中既說於欲貪纏能正遣除。外別說並隨眠斷。明知欲貪體非即是隨眠。引經正取並隨眠斷一句為難。余者同文故來若是欲貪之隨眠義。據依主釋。隨眠應是心不相應同大眾部等。彼計隨眠是心不相應。謂諸煩惱於正起位。於自相續引起別法心不相應行蘊所攝。名為隨眠。準宗輪論。大眾部等說隨眠與心不相應說不相應非但同大眾部等。亦違對法。如本論說欲貪隨眠與喜.樂.舍三根相應。論既言欲貪隨眠三根相應。明知欲貪即是隨眠現行相應。非欲貪外有隨眠名不相應

毗婆沙師至即是隨眠者。毗婆沙師作如是說。欲貪等體即是隨眠。據持業釋。是心相應非不相應

豈不違經者。大眾部等征

無違經失至是相應法者。毗婆沙師通經。經言並隨眠斷者。不但斷欲貪體。並貪相應.所緣隨縛亦斷故。正理四十五雲。又即彼經言並隨眠斷者。顯欲貪纏無餘斷故。謂斷八品修所斷時。一品隨眠猶能隨縛。為顯體斷說正遣除。並隨眠斷言顯隨縛皆盡(已上論文)或經於得假說隨眠。不但斷貪並貪得亦斷。得非隨眠生隨眠故。假說隨眠。猶如火等能生苦等故。於火等中立苦等名。言想者。想能生名故或名生想故說名為想阿毗達磨依實相說即諸煩惱說名隨眠。據持業釋。由此隨眠現起相應。是相應法非不相應

何理為證知定相應者。大眾部等責

以諸隨眠至是相應法者。毗婆沙師中法勝論師解。故正理雲。經主此中先敘法勝所說。以諸隨眠等所以得知隨眠是相應法者。一以諸隨眠染惱心故。二覆障心故。三能違善故。謂隨眠力染惱心故。能染惱心。覆障心故未生善不生。能違善故。已生善退失。如其次第又解謂下通釋前三又解謂下且釋初一。後二略而不論。由此隨眠能為三事。故隨眠體非不相應返難大眾部等言。若不相應能為此三事。則諸善法應無起時。以汝立不相應念念恆現前故順成已義言既諸善法容有起時。故知隨眠是相應法非不相應法

此皆非證至是隨眠所為者。大眾部等非。此皆非證。所以者何。我宗若許彼隨眠體非相應者。不許上三事是隨眠所為。皆是現起煩惱所為。大眾部等現起煩惱名纏。熏成種子名隨眠是不相應

然經部師所說最善者。論主評取經部

經部於此所說如何者。問

彼說欲貪至即名纏故者。述經部宗。彼說欲貪之隨眠義據依主釋。然隨眠體非心相應故。不同說一切有部。非不相應不同大眾部等以此隨眠離色.心外。無有別物名心相應。不相應故。所以俱非二種。煩惱睡位熏成種子說名隨眠。於覺位中現起覺境即名纏故

何名為睡者。問

謂不現行種子隨逐者。經部答。惑不現行如睡相似故名為睡

何名為覺者。問

謂諸煩惱現起纏心者。經部答。惑現行時覺察前境。故名為覺

何等名為煩惱種子者。問

謂自體上至不可得故者。經部答。謂於色.心自體之上。煩惱種子異余種故。名差別功能。即此功能從前現行煩惱生。能生後現行煩惱言證智者。次五識後意識相應智又解亦取定心相應智。又解亦取五識相應智俱現量證故如念種子是前證智俱起念生。能生當念果功能差別名為種子。此文應言如念種子是念生。而言是證智生者。前位智強故標智名。後位念勝故稱念號又解前心聚中智強故總名證智。後心聚中念強故總名為念.若作此解從強立名。以實而言各熏成種。又解心.心所法能記前境通名為念。能證前境通名為智。故言如念種子。是證智生能生當念功能差別又如芽等中有前麥果等生能生後莖等果。功能差別說名種子。汝大眾部等。若執現行煩惱之外別有隨眠。是心不相應名煩惱種子者。應許念種非但功能生現行念。亦應別有不相應體名念種子。能引生後念。此念既不爾。彼煩惱云何然。念與煩惱流類相似。差別因緣不可得故立量雲。念種應是不相應。以從他生能生他故。猶如隨眠又立量雲。隨眠應無有體。以從他生能生他故。猶如念種以大眾部等煩惱力強。無始久習熏成種子。別有體性心不相應。若念種子勢力微弱非無始習。雖熏成種。但有功能無別體性若經部師煩惱種子.及念種子。俱有功能並無別體。由此不同故難大眾部等

若爾六六至有貪隨眠故者。說一切有部難。經中既說於其樂受有貪隨眠。明知隨眠即是現起。如何乃言隨眠名種

經但說有至何所違害者。經部通經。經中但說有貪隨眠。不言樂受現行之時即有隨眠。何所違害

於何時有者。說一切有部問

於彼睡時至立隨眠想者。經部答。於彼樂受熏種睡時名有貪隨眠。或假於貪因上立隨眠果名。說名為想如前已釋

傍論且止應辨正論者。此下釋後三句。止諍生下

言貪分二至以何為體者。牒解問起

謂色無色二界中貪者。舉第二句答

此名何因唯於彼立者。問。此有貪名何因唯於彼上界立

彼貪多托至不別顯示者。舉下兩句答。彼上界貪雖亦緣外。多托內門轉故。謂彼二界多起定貪。一切定貪於內門轉。故唯於彼立有貪名又由有人於上二界所依止身起解脫想。為遮彼故。謂於上界立有貪名。顯貪所緣非真解脫若泛論有。有通三界。通內。通外。此中但於上界有漏內自體上立以有名。故名為有。彼界諸有情多於等至定。及所依止身二自體上深生味著故。說彼唯味著內自體。非味著外境。離欲界貪故。以定身勝故偏味著。由此唯彼界立有貪名既說有貪在上二界。義準欲界貪名五欲境貪。故於頌中不別顯示於欲界貪雖亦緣內身。多緣外境。從多分說名為欲貪

即上所說至五疑者。此即第三明十隨眠。如文可知

又即所說至余等如欲說者。此即第四明九十八。問及頌答

論曰至無色三界者。此釋初兩句部是眾義。故婆沙雲。問此中部言欲顯何義。答欲顯眾義余文可知

且於欲界至及修所斷者。釋次四句。乘十隨眠成三十六。謂見苦所斷有十。是一具十。集滅所斷各七。是二離三見。見道所斷有八。是一離二見。修道所斷有四。是一離見.疑。顯十隨眠五部通局如文可知習謂修也。數數修道彼方斷故。身.邊二見粗果處起唯在一部。戒禁取果處起者見苦所斷。非果處起。但總相緣不推因果見道所斷。故通二部。邪見.見取.疑。前一後一緣四諦故。中一見取。若果因處起者。見苦集所斷。若總相緣不推因果。是見滅.道斷。此三並非迷事起。非修道斷。貪.嗔.慢三若緣四諦所斷起者。通四諦斷。若迷事起者。修道所斷。以此貪等行粗非細不推理故。非親迷理。無明若與五見.疑相應及與緣彼四諦所斷貪等相應。並獨頭者。四諦所斷。若與迷事貪等相應修道斷。故貪等四各通五部

此中何相至是修所斷者。總問五斷相

若緣見此至名修所斷者。答。如苦.集下五見.疑。及彼相應.不共無明。滅.道下無漏緣惑。隨其所應。是若緣見此諦為境名見此諦所斷。如苦.集下貪.嗔.慢.及彼相應無明。滅.道下有漏緣惑。隨其所應。是若緣見此諦所斷為境名見此諦所斷。余貪.嗔.慢.及彼相應無明。不緣見此諦為境。亦不緣見此諦所斷為境。但迷事生名修所斷問如他界緣惑。如何可言緣見此諦為境。名見此諦所斷耶解雲此文且約自界緣惑說。以他界緣非是緣見此諦。非是緣見此諦所斷。緣他界法故又解緣此類故見此所斷又解此文亦約他界惑說。緣他界時亦緣苦.集故。今此文中通據三界.五斷總說。正理四十六破雲。經主於此自問答言。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境名見此所斷。余名修所斷。此不應理。所以者何。遍行隨眠緣五部故。即見苦集所斷隨眠。亦應通是見集.苦等所斷。又見滅.道所斷隨眠緣非所斷法。當言何所斷。故彼非善立所斷相。應言若見緣苦為境名為見苦。即是苦法.苦類智忍。此二所斷總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然數習名修。謂見跡者為得上義。於苦等智數數薰習說名為修。此道所除名修所斷。是名為善立所斷相俱舍師救雲。正理論師謬解我文。謂唯緣此諦所斷為境。名見此諦所斷。故以他部緣.及無漏緣為難。應作是言。若緣見此諦為境。若緣見此諦所斷為境。名見此諦所斷。他部緣惑.及無漏緣。應知即是若緣見此諦為境所攝。以緣諦故。又自解釋非異我說

如是六中至有三十六者。別計六惑。開成三十六

色無色界至各三十一者。釋第七.第八句。可知問何緣上界無嗔隨眠答顯宗雲。彼嗔隨眠事非有故。謂於苦受有嗔隨眠。苦受彼無故嗔非有。又彼相續由定潤故。又彼非嗔異熟因故。有說彼無惱害事故。慈等善根所居處故。諸所攝受皆遠離故

由是本論至說九十八者。引本論文總結記說。由離界貪建立遍知。故約界非地立九十八隨眠。故顯宗雲。約界非地建立隨眠。由離界貪立遍知故。謂四靜慮諸煩惱法性少相似。雖有四地而合說一。於四無色合說亦然。經但說色貪.無色貪等故

於此所辨至智所害故者。此下第二明見.修斷。此即總標

如是所說至為決定爾者。問

不爾者。答

云何者。征

頌曰至智所害唯修者。頌答

論曰至方能斷故者。釋初兩句。忍聲通說法智忍.類智忍。此中明忍。而言智者從果為名。於忍所害諸隨眠中。有頂地攝唯見所斷。唯類智忍方能斷故

餘八地攝至智所斷故者。釋第三句。余欲界.四靜慮.三無色八地攝。忍所斷者通見.修斷。謂聖者斷唯見非修。若欲界法智忍斷。若上七地類智忍斷。若異生斷唯修非見。數習世俗智所斷故

智所害至智所斷故者。釋第四句。智所害諸隨眠。一切九地攝。唯修所斷。以諸聖者.及諸異生如其所應。聖者由數習無漏世俗智所斷故。異生由數習世俗智所斷故

有餘師說至諸見未斷者。敘異說。外道諸仙不能伏見所斷惑。修所斷惑但能暫伏而得上生。故婆沙五十一雲。謂譬喻者作如是說。異生不能斷諸煩惱。又婆沙九十雲。或復有執。異生不能斷見所斷隨眠。有餘復執。異生不能斷諸隨眠。唯能制伏解雲。見所斷惑不能伏不能斷。若修所斷伏而非斷如大分別諸業契經說。離欲修所斷貪諸外道類。有緣欲界邪見現行。故知不能伏斷見惑。余見所斷準此邪見皆不能斷及梵網經亦說。離欲諸外道類。有緣欲界諸見現行。謂於前際分別論者。有執四全常。有執四一分常。有執諸法二無因生等。彼經總說六十二見。以此故知。不能伏斷見所斷惑。非色界惑緣欲界生。於欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷問六十二見名體云何解雲如婆沙一百九十九.及二百廣明。今略取意標顯。彼論六十二見者。又梵網經說。六十二諸惡見趣皆有身見為本。六十二見趣者。謂前際分別見有十八。後際分別見有四十四前際分別見有十八者。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。四有邊等論。四不死矯亂論後際分別見有四十四者。謂十六有想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷滅論。五現法涅槃論此中依過去起分別見名前際分別見。依未來起分別見名後際分別見若依現在起分別見此即不定。或名前際分別見。或名後際分別見。以現在世是未來前.過去後故。或未來因.過去果故前際分別見中四遍常論者。一由憶劫。謂由能憶一成壞劫.或二.或三.乃至八.十。彼便執我.及世間俱常。二由憶生。謂由能憶一生.或二.或三.乃至百.千生事。彼便執我.及世間俱常。前雖憶多。而於能憶諸生無間未得自在。今雖憶少。而於能憶諸生無間已得自在。三由死生。謂由天眼見諸有情死時。生時。諸蘊相續。由斯便執我.及世間俱是常住。四由尋伺。謂由如是虛妄尋伺執我.世間俱是常住。如是四種執遍常故名為遍常。常見為性四一分常論者。一由大梵。謂從梵世來生此間由得宿住隨念通故。作如是執。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無常。二由大種.或心。謂聞梵王說大種或心。隨一是常便作是執。我以大梵天王為定量。是故世間一分常住。一分無常。三由戲忘念天謂有先從戲忘大沒來生此間。由得宿住隨念通故便作是執。彼天諸有不極遊戲忘失念者在彼常住。我等先由極遊戲忘念彼處沒故是無常。四由意憤恚天。謂有先從意憤天沒來生此間。由得宿住隨念通故即作是執。彼天諸有不極意憤角眼相視在彼常住。我等先由意極相憤角眼相視。從彼處沒故是無常有說。彼住妙高層級。有說。彼是三十三天。如是四種執一分常名為一分。以常見為性二無因生論者。一由無想天。謂從無想有情沒來生此間。由得宿住隨念通故。雖能憶彼出無想心.及後諸位。而不能憶出心已前所有諸位。便作是念。我於彼時本無而起。諸法如我亦應一切本無而生。由斯便執我.及世間。皆無有因。自然生起。二虛妄尋伺。謂由尋伺虛妄推求今身所更既皆能憶。前身若有彼所更事。今此身中亦應能憶。既不能憶。故知彼無。由斯便執我.及世間。皆無因生自然而有。如是二種執無因生名無因生論。以邪見為性四有邊等論者。一有邊。謂由天眼見下。唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。執我於中悉皆遍滿。彼作是念。過此若有我.及世間我亦應見。既不能見故知非有。由斯便執我.及世間。俱是有邊。即是二種有分限義。二無邊。謂由依止勝分靜慮發淨天眼。傍見無邊。執我於中悉皆遍滿。由斯便執我.及世間俱是無邊。即是二種無分限義。三亦有邊亦無邊。謂由天眼.及神境通。由天眼通見下。唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。由神境通運身傍去不得邊際。遂於上.下起有邊想。於傍世界起無邊想。執我於中悉皆遍滿。由斯便執。我.及世間。亦有邊亦無邊。即是二種俱有分限無分限義。四非有邊非無邊。即遮第三為此第四。彼作是念。我.及世間俱不可說定是有邊定是無邊。然皆實有。或有說者。彼見世間橫無邊故。執我.世間俱非有邊。彼見世間豎有邊故。執我.世間俱非無邊。雖無決定而實有我。復有說者。彼執我體或舒.或卷不可定說。舒無邊故說非有邊。卷有邊故說非無邊問如是四種既緣現在。云何說為前際分別答彼待未來亦名前際。廣如婆沙又雲。有作是說執有邊者即是斷見。執無邊者即是常見。執亦有邊亦無邊者。即是一分斷見一分常見。執非有邊非無邊者。即是唯起薩伽耶見解雲。前說以我見為性說執我言故。後師以斷常我見為性四不死矯亂論者。計天常住名為不死。能無亂答得生彼天。不能實答恐不生天。以言矯亂名為矯亂。一怖妄語。我於諸法不如實知。他問我答便為妄語。怖妄語故恐不生天。便矯亂言秘密義等不應皆說。二怖邪見。我於諸法不如實知。他問我撥便為邪見。怖邪見故恐不生天。便矯亂言秘密義等不應皆說。三怖無知。我於諸法不如實知。他問我印慮詰不知。怖無知。故恐不生天。便矯亂言秘密義等不應皆說。四怖愚鈍。若違他意便不生天。諸有問我皆應返問。隨彼所欲我便印之。又性愚痴。若違拒他彼便別我。怖愚痴故恐不生天以言矯亂。此四雖於現在事轉。待未來故立前際名。如是四種計天不死。體皆常見。計答他問為生天因是戒禁取後際分別見中十六有想論者。謂有色等四有邊等四。一想等四。有樂等四有色等四者。一我有色死後有想。謂所執我以色為性故名有色。此有色我有彼想故名為有想。彼作是念。此有色我死後有想。二我無色死後有想。謂所執我無色為性故名無色。此無色我或想為性。或有想用說名有想。或有彼想說名有想。彼作是念。此無色我死後有想。三我亦有色亦無色死後有想。謂所執我以色.無色為性。故名亦有色亦無色。我或以想為性。或有想用說名有想。或有彼想說名有想。然作是念。此亦有色亦無色我死後有想。四我非有色非無色死後有想。遮前第三無別依彼作是念。我雖實有而不可說定亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色。俱有過失故作是說。此我非有色非無色死後有想有邊等四者。一我有邊死後有想。彼所執我體有分限名我有邊。此有邊我死後有想。二執我無邊死後有想。彼所執我遍一切處名我無邊。此無邊我死後有想。三執我亦有邊亦無邊死後有想。彼所執我。或時有邊或時無邊。計此我死後有想。四執我非有邊非無邊死後有想。即遮第三為此第四一想等四者。一我有一想死後有想。緣一境轉名為一想。我與彼合名有一想。此下死後有想皆準前釋。二我有種種想死後有想。緣異境起名種種想。我與彼合名有種種相。三我有小想死後有想。依小身故緣少境故。說為小想。我與彼合名有小想。若執小想蘊為我。有想用故名有少想。下準此釋。四我有無量想死後有想。依無量身故緣無量境故。名無量想。我與彼合名有無量想有樂等四者。一我純有樂死後有想。樂謂樂受。或謂樂具。我與彼合名純有樂。二我純有苦死後有想。苦謂苦受。或謂苦具。我與彼合名純有苦。三我有樂有苦死後有想。或苦樂雜受。或苦樂俱合。便作是念我有苦樂。四我無苦無樂死後有想。不受苦樂名無苦樂。或時暫受如容非有。便作是念我無苦樂。應知十六有想論雖皆有想。然初四色.無色差別。次四邊.無邊差別。次四約想差別。後四約受差別。此十六皆以常見為體八無想論者。謂有色等四。有邊等四有色等四者。一執我有色死後無想。執色為我名我有色。或當生無想。或當悶絕等。但有色身想不起故名為死後無想。二執我無色.死後無想。執命為我名我無色。當生無想天。或當悶絕等。伹有命根想不起故名死後無想。或說受.行.識三為我。亦容執我無色.死後無想。三執我亦有色亦無色死後無想。執色.命根名為我.亦有色亦無色。當生無想天。或當悶絕等。但有色.命想不起故名死後無想。或說色.受.行.識四蘊為我。亦容執我亦有色亦無色.死後無想。四執我非有色非無色.死後無想。即遮第三為此第四有邊等四者。一執我有邊.死後無想。執色.或命為我自體。二俱有量邊名我有邊。當生無想天。或當悶絕等。但有色.命想不起故名死後無想。準前應知。二執我無邊死後無想。執色.或命為我自體。俱遍諸處名我無邊。當生無想天。或當悶絕等。但有色.命想不起故名死後無想。三執我亦有邊亦無邊.死後無想。執色.或命為我自性。隨身卷舒其量不定。名我亦有邊亦無邊。當生無想天。或當悶絕等。但有色.命想不起故名死後無想。四執我非有邊非無邊.死後無想。即遮第三為此第四。如是八種雖俱無想。前四種色.無色差別故。後四種邊.無邊差別故。此八皆以常見為性八非有想非無想論者。謂有色等四。有邊等四有色等四者。一執我有色.死後非有想非無想。執色為我名我有色。非有想謂非有粗相。非無想謂非全無想。此顯不明了想也。此有色我當有不明了想名死後非有想非無想。此而不明了想。或是有頂。或通余處。隨其所應下皆準釋。二執我無色死後非有想非無想。執無色為我。死後有不明了想。三執我亦有色亦無色.死後非有想非無想。執色.無色為我。死後有不明了想也。四執我非有色非無色.死後非有想非無想。即遮第三為此第四有邊等四者。一執我有邊.死後非有想非無想。或執無色。或亦執色為我自性。俱有邊量。死後當有不明了想。二執我無邊.死後非有想非無想。或執無色。或兼色為我自性俱無分限。死後當有不明了想。三執我亦有邊亦無邊.死後非有想非無想。或執無色。或兼執色為我自性其量不定。死後當有不明了想。四執我非有邊非無邊.死後非有想非無想。即遮第三為其第四。此前八種前四約有色.無色差別。後四約有邊無邊差別。此八皆以常見為性。故前文雲彼有想論。無想論。非有想非無想論。即此常見又問何故無想論.及非有想非無想論中不說我有一想等八耶答若亦說者。一切皆應名有想論。以有想受者非無想等故。如是一切有想等論說死後故。皆是後際分別見攝七斷滅論者。一作是念此我有色粗四大種所造為性。死後斷滅。彼作是念。我初受胎本無而有。若至死位有已還無名善斷滅。二作是念。此我欲界天死後斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。有已還無。如彗星等。名善斷滅。三作是念。此我色界天.死後斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。由等至力有已還無名善斷滅廣如婆沙說。四作是念。此我空無邊處天.死後斷滅。彼執空處為生死頂死後斷滅。五作是念此我識無邊處天。死後斷滅。彼執識處為生死頂。死後斷滅。六作是念。此我無所有處天.死後斷滅。彼執無所有處為生死頂。死後斷滅。七作是念。此我非想非非想處天.死後斷滅。彼執有頂為生死頂。死後斷滅。如是七種皆說死後是後際分別見攝。此七皆以斷見為性。故前文雲。彼斷滅論即此斷見五現法涅槃論者。一受五欲樂。初作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現受用妙五欲樂。爾時名得現法涅槃。二住初靜慮。第二能見諸欲過失。彼作是念。欲所生樂眾苦所隨多諸怨害。定所生樂微妙寂靜無眾苦隨離諸怨害。復作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住最初靜慮。爾時名得現法涅槃。三住第二靜慮。第三能見諸欲.尋.伺俱有過失。彼作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住第二靜慮。爾時名得現法涅槃也。四住第三靜慮。第四能見諸欲.尋伺及喜過失。彼作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住第三靜慮。爾時名得現法涅槃。五住第四靜慮。第五能見諸欲.尋伺.喜.入出息。皆有過失。彼作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住第四靜慮。爾時名得現法涅槃問云何此五現法涅槃論。是後際分別見攝答此五雖緣現在而待過去名後。是故說為後際分別。廣如婆沙說言釋名者。若於現在我受安樂名得涅槃言出體者。以見取為體。故前文言。彼現法涅槃論即此見取

毗婆沙師至如提婆達多者。毗婆沙師意。異生能斷下八地中見.修煩惱。釋彼經雲。已離欲染起欲見者。起見時暫退。如提婆達多。故婆沙八十五雲。如提婆達多。先得靜慮以神境通力變作小兒著金纓絡衣作五花頂。在未生怨太子膝上。宛轉而戲仍令太子知是尊者提婆達多。時未生怨憐哀抱弄嗚而後以唾置口中。提婆達多貪利益故遂咽其唾。故佛訶曰。汝是死屍。食人唾者。彼咽唾時便退靜慮。速復還得令所變身在太子膝如故而戲(已上論文)問如破僧中說天授是見行。既是見行即是利根。如何言退解雲未必見行皆是利根。未必愛行皆是鈍根。如菩薩雖是愛行而是利根。以此準知。見行亦通鈍根。天授雖是見行中利。不可以見行證成利根。總而言之。愛.見兩行俱通鈍.利問天授利根如何言退。菩薩利根如何先得八定。後於菩提樹下退起三惡覺耶解雲異生位中種性未定。雖有六種似而非真。由似非真。雖是利根亦容有退。若至聖位種性決定。是真非似。故六種性。前五有退。第六不退又解退略有三。一由處退。如利根異生在於人中。二由姓退。如鈍根聖人。三由位退。如未得忍諸異生類不退亦三。一由處不退。如鈍根異生在於天中。二由姓不退。如利根聖人。三由位不退。如已得忍諸異生類。應知天授菩薩。雖是利根種姓不退。由在人中又未得忍故有退也問若言菩薩亦有退者。何故婆沙第七說解脫.決擇二位善根皆有六姓。於菩薩種姓定不可退解雲言定不退。不退自乘種姓。非言決定不退起惑又問若異生位第六種姓容有退者。何故前業品雲。堅於離染地異生不造生。長行又雲。不退姓名堅。準此利根異生亦不可退。云何乃言天授菩薩雖是利根。由是異生可說退耶解雲但言不退異生於離染地不造生業。非全第六種姓皆定不退。或據天中故言不退

由行有殊至是五見自體者。此下第三別明五見體。就中。一正明五見體。二別釋戒禁取此即第一正明五見體。牒名問體。及頌答也

論曰至是薩迦耶見者。釋我.我所。明有身見。執我.及我所是薩迦耶見

壞故名薩至方執我故者。經部師釋。壞故名薩。聚謂迦耶。迦耶名身。壞即是非常義。聚即是和合蘊義。迦耶即薩名薩迦耶。持業釋也。此薩迦耶即五取蘊。為遮常想故立薩名。為遮一想故立迦耶名。要此常一想為先。後方執我故。薩迦耶之見名薩迦耶見。依主釋也

毗婆沙者至五取蘊起者。第二毗婆沙師釋。有故名薩。身義如前。故正理雲。有故名薩。聚謂迦耶。即是和合積聚為義。迦耶即薩名薩迦耶。即是實有非一為義(已上論文)勿無所緣計我.我所。不同經部緣無生心。故說此見緣有身不緣無法。緣薩迦耶而起此見。從境為名。故標此見名薩迦耶。身即是有故名有身。持業釋也。有身之見名有身見。依主釋也諸見但緣有漏法者。皆應標以薩迦耶名。以彼皆緣有身起故然佛但於我.我所執標此名者。令知此見緣有身起非我.我所。以我.我所畢竟無故。如契經說。諸有執我者。佛等隨觀見彼。一切唯於五取蘊起。非於余法。以此故知。唯緣有身非我.我所又解諸有執我者。自等隨觀見又解諸有執我等。等取我所。佛隨觀見又解諸有執我等。彼自隨觀見又解遍緣名等。別起名隨。初尋名觀。後決名見。謂等隨於何蘊而觀起見又解等緣彼法名等。將起此見必先觀察。今隨此觀起有身見名隨觀見

即於所執至斷.常邊故者。釋斷.常明邊執見。即於所執我.我所事。或執為斷。或執為常。乖於中道非斷.常理。以妄執取斷.常邊。故名邊執見緣邊起執。邊之執故名為邊執。依主釋也邊執即見。名邊執見。持業釋也

於實有體至余增益故者。釋撥無明邪見。於實有體苦.集.滅.道四聖諦中。起見撥無名為邪見又婆沙第九雲。問何故邪見不緣虛空。及非擇滅。答若法是蘊.是蘊因.是蘊滅.是蘊對治。邪見即緣。虛空.非擇滅非蘊等故彼不緣。廣如彼釋又雲。問撥無虛空.非擇滅者。為緣何法。答即緣虛空.非擇滅名。所以者何。撥無彼者無深重心。如謗雜染.清淨事故。問此是何智。答此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智(已上論文)一切五見皆顛倒轉並應名邪。而但撥無名邪見者。以過重故偏立邪名如說臭蘇凡蘇皆臭。臭中極者名曰臭蘇諸旃荼羅皆名執惡。於中造惡過極甚者名惡執惡等。顯舉法未盡。謂此邪見唯損減故。所餘四見有增益故。謂有身見.見取.戒禁取唯增益。邊執見中一分常見。亦增益故。雖有斷見亦是損減。而非唯故邪即見故。名為邪見。持業釋也

於劣謂勝至但名見取者。釋劣謂勝。明見取。諸有漏法皆名為劣。聖所斷故。執此劣法為最勝者。總名見取。理不但執見以為勝法。亦執非見以為勝法。理實應立見等取名。略去等言但名見取。又正理雲。或見勝故但舉見名。以見為初取余法故(已上論文)言見取者。緣見起取見之取故。名為見取。依主釋也

於非因道至但名戒禁取者。釋第三句非因道妄謂。明戒禁取。於非因.非道。妄謂是因.是道。是見一切總說名戒禁取。如諸外道或計大自在天為因。或計生主為因生主。即是梵王。能生一切世間。是世間主。或主是天主。或餘外道計時.方.我等為因。如是等計非世間因妄起因執。或諸外道投水.火等種種邪行非生天因妄起因執唯受持戒禁。戒謂內道戒即五戒等。禁謂外道禁即狗.牛等禁。或此戒禁俱通內.外外道尼乾子常計數諸法為解脫道。智與數相應名數相應智等。謂等余諸外道等此等所執非真解脫道。妄起真道執。皆名戒禁取。此戒禁取不但執戒禁為因為道。亦執非戒禁為因為道理實應立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取。又正理雲。或禁戒勝。是故但立戒禁取名(已上論文)言戒禁取者。緣戒禁起取。戒禁之取名戒禁取。依主釋也

是謂五見自體應知者。釋第四句。此即結也。五見中三立見名。二立取名者。如婆沙雲。問何故二見但名為取。答由此二見取行相轉故但名取。謂有身見執我.我所。邊執見執斷.常。邪見執無。取此諸見以為最勝故名見取。取諸戒禁能得淨故名戒禁取複次前之三見推度所緣勢用猛利故名為見。後之二見執受能緣勢用猛利故名為取

若於非因至非見集斷者。此下第二別釋戒禁取問。若於非因起是因見。此見何故非見集斷。而說見苦斷耶

頌曰至故唯見苦斷者。頌答

論曰至因執亦斷者。諸外道等執大自在天.梵王.生主.或余時等。為世間因生世間者。於自在等粗苦果義。必先計度彼體是常。常謂常見一.我.作者。我謂我見即由斯理身.邊二見唯見苦斷。計我.常已方於我.常起世因執因執。謂戒禁取才見苦諦時於自在等常執我執永斷無餘。故彼我.常所生戒禁因執亦斷此顯非因計因。戒禁從常.我生。粗果處起故見苦斷非於集因妄計我.常方起因執故非因計因。非見集斷

若爾有執至是見苦斷者。論主難。若爾有執投水.火等種種邪行是生天因。或執但由受持戒禁等便得清淨解脫涅槃。此投水.火。既不從彼常我倒生。不應見苦斷。然本論說是見苦斷。故彼論言。有諸外道受持牛戒等便得清淨解脫涅槃。出離生死永超世間眾苦樂。至超世間眾苦樂處。處即是涅槃。如是等類非因執因。一切應知是戒禁取見苦所斷。如彼本論廣說。應知並非從常.我倒生。此復何因是見苦斷

迷苦諦故者。毗婆沙師答。雖非從彼常.我倒生。迷苦諦故見苦所斷。應知頌文且據戒禁從常.我生見苦所斷。以實而言。亦有不從常.我生者。婆沙一百九十九雲。前來所說諸戒禁取。皆見苦所斷者。依我.常倒起。於果處轉故。雖非因計因。而言見苦所斷。謂戒禁取總有二類。一非因計因。二非道計道。非因計因復有二類。一迷執我.常法起。二迷宿作苦行等起。前依我.常倒。亦於果處轉故。隨二倒見苦所斷。後唯於果處轉。果相粗顯易可見故。計苦因為因非全邪故。既迷果相故亦見苦所斷。非道計道亦有二類。一執有漏戒等為道。此迷粗顯果相起故。見苦諦時便永斷。二執謗道諦邪見等為道。此親違道於因果相不別迷執故。見道時方能永斷。謗集.滅時既撥所斷.所證法相。若執為道便為無用。定依所斷.及所證法而立道故。又彼所撥與道相異。必無彼無間執彼為道者。若於後時執彼為道。定於果處而起道執。見苦諦時此見便斷故。無戒禁取見集.滅所斷

有太過失至皆迷苦故者。此下論主總為四難。一太過失難。二無別相難。三即執見.疑難。四集.滅邪見難此即第一太過失難。迷苦諦故即見苦斷。有太過失。五部所斷緣有漏惑皆迷苦故。應當皆是見苦所斷正理救雲。唯見苦所斷緣牛戒等故。但計粗果為彼因故。由此已遮經主所難。迷苦諦故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑。皆以果苦為所緣故。如何得有太過失耶俱舍師破雲。苦下戒禁緣有漏。即於果處生。余有漏惑亦於緣有漏。寧非果處起

復有何相至迷苦諦故者。此即第二無別相難。汝宗戒禁通苦道斷。復有何相別戒禁取可說彼為見道所斷。諸緣見道所斷法生。彼亦應名迷苦諦。故應見苦斷。正理救雲。然於非道計為道中。若違見強道則見道所斷(解雲彼論意說。非道計道諸戒禁取。有兩類故。若果處起者見苦斷。若非果處起緣親迷道為所緣者。違見道強則見道斷)俱舍師破雲。兩種戒禁俱緣有漏俱非道計道。何故一於果處起。一非果處起。義既是齊應俱果起。若俱果起相還無別。違道徒言

又緣道諦至理亦不成者。此即第三即執見.疑難。又緣道諦邪見.及疑。若撥無解脫道。若疑無解脫道。如何即執此邪見.及疑能得永清淨。若彼撥無如來所說真解脫道。妄執別有無想定等余清淨因。是則執余無想定等能得清淨。非邪見等。此戒禁取緣見道所斷理亦不成。正理救雲。此戒禁取體非不成。以計有於謗道邪見執為能證永清淨道。由彼計為如理解故。謂彼先以余解脫道蘊在心中。後執誹謗真道邪見為如理覺。言如理者。彼謂撥疑真解脫道是不顛倒。以如理故執為淨因。由此得成戒禁取體。彼心所蘊余解脫道非見道所斷。戒禁取所緣以彼唯緣自部法故。道有多類於理無失解雲余解脫道。謂無想定等。正理救意言。既撥疑他所說道諦。復執撥疑為如理覺。故即執彼為清淨因。時間迅速於非因果處起故。非見苦集斷是見道斷。復計心所蘊余無想等為解脫道。果處起故見苦所斷。應知道有多類。或見道所斷。或見苦所斷。於理何失俱舍師破雲。亦有戒禁即執淨因見苦所斷。此亦即執何非苦斷。若不即執彼執余為淨因。是即應無見道所斷

又若有緣至非見彼斷者。此即第四集.滅邪見難。又若有緣見集.滅諦所斷邪見等執為清淨因。此戒禁取復何因緣。非見彼集.滅斷耶。正理救雲。若有計彼謗集邪見能得清淨。豈不此見無斷集用。若有計彼謗滅邪見能得清淨。豈不此見無證滅用(解雲彼論意說。若撥無集便無所斷。計道無用。若撥無滅便無所證。計道無用)俱舍師破雲。如撥無道應無能證。雖撥無道計有餘道能證。何妨雖撥無集.滅。計有餘集.滅為所斷.所證

故所執義應更思擇者。論主難訖復勸應思正理思擇如前應知。俱舍復難亦如前說

如前所說至二種顛倒者。此下第四明四顛倒問。如前所說戒禁取從常.我倒生。為但有斯二種顛倒

應知顛倒至執我顛倒者。答。總有四

如是四倒其體云何者。問。名字既爾。其體云何

頌曰至想.心隨見力者。上兩句出倒體。第三句廢立。第四句通經

論曰至以為我倒者。釋初兩句。總有兩說。此是初師。於五見中從於三見立四倒體。謂邊見中唯取常見以為常倒。不取斷見。諸見取中唯取苦下計樂.淨者為樂.淨倒。非余見取。有漏法中非真樂.淨妄計樂.淨故得說為非勝計勝。有身見中唯取我見以為我倒非我所見。應知四倒唯於有漏粗果處起見苦所斷。見取雖亦通餘三諦。非增勝故不立為倒。故婆沙一百四雲。有作是說四顛倒於五見中。三見各一分以為自性。謂有身見中我見是我顛倒自性。非我所見。邊執見中常見是常顛倒自性。非斷見。見取中見苦所斷執樂淨見是樂淨顛倒自性。非余見取又正理四十七一說亦同此論初師。此論.婆沙.正理。皆約五見出體故言三見各一分。有說我倒攝身見全者。此是第二說。常.樂.淨倒同前說。我倒異說故別敘也。故婆沙一百四雲。問五見中幾見為自性。答此以見苦所斷二見半為自性。謂有身見。見取全。及邊執見中常見。二見半非顛倒自性。謂邪見。戒禁取全。及邊執見中斷見。又正理四十七雲。然毗婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見半是顛倒體。謂有身見.苦見取全.邊執見中取計常分。斷.常二見行相乖違。故可說言二體各別此論.婆沙.正理。皆約五部十二見出體。故言身見.見取全.邊見一分。此論兩說雖無評文。婆沙.正理意以此論後師為正。婆沙不言有說。正理復言決定義故

我倒如何攝我所見者。此即問也

如何不攝者。有說返責

由倒經故至是我所見者。答。由四倒經作是說故。諸有計我於彼事中有自在力是我所見既於我外別說我所。明知我所非我倒攝又解此文有說引經證攝我所。我於彼事自在義邊。是我所見。無有別體

此即我見至見亦應別者。有說釋經。此我所見即是我見。由我.我所二門轉故所以別說是我。是我見。第一轉聲屬我。是我所見。第六轉聲由我。謂由我如此是第三轉聲為我。謂為我如此是第四轉聲。於八轉聲中第一.第六。若是別見第三.第四。見亦應別。三.四見既不殊。初.六見寧有異

何故余惑非顛倒體者。是下釋第三句。此即問也

要具三因至非顛倒體者答。謂要具三因勝者成倒。言三因者。一向倒故。推度性故。妄增益故。又正理雲。增聲亦顯體增勝故(已上論文)於五見中謂戒禁取。雖推度性.及妄增益。非一向倒。緣少分法得清淨故。如戒禁取計有漏道得淨涅槃。雖非究竟斷惑證滅。而能暫離下八地染證彼滅故婆沙一百四雲。戒禁取雖是推度性及妄增益。而非一向倒。亦於少分實處轉故。謂有色界道能淨欲界有。無色道能淨色界有。上地道能淨下地。與無漏道斷染證滅。義相似故又顯宗雲。謂戒禁取非一向倒。所計容離欲染等故。少分暫時得清淨故問如見取計樂受為樂。計善法為淨。亦於少分實處轉故。何故是倒解雲彼執有漏同涅槃樂。同涅槃淨。於有漏中無少樂.淨同彼涅槃一向倒故所以名倒。其戒禁取非道計道。即有分同無漏聖道證淨涅槃故不成倒。斷見.邪見雖一向倒及推度性。非妄增益。無門轉故。所以非倒。所余貪.嗔.慢.疑等。雖一向倒.及妄增益。不能推度。非見性故。所以非倒。由具三因勝者成倒。是故余惑非顛倒體。集.滅.道下見取亦應別簡。略而不論。故正理雲。餘部見取非增勝故(已上論文)其我所見異執不同故不別簡。若依初師。我所見非倒。應作是言我所見雖推度性及妄增益。非一向倒。亦於少分實處轉故。如計實法是我所有。非無體故。所以非倒。若依第二師。此我所見即是我見。異門說二。既我見攝。亦具三因。所以是倒

若爾何故至非我亦然者。此下釋第四句難。若唯說見名為倒者。何故經中言諸顛倒總有十二。亦說想心

理實應知至行相同故者。答。理唯見倒。想.心。隨見亦立倒名。與見相應行相同故。相從說倒。體非推度。非四倒攝

若爾何故不說受等者。難。若爾受等隨見亦應名受等倒

彼於世間至故經不說者。答。受等世間不極成故。謂心想倒世間極成。如言此事惱我心想。而不說言惱我受等。故經不說

如是諸倒至見所斷故者。顯唯見斷。如是諸倒預流已斷。見及相應想.心等法見所斷故

有餘部說至寧起欲貪者。敘異說。準婆沙.正理。是分別論者。於十二中八唯見斷。常.我各三。謂想。心。見。樂.淨各一。所謂見倒。四通見.修斷。樂.淨各二。所謂想。心。若謂不然。未離欲聖離樂.淨想心。寧起欲貪。以此故知。樂.淨想心亦通修斷

毗婆沙師至畫藥叉迷亂者。毗婆沙師不許此義。若有樂.淨想.心現行。便許聖者有樂.淨倒。聖者亦起有情想.心。是即亦應許有我見倒。非於婦女等及於自身。離有情想.心有起欲貪故。既起有情想.心。應起我見倒。復引經證。不通修斷。經說諸聖於苦聖諦無間道如實見。解脫道如實知。如是於集.滅.道聖諦如實見.知正理具引經文。此論略引經文故云乃至。超餘三諦取後經文。當於爾時彼聖弟子非常計常。想.心.見倒皆已永斷。乃至廣說於苦.不淨.非我三種。計樂.淨.我想.心.見倒皆已永斷。故知想.心唯取見倒相應力起是想.心倒。非余想.心。理實四倒見苦所斷。而此經言如實見知集等諦時皆已永斷者。於具見聖諦。說已永斷故。聖雖於境知苦.不淨。然聖有時為貪所逼暫迷亂故。率爾於境欲貪現前起樂淨想.心覺已即止。非推度等故不成顛倒。如於旋火輪以迷亂故。非實是論匆見謂輪。起輪心想。覺已即無。如於畫藥叉以迷亂故。非實藥叉匆見謂是。起彼心想而生怖畏。覺已即無。此既非倒。聖者亦然

若爾何故至不違彼經者。難毗婆沙師慶喜。梵雲阿難陀辨自在。是初果人。若想.心倒唯見所斷不通修斷。何故慶喜告辨自在。由有想亂倒故汝心焦熱。後得無學果。遠離彼想已貪息心便淨。學位猶起想.心二倒。故知想.心亦通修斷有餘經部師復作是說。八想.心倒學未全斷。彼宗意說。見唯迷理故唯見斷。想.心通迷理.事起故通見.修斷。復通前經。前經所說於四聖諦如實見知想.心見倒皆永斷者。此經非唯說見斷。亦通修斷如是八種於修位中終由如實見知聖諦方得永斷。離此諦觀無餘永斷八種方便故。此經部所說八種亦通修斷。不違前經。論主意朋經部。所以此中絕救十二顛倒。若依毗婆沙師。唯見苦斷粗果起故。於學位中諸染想.心及學.無學位無記想.心有迷亂者容可說倒。而非四倒。具三義就勝名倒如先。若依餘部。八唯見斷。四通見.修。如前應知。若依余經部師。四唯見斷。八通見.修。亦如前說

為唯見隨眠至為余亦有者。此下第五明七.九慢。就中。一正明七.九慢。二釋未斷不起此下第一正明七.九慢問。為唯見隨眠約行不同有多差別。為余隨眠亦有差別

慢亦有者。答

云何者。征

頌曰至有修斷不行者。上句正答。第二句明見.修斷。下兩句顯未斷不行

論曰至故分七種者。此下釋七慢。此即總釋

於劣於等至總說為慢者。此下別釋七慢。文即為七。此釋第一慢。於劣謂勝。於等謂等。令心高舉。總說為慢於等云何。如有二人精神齊等。一先誦得阿笈摩經。一後誦得。心便高舉。故正理四十七雲。於他劣等族明等中。謂己勝等高舉名慢豈不此二俱於境中如實而轉不應成慢。方劣言勝。方等言等。稱量而知何失名慢於可愛事心生愛染如實而轉如何成貪。此既耽求諸可意事無有顛倒。應非煩惱。然由此起能染惱心既許成貪。是煩惱性。如是雖實勝劣處生。而能令心高舉染惱。名慢煩惱。於理何失解雲。族。謂種族。明。謂聰明。等言。即顯色.力.財等。於等於勝至總名過慢者。釋第二慢。於等謂勝。於勝謂等。總名過慢。慢太過故妄進一階。或過前慢。或慢過重前。故名過慢。正理論雲。於他等勝族。明等中。謂己勝等名為過慢

於勝謂勝名慢過慢者。釋第三慢於勝謂勝。勝名過己。慢他過故名慢過慢

或慢謂高舉。高前過慢名慢過慢。正理論雲。於他殊勝族。明等中。謂己勝彼名慢過慢

於五取蘊至名為我慢者。釋第四慢。於五取蘊執我.我所。此是我見或緣我起慢。或恃我起慢。或由我起慢。故名我慢

於未證得至名增上慢者。釋第五慢。於未證得殊勝功德中。謂己證得。名增上慢。正理雲。有餘師說。於證少德謂己證多。心生高舉名增上慢

於多分勝至名為卑慢者。釋第六慢。正理論雲。諸有在家。或出家者。於他工巧尸羅等德多分勝中。謂己少劣心生高舉名為卑慢。此中於己心高舉者。於他多勝謂己少劣。有增己故亦說為高

於無德中至名為邪慢者。釋第七慢。於諸惡行無德法中。謂己有德名為邪慢。故正理雲。於無德中謂己有德名為邪慢。言無德者謂諸惡行。違功德故立無德名。猶如不善。彼於成此無德法中。謂己有斯殊勝功德。恃惡高舉故名邪慢若謂無德者是遮有德言。於實無德中謂有名邪慢。彼辨增上.邪慢別中說無種子名增上慢。有種子者名為邪慢。或全增益名增上慢。少分增益名為邪慢。如是差別理應不成。是故應知前說為勝

然本論說至三中離出者。此下釋九從三。會釋本論。然發智本論說。慢類有九我勝者。謂我勝彼我等者。謂我等彼我劣者。謂我劣彼有勝我者。謂有他勝我有等我者。謂有他等我有劣我者。謂有他劣我無勝我者。謂無他勝我與我齊等無等我者。謂無他與我等我勝於彼無劣我者。謂無他劣我我居下劣此九從前七中三出離

從三者何者。問

謂從前慢至過慢卑慢者。答。謂從前七慢中第一慢。第二過慢。第六卑慢。如是三慢若依我見生行解。次第有殊。成三三九慢類。九中初三如其次第。我勝慢類謂我勝彼。於等謂己勝即是過慢。我等慢類謂我等彼。於等謂己等即是慢。我劣慢類謂我劣彼。於勝謂己劣即是卑慢九中中三如其次第。有勝我慢類謂有他勝我。於勝謂己劣即是卑慢。有等我慢類謂有他等我。於等謂己等即是慢。有劣我慢類謂有他劣我。於等謂己勝即是過慢九中後三如其次第。無勝我慢類謂無他勝我。於等謂已勝即是過慢。無劣我慢類謂無他劣我。於勝謂己劣即是卑慢

於多分勝至高處是何者。問。如於他人多分勝法。謂己少,劣卑慢可成。有高處故。無劣我慢類高處,是何而起慢耶

謂於如是至而自尊重者。答。無劣我慢雖無高處。於自愛樂勝有情聚。反顧己身雖知極劣。而自尊重故能起彼無劣我慢

如是且依發智論釋者。結。如是九慢類且依發智論釋

依品類足至勝境別故者。復依品類釋慢類者。且我勝慢類從三慢出。若觀劣境謂己勝即是慢攝。若觀等境謂己勝即是過慢。若觀勝境謂己勝即是慢過慢。餘八慢類如理應說

如是七慢何所斷耶者。釋第二句。此即問

一切皆通見.修所斷者。答。如是七慢一切皆通見.修斷隨其所應。若緣見所斷者見斷。若緣事者修斷。應知七慢皆通三界。故婆沙四十三雲。評曰應作是說。非卑慢等要比度他勝.劣而起。無始時來數習力故。雖生上界亦有現行。是故三界皆具七慢

諸修所斷至為可現行者。問。諸修斷慢聖者未斷時為可現行不

此不決定至唯修所斷者。答。此不決定。於七慢中或有修所斷於未斷位聖容現行。謂除慢類及與我慢。所余諸慢於此慢中或有修所斷。於未斷位而聖定不行。謂慢類我慢。此不行因次後當辨。寄喻來況。如殺生纏是修所斷。而諸聖者必不現行。殺生纏者顯由此惑發起故思斷眾生命。頌說等言顯盜.淫.誑纏。無有愛全不起。有愛一分不起問無有名何法答謂三界非常滅相名為無有。於此非常貪求名無有愛。若泛說三界非常。諸無有愛通見.修斷此中意說於三界中。眾同分上非常滅相名為無有。願我死後斷壞無有。於無有貪名無有愛。聖於此愛全不起故。唯修斷故。所以但取緣眾同分無常貪愛名無有愛。故婆沙二十七雲。無有者謂眾同分無常。緣此愛名無有愛。是故此愛唯修所斷。以眾同分唯修所斷故

又正理四十七雲。豈不見所斷亦有無常無有愛。何緣唯修所斷實亦見斷。且隨經說。謂契經中說有三愛。欲愛.有愛.無有愛三。於此經中說無有愛。取緣眾同分無常為境者。貪愛異熟相續斷故。如契經言一類苦逼作如是念。願我死後斷壞無有無病樂哉。今且據斯說唯修斷。非見所斷無無有愛(已上論文)又解三界五陰無常滅相。於此貪求名無有愛。此即總說諸無有愛。然意唯取緣眾同分無常貪求名無有愛。聖於此愛全不起故。唯修斷故。故婆沙雲。顯此論者前來成立隨契經義說無有愛唯修所斷。今隨實義顯無有愛通二所斷。三界無常通二斷故。以此故知。三界無常諸無有愛是總說也於當有身而起愛故名為有愛言一分者。謂異生時發願當為藹羅筏拏大龍王等。正理雲。等言為顯阿素洛王。北俱盧洲。無想天等(已上論文)藹羅筏拏。是水名。水中龍象從水為名。即是帝釋所乘龍象王也。故正理七十五說。藹羅筏拏大象王。是三十三天所乘象王(已上論文)聖人雖於善趣有身起愛。於惡趣龍王等有愛一分未斷不起。以聖不愛惡趣身故。故名有愛一分。此殺.盜.淫.誑諸纏。此諸有愛。無有愛。一切皆唯緣修所斷法故唯修所斷。見所斷法雖亦能緣修所斷法。而非唯故非唯修斷。殺.盜.淫纏。緣修所斷身業起。誑纏緣修所斷語業起。無有愛緣修所斷眾同分上無常法起。有愛一分緣修所斷當有身起

已說慢類等至見.疑所增故者。此即第二釋未斷.不起

論曰至皆定不起者等言。為顯殺.盜.淫.誑諸纏。無有愛全。有愛一分此慢類等。我慢。惡悔。是見及疑親所增長言親增長。謂親導引連續現前雖修所斷而由見.疑背已折故。聖雖未斷。定不能起。見.疑有力扶持慢等。斷如背折。有而不行。謂九慢類及七慢中我慢。有身見所增由我起故。應知九慢類。若依發智從慢過慢卑慢中出。即此三慢一分不行。若依品類亦有慢過慢。即有四慢一分不行。殺.盜.淫.誑纏。邪見所增。由邪見故行殺等事。語四過中以虛誑語是五戒中不虛誑語所遠離故。所以別說。諸無有愛斷見所增以緣當有斷滅起愛。有愛一分常見所增。以貪當有大龍等身多時住故。於惡作中不善惡作是疑所增。追悔與疑少相似故。故聖身中雖有未斷。而由背折皆定不起問修斷貪等亦用見.疑為遍行因。聖斷見.疑如何現起解雲應知修斷起由多因。或有要由親因導起。如慢類等。或有但由疏因亦生。如貪嗔等。或因有二。一未斷因。二已斷因。如慢類等。要由未斷因方能現起。余貪.嗔等由已斷因亦能引起

九十八隨眠中至亦是遍行攝者。此下大文第二諸門分別。就中。一遍行.非遍行。二漏.無漏緣。三二種隨增。四二性分別。五明根.非根。六明惑能系。七明惑隨增。八明次第起此即明遍.非遍行

論曰至立遍行名者。釋初行頌。唯苦.集斷十一隨眠力。能遍行自界地五部。故此十一皆得遍行名。除此十一餘五部惑。無有力能遍行自界地五部。故皆不立遍行名也。如是十一於自界地五部諸法。一遍緣。遍緣五部為境界故。二遍隨眠。遍於五部隨增眠故。三為因。遍生五部染法。依此三義立遍行隨眠名。除此十一餘五部惑.及彼相應俱有諸法三義皆闕。十一遍行諸相應法。有初.後義闕中一義。十一遍行諸俱有法。有後一義闕前二義。故皆不立遍行隨眠

此中所言至或世間因者。問。此中所言遍緣五部。為漸。為頓若漸次緣。余貪等惑亦應名遍行。以貪等惑緣五部故若頓緣者。誰復普於欲界一切諸有漏法。頓計為勝起於見取。能得清淨涅槃。或世間生天因起戒禁取

不說頓緣至能頓緣五部者。答。不說頓緣自界地中一切有漏。皆為最勝。能得清淨。或世間因。然說有力能頓緣五部各少分法名為遍行

雖爾遍行至應亦遍行者。經部難。雖爾遍行亦非唯此十一隨眠。以理而言。若於是處有我見行。是處必應起我愛.我慢。若於是處能得清淨。或戒禁取見行。非勝計勝見取見行。是處必應起希求愛起高舉慢。是即愛.慢亦應遍行

若爾頓緣至何所斷耶者。毗婆沙師反責經部。若說愛.慢頓緣見.修所斷起故。應言愛.慢何所斷耶

應言修所斷至見力引故者。經部答。應言修所斷。以雜緣境界故。見斷愛.慢部分別緣。或應見所斷。由見力引故經部意許愛.慢二種亦是遍行。以能遍緣五部法故

毗婆沙師至不說自成者。述自宗。毗婆沙師作如是說。此愛.慢二是自相惑非共相惑。無頓緣力故非遍行是故遍行唯此十一。余嗔等惑非是遍行。準此愛.慢不說自成

於十一中至緣下隨眠者。此下釋第五.第六句。緣上勝境不隨增故無失得緣。緣下劣境即隨增故有失不緣。故婆沙雲。問何故是欲界煩惱能緣色.無色界。彼二界煩惱不能緣欲界耶。有一複次雲。複次若色.無色界煩惱緣欲界者即應隨增。若隨增者界應雜亂。故彼煩惱不緣欲界問如欲界煩惱雖緣上界而不隨增。上界煩惱何故不爾。答上界蘊勝。欲界煩惱雖緣彼起而不隨增。欲界蘊劣。上界煩惱若緣此起即便隨增。如下劣人於尊勝者雖能現見而不為損。若尊勝者見下劣人便能損害。此亦如是

此九雖能至準界應思者。此九雖能通緣自.上。然理無有自.上頓緣。於緣上中且約界說。或唯緣一界或二界合緣。引證可知。約地分別準界應思。又婆沙十九雲。問何故不一剎那頃頓緣三界若苦。若集耶答彼緣欲界亦隨增。緣色.無色界不隨增故。問彼何故緣欲界亦隨增緣色.無色界不隨增耶。有一複次雲。複次欲界有彼等流。異熟果。色.無色界無彼等流。異熟果故。又一複次解非頓緣雲。若如緣欲界即隨增。緣色.無色界亦爾者。界應雜亂。若如緣色.無色界不隨增。緣欲界亦爾者。即不應理。以無煩惱緣自界法。而有不具所緣。相應二隨增者。緣自地法必具所緣。相應縛故。若一剎那頓緣三界若苦。若集。於所緣境有隨增。有不隨增者。亦應於相應法有隨增。有不隨增。是即違此因理亦壞相應法。勿有此失。故別時緣自界.他界理善成立廣如彼釋又婆沙雲。何故遍行隨眠能於他部隨增非他界地答遍行隨眠於他部法有等流果。或異熟果。故能隨增。於他界地無等流.及異熟果。故不隨增複次自界他部粗細相似故能隨增。上界地細故不能隨增

生在欲界至不緣上界地者。問意可知

不執彼為至身見起故者。答。身生下界。必不執彼上界諸法為我.我所。邊見必由身見起故。身見既不起。邊見亦不生又婆沙十八雲。問何故此二不緣他界耶。答唯有爾所緣境力故。複次此二見唯於粗果法轉故。謂此二見唯於粗顯現見諸蘊。執我.我所及計斷.常。若生欲界於色.無色界微細諸蘊不能現見故不執為我.我所等。問若爾生色界者現見欲界粗顯諸蘊。何不執為我.我所等答已離染故。謂生色界者。於欲界蘊已得離染故。雖現見而不執為我.我所等。複次上地煩惱不緣下故。問因論生論。何故上地煩惱不緣下耶。答已離彼染故。謂要已離下地染者。方起上地煩惱現前。於下地法既已離染。上地煩惱寧復緣彼。問如何得知要離下染。上地煩惱方得現前。答如施設論說。有六種非律儀。謂三界系各有二種。一相應。二不相應。欲界相應非律儀現在前時。六非律儀成就。四非律儀亦現在前。謂欲界二。色.無色界各不相應。色界相應非律儀現在前時。四非律儀成就。三非律儀亦現在前。謂色界二。無色界不相應。無色界相應.非律儀現在前時。二非律儀成就亦現在前。謂無色界二。此中染污法名非律儀。由此故知。要離下染。上地煩惱方現在前(廣如彼釋)若爾計彼至是何見攝者。難。若爾計彼上界梵王或為有情。或為常住。是何見攝

對法者言至是邪智攝者。答。對法者言。此有情常非身.邊見。是邪智攝言邪智者謂無明相應邪智。於欲界中先起二見執我。執常。次後即起獨頭無明。緣彼大梵謂為我.常。行相朦昧不能決執。所以非見。故正理雲。生欲界中若緣大梵起有情.常見。為何見攝耶。理實應言此二非見。是身.邊見所引邪智。現見蘊中執我.常已於不現見比謂如斯又解疑相應智為邪智。謂隨身.邊次復起疑緣彼大梵。為常.無常。為我.非我。不決執故亦非是見又解身.邊見後引起欲界無覆無記。但緣欲界說梵王名。謂為我.常名為邪智非緣彼體。無覆無記不緣上故。如緣虛空非擇滅名非緣彼體。非稱理故名之為邪。非是染污。應知此是四無記中威儀.工巧.異熟三心。但非通果。唯緣色故又解威儀.工巧非餘二種雖有兩解前解為勝

何緣所余至而非見耶者。難。何緣所餘二取邪見緣彼是見。此邪智亦緣彼而非見耶

以宗為量故作是說者。毗婆沙師答。以宗為量故作是說

為遍行體唯是隨眠者。釋後兩句問。為遍行因體唯是隨眠

不爾者。答

云何者。征

並隨行法至如理應辨者。釋。並隨行法。謂上所說十一隨眠。並彼隨行相應.俱有皆遍行因攝。然除彼得。得與所得非一果故非遍行因由此故有作是問言。諸遍行隨眠皆遍行因不答言於此應作四句。第一句者。謂未來世遍行隨眠。十一攝故是遍行隨眠。無前後故非遍行因。第二句者。謂過.現世彼俱有法。有前後故是遍行因。非十一故非遍行隨眠。第三句者。謂過.現世遍行隨眠。十一攝故是遍行隨眠。有前後故是遍行因。第四句者。謂除前相。故言如理應辨

九十八隨眠中至靜淨勝性故者。此即漏.無漏緣初頌總明。第二頌別釋。第三頌簡法

論曰至準此自成者。此釋初頌。滅.道下六。此緣無漏除此六種餘五部惑皆緣有漏。準此自成頌不別顯

於此六中至諸行擇滅者。釋第五.第六句。六中緣滅各以自地諸行上滅為其所緣。諸地擇滅更互相望。非因果故不緣異地善智悟境通緣多地不同染法。故顯宗雲。然諸善智悟境。理通容有頓緣多地滅。諸邪見起於境迷謬。固執所隔不能總緣問九上緣惑於境亦迷。如何得緣多地苦集解雲雖迷境起。諸地苦.集由互相望為能作因.增上果故容緣多地。又正理雲。謗滅邪見為見滅耶。不見滅耶。若見滅者。如何見滅謗言無滅。若不見滅者。如何無漏緣。又如何言此物非有。應言見滅。但尋教見即謗如是所說滅無。豈不此見親能緣滅。如何即撥此滅為無。如有目者於多杌處。遙見人立撥為非人。雖親緣人而非不謗。故有見滅而撥為無。然非所有謗滅道慧。皆是見滅。見道所斷。謂若有慧非審察生聞說滅.道便生誹謗。唯緣名故非彼見所斷。若慧於境因審尋伺推度而生決定。撥無所說滅.道方見彼斷(已上論文)緣道諦者至以類同故者。釋第七句。謂欲界系邪見.疑.無明。唯緣六地法智品道。不緣類智品道若治欲界。謂未至定中法智品道能治欲者若能治余。謂六地中滅.道法智品。於修道位能治余色.無色界者皆彼邪見.疑.無明所緣。以法智品類同故若上八地各三隨眠。一一唯能通緣九地類智品道不緣法智品若治自地。謂九地中類智品道能治自地者若能治余。謂九地中類智品道能治餘七地者皆彼邪見.疑.無明所緣。以是類智品類同故

何故緣滅至六九同類者。釋第八句。此即問也

以諸地道至非欲三所緣者。答。以諸地中法智品道。類智品道。各互相望同類因故。由相因故。若緣法智即緣六地。若緣類智即緣九地

雖法智品與類智品。亦互相望為同類因。而類智品不治欲界。由別治故。故類智品道非是欲界三種所緣

法智品既能至各三所緣者。難。欲界修位滅.道法智。既能治上色.無色界。應為彼八各三所緣

非此皆能至非能對治故者。通。非此法智皆能治彼色.無色界。苦.集法智品非彼上界對治道故。九地苦.集下粗上細。緣粗不能斷細。故緣欲界苦.集法智。不能對治上八地。或緣細以可斷粗。故緣欲界滅.道法智。能治上惑滅道法智。亦非全能治色.無色界。唯斷修惑不能治彼見所斷。故以見所斷惑對治決定。又於見位迅疾急速故。見道中滅道法智品。非能對治上界見惑。以修斷惑對治不定。又於修位稍容預故。故修道中滅道法智。而能對治上界修惑問先離欲染後入見道。於見位中滅.道法智。既無所斷應稍容預。何故不治上見惑耶解雲非要斷惑起欲法智。為觀諦理起斯法智。又次必起類智品道斷上見惑。故欲法智不能對治上界見惑其法智品四諦分別闕苦.集初。見.修分別闕見道初故言二初無故。非彼八地三惑所緣。又類釋言。即由此前緣滅唯一緣道六九諸因緣故。顯遍行惑中有緣苦.集九地無遮境互為緣因故。或二合緣。乃至或八合緣。不同滅諦滅互相望非緣因故言緣因者。是疏緣因。簡親因緣。即能作因。或增上緣名為緣因又解緣是增上緣。或是等無間緣。或是所緣緣。或通前二。或總通三因。謂能作因非是無漏能對治故。有緣一地非緣六.九。不同道諦以緣道時緣六.九地

何緣貪嗔慢至非無漏緣者。此下釋後一頌。此即問也

以貪隨眠至不緣無漏者。答。釋貪.嗔.慢。及與二取。不緣無漏。如文可知

九十八隨眠中至相應故隨增者。此即第三明二種隨增。前六句明所緣隨增。後兩句明相應隨增前六句中初四句正明所緣隨增。後兩句簡差別

論曰至為所緣故者。此釋初頌。如文可知。正理雲。言隨增者。謂諸隨眠於此法中隨住增長。即是隨縳增昏滯義此據總說至及相違故者。此下釋第五.第六句。所緣隨增此據總說。若別分別滅.道諦下六無漏緣惑。及苦.集下九上緣惑。於所緣境無隨增義。所以者何。滅.道無漏.及上地境。一非見愛所攝受故。二與能緣惑相違故。此即標章

謂若有法至非所緣隨增者。此釋初章。謂若有法為此地中身見。及愛。攝為己有。可有為此身見.愛地中所有隨眠所緣隨增理。如衣潤濕。埃塵隨住衣即喻法潤濕喻身.見愛埃塵隨住喻惑隨增非諸無漏法為諸身見.愛攝為己有。非諸上地法為諸下身見.愛攝為己有故緣彼無漏惑。緣彼上地下惑。非所緣隨增

住下地心至非謂隨眠者。通伏難。伏難意雲。貪求上地即此下貪能緣上地者。為通此伏難故作是言。住下地心求上地等。是善法欲。非謂隨眠

聖道涅槃至足不隨住者。此釋後章。若聖道諦。涅槃滅諦。與能緣彼惑相違。若上地法與能緣彼下惑相違故。彼無漏緣。九上緣二。亦無所緣隨增理。如於炎石足不隨住炎石。喻境足不隨住。喻能緣惑

有說隨眠至非所隨增者。敘異說。此約隨順解隨增。有說隨眠是隨順義。非無漏境順諸隨眠。非上地境順諸下隨眠故雖是所緣而無隨增理。如風病人服乾澀藥。病人於藥不相隨順非所隨增。藥於病人無有勢力。非能隨增病人。喻境藥。喻能緣惑此中正取風病人為喻。非取風病若將風病望乾澀藥。相隨順故有所隨增

已約所緣至於彼隨增者。釋後兩句。謂隨何遍.不遍緣有漏.無漏緣。自界.他界緣。隨眠一切皆於自相應法由相應故。於彼隨增

諸說隨增至標未斷言者。上來所言諸所隨增。謂諸隨眠至未斷。故初頌首標未斷言

頗有隨眠至非所緣不者。問意可知

有至隨眠者。答。言有謂緣上地諸遍行隨眠。如初靜慮遍行隨眠緣上三地。亦如空處遍行隨眠緣上三地。非緣上界而彼隨增。唯於相應非所緣

九十八隨眠中至此余皆不善者。此即第四二性分別

論曰至至彼定無故者。釋第一句。上界諸惑皆唯無記。以染污法中若是不善有苦異熟果上二界無。他逼惱因緣決定無故說彼無果。顯因亦無又正理雲。色.無色界一切隨眠。四支.五支定所伏故。無有勢力招異熟果。故彼皆是無記性攝又婆沙雲。若法是無慚.無愧自性與無慚.無愧相應。是無慚.無愧等起等流果者。是不善。色.無色界煩惱不爾故是無記(廣如彼說)

身邊二見至他有情故者。釋第二.第三句。欲身.邊見。及相應痴。亦無記性所以者何與善相違名為不善。此我.常見與彼施等不相違故。執我.常者恐此常.我當來受苦。為此常.我於當來世受人.天樂。現在勤修布施.持戒及靜慮等執斷邊見隨順涅槃。能斷滅故。故世尊說於諸外道諸見趣中此斷見最勝趣。謂趣求謂我不有。我所亦不有。執我.我所現在已無。以於身中求之不得。謂為已斷我當不有。我所當不有。執我.我所死後方無又解前之二句執我.我所與現在身死時俱斷。後之二句執我.我所於未來世畢竟不生。由順涅槃故非不善

又身.邊二見迷自事故。非欲逼害他有情故。其過是輕故是無記

若爾貪求至何亦應然者難。若爾貪求天上快樂。及起我慢。此與施等亦不相違。貪.慢二種應亦無記或貪天樂。及起我慢。亦迷自事。非害有情。應名無記或貪求天上快樂現修施等。及起我慢。迷自事故非欲害他。應名無記

先軌範師至是不善性者。敘異說。經部先代軌範諸師作如是說。俱生身見是無記性。如禽獸等身見現行與身俱生故名俱生。修道所斷若分別生。依教起者此不善。見道所斷立二身見同大乘經說若依說一切有部。身見唯分別。唯見斷無俱生禽獸等計皆應知但是修道所斷。不染無記邪智所攝

余欲界系至皆不善性者。釋第四句。於三界中除前所說余欲界系一切隨眠。與上相違皆不善性

於上所說至貪嗔.不善痴者。此下第五明根.非根。就中。一明不善根。二明無記根此即第一明不善根

論曰至故頌不說者。唯欲界系一切五部貪.嗔。及不善痴。不善根攝。引證可知言不善根者。唯不善煩惱。為不善法根立不善根余則不爾但說此三。所余煩惱非不善根義準已成故頌不說。婆沙一百一十二廢立雲。又此三種具足五義。謂通五部。遍在六識。是隨眠性。能起粗惡身業.語業。作斷善根牢強加行。是故獨立為不善根通五部者遮五見.疑。遍六識者遮其諸慢。隨眠性者遮纏垢等。能起粗惡身業.語業。作斷善根牢強加行者示現根義又此五義遮一切法成立根義。謂不染污法有遍六識無餘四義。染污色蘊全無五義。染污受蘊.想蘊。及余煩惱纏垢所余相應染污行蘊。雖通五部亦遍六識。而非隨眠性。雖能起粗惡身.語二業。而非斷善牢強加行有染污不相應行蘊。雖通五部無餘四義。染污識蘊中眼等五識全無五義。意識雖通五部亦能起粗惡身業.語業。而無餘三義。十煩惱中。五見及疑。有隨眠性無餘四義。慢通五部。是隨眠性。能起粗惡身業.語業。無餘二義。於十纏中惛沈.掉舉.無慚.無愧。雖通五部亦遍六識。而非隨眠性。雖起粗惡身業.語業。而非斷善牢強加行。睡眠一種。雖通五部無餘四義。所餘五纏。雖起粗惡身.語二業無餘四義。六煩惱垢。雖亦有時能起粗惡身.語二業。無餘四義。唯貪.嗔.痴具足五義。非所余法。是故獨立為不善根準此婆沙文。染污睡眠不發身.語業。準此善眠不發業。無覆睡眠。婆沙.正理各有兩說。一說發業。一說不發業。其下十纏當具引釋又準此文惡作發身.語業問惡作與憂根相應法離欲舍。若發得別解脫戒。此戒豈有離欲舍耶解雲惡作.憂根但能發處中善.不善身.語業。不能發別解脫戒。故無有妨。惡作追悔往事。憂根別有所憂。正發戒時無此相故。又準此文六垢發業

於上所說至三定皆痴故者。此下第二明無記根。中一正明無記根。二因論明四無記此即第一正明無記根。初三句述此國。後三句述外方

論曰至亦無記根攝者。釋初兩句。此國諸師說。無記根亦有三種。諸無記言通有覆無覆。謂諸有覆愛.痴。及諸有覆無覆慧。於無覆中下至異熟生。亦無記根攝。故婆沙一百五十六雲。迦濕彌羅國毗婆沙師說。無記根有三。謂無記愛.慧.無明無記愛者。謂色.無色界五部愛無記慧者。謂有覆無記慧。無覆無記慧。有覆無記慧。謂欲界有身見.邊執見。及色.無色界五部染污慧。無覆無記慧。謂威儀路.工巧處.異熟生.變化心俱生慧無記無明者。謂欲界有身見.邊執見相應無明。及色.無色界五部無明問於無記中何故此三別立為根解雲根是因義。此三為因生諸法勝故立為根。愛是諸煩惱足。痴即遍與諸惑相應。慧能簡擇為眾導首

何緣疑慢非無記根者。釋第三句問十隨眠中嗔非無記理在絕言。何緣疑.慢非無記根

疑二趣轉至故彼非根者。答。文可知余非隨眠。或無勝用。故不立根

外方諸師至遮善.惡故者。釋第四.第五句。外方即是西方諸師。立無記根總有四種。謂諸有覆無記愛.見.慢.痴四種。頌言中無記名中。遮善.惡故。此唯有覆不通無覆。故婆沙雲。西方諸師說無記根有四。謂無記愛.見.慢.無明。無記愛者。謂色.無色界五部愛。無記見者。謂欲界有身見.邊執見。及色.無色界五見。無記慢者。謂色.無色界五部慢無記無明者。謂欲界有身見.邊執見相應無明。及色.無色界五部無明

何緣此四立無記根者。釋第六句。此即問也

以諸愚夫至為無記根者。答。以諸愚夫修上定者。不過依託愛.見.慢三。謂愛上定者。見上定者。慢上定者。有由愛力。有由見力。有由慢力。此三皆由無明轉故。有斯勝用。故立此四為無記根。余非勝故不立為根問此國。外方。何故不同。於二說中何者為正解雲據義各別故說不同。於二說中前說為正。故婆沙雲。問何故西方諸師立慢為無記根。答彼說力堅強義是根義。慢力堅強故立為根。謂瑜伽師所以退失百千善品皆由慢力。問何故此國諸師不立為根耶。答此說下義是根義。慢令心舉。於下不順故不立根。問何故此國諸師立無覆無記慧為無記根。答此說為依因義是根義。無覆無記慧為依因勝故立為根。問何故西方諸師不立為根。答彼說力堅強義是根義。無覆無記慧勢力羸劣故不立根。問何故此彼國師不立疑為無記根。答俱說定住義是根義。疑不定住。二門轉故。不立為根。如是說者善.不善根俱有三種。無記亦應爾。又如不善慢不立不善根。無記慢亦應爾。故無記根唯三者善

諸契經中至無記攝耶者。此下第二因論明四記問。諸契經中說十四無記事。彼亦是此三性之中無記攝耶

不爾者。答

云何者。征

彼經但約至立無記名者。答。彼經中十四。於四記中但約第四應舍置問立無記名。記之言答

謂問記門總有四種者。論主因答此問總明四種。記之言答。下皆準此。謂問答門總有四種

何等為四者。問

頌曰至我蘊一異等者。上兩句正答。下兩句指事說

論曰至謂答四問者。就長行中。一毗婆沙師解四記。二本論師解四記等。謂等取對法諸師等。故正理雲。等言為攝有約異門。且問四者。此總舉數。第一問應一向記。第二問應分別記。第三問應反詰記。第四問應舍置記。此之四記如其次第答彼四問。此即釋上半頌如有問者。一問死。問生。三問勝。四問我一.異等。此即指事別顯四也所以記有四者。謂答此四問。此即釋下半頌若作是問至白黑等性者。此下別釋。前三問記。如文可知第四問記若作是問。蘊與有情為一。為異。得此問時應舍置彼一異之記但作是言。此不應記。以彼有情無實有故。若一。若異。性皆不成故言應舍置記。又如問言。石女所生兒為白。為黑等性。若得此問亦應舍置。石女本自無兒。何論白.黑女不生子名為石女。故婆沙十六雲。如女身中不任懷孕。空無子故說名石女

如何舍置而立記名者。問。如何舍置一.異等問不記一.異等而立記名

以記彼問言此不應記故者。答。以記彼一.異等問言此不應記故。準此即是發言記問。非是默然不記名舍置記古來諸德皆言第四名為默答。此釋不然.又婆沙十五雲。如諸外道問世尊言。世界常耶。佛言此不應答以此準知。發言名答

有作是說至非一切當生者。初問無異說。後三問有異說。此即外人設難。有作是說。彼第二問一切死者皆當生不。應分別記。亦應一向記非一切當生

然問者言至仍未解故者。此即論主釋通。然問者一切死者死當生不。理應分別答彼所問。有煩惱者死已當生。無煩惱者死已不生。直作是言。非一切當生。此總說記不成。雖令總知非一切當生。仍未分明解如何者當生何者不生

又作是說至如識果因者。此即外人設難。又作是說彼第三問人為勝.劣不。應反詰記。亦應一向記攝。人亦勝.亦劣。所待異故。猶如一識從前意生名果。能生後識名因。故正理雲。如有問識為果為因耶。應一向記。亦果.亦因。所待異故

然彼問者至應反詰記者。此即論主釋通。然彼問者一向為問人為勝.劣汝言亦勝.亦劣。非一向記故應成分別記。何名一向記。既不審知前人問意。但此應詰問意所方。若言方天應記人劣。若言方下惡趣。應記人勝。故此名為應反詰記

又作是說至云何名記者。此即外人設難。又作是說彼第四問蘊與有情為一為異。既全不記蘊與有情若異若一。云何名記

然彼所問至如何不名記者。此即論主釋通。然彼所問蘊與有情為一為異。理應舍置。一異之問不應為記。記言應舍置。如何不名記。既發言記。所以名記

對法諸師至契實義故者。此第二本論諸師解四問記。即是六足.發智諸師。此解第一一向記者若有問言。世尊是如來應正等覺耶。此問佛寶所說法要是善說耶。問教法寶諸弟子眾行妙行耶。此問僧寶及五蘊無常耶。四諦善施設耶皆應一向記。是如來應正等覺。是善說。是行妙行。皆無常。善施設。契合實義故

分別記者至欲說何者者。此釋第二分別記。可知

反詰記者至無便求非者。此釋第三反詰記。者。若人諂心欲求過非。請言願尊為我說法。應反詰彼。法有眾多欲說何者。不應分別三世等法。若無所知者。乃至令彼默然而住。若有所知。令彼自記無便求非

豈不二中至成問記耶者。問。豈不分別。反詰。二中都無有問。唯有請說。亦無有記。唯反詰欲說何者如何分別。反問。二種成問記耶

如有請言至豈非記道者。答。謂如有人請言為我說其道路。豈非問道。即由反詰。記彼所問。道有眾多。謂洛陽道。益州道。欲說何者。豈非記道或由反詰記彼所問。道有眾多。欲說何者。豈非記道

若爾應俱是反詰記者。難。若爾反詰記彼所問。此二應俱是反詰記

不爾問意至無分別故者。答。不爾。問意直。諂。有殊。此即問意不同。若直心問者記有分別故。若諂曲心問者記無分別。所以前名分別記。後名反詰記

舍置記者至不應為記者。此釋第四舍置記。外道說世為我。若有問言。世為有邊等。總有十四。此應舍置。不應為說

今依契經至問記有四者。此下第三依經辨釋。今依契經辨問記相。於大眾部經。問記有四

何等為四者。此即總問

謂或有問至但應舍置者。此即總答

云何有問應一向記者。別問第一

謂問諸行至應一向記者。答文可知

云何有問應分別記者。別問第二

謂若有問至應分別記者。答。謂若有問。諸有故思造作業已為受何果。此問名為應分別記。若造善業受人.天果。若造惡業受三塗果

云何有問應反詰記者。別問第三

謂若有問至應反詰記者答想。謂想蘊又解想者。謂名。名從想生。或能生想。從想為名。行蘊所攝。若有問雲。士夫想。與我。為一。為異耶。應反詰言。汝依何我作如是問。若言依粗五蘊假我。應記與想異。若依汝執別有真實細我。不可言一異問想即五蘊攝。寧得言異解雲除士夫想計餘五蘊為我。故言想異又解我有二種。一粗。二細。若言依粗色蘊假我。應記與想異。想非色故。若言依細四蘊假我。還應反詰。依何細我。若言依餘三蘊。應記與想異。若言依想。應答一。粗我與想決定異故。論文偏舉。細我不定略而不說。此問名為應反詰記

云何有問但應舍置者。別問第四

謂若有問至但應舍置者。答世及如來死後命者。皆我異名。外道執此即為我故世常等四。有邊等四。及有等四。三.四十二並命者即身。命者異身。足前十四。謂若有問世為常等。此問名為但應舍置

俱舍論記卷第十九