「好醜現前，心安如海」。好事和壞事、長和短、黑和白在我們眼前循環往復，但我們的心應該像大海一樣如如不動。
「如金作器，巧拙懸殊，即好醜現前也。」就像我們用金做成獅子或者耳環，有的人手很巧做得很漂亮，有的人手笨拙做得很難看。可它好也罷，壞也罷，金性沒有變。就像眾生驢胎馬腹輪迴在六道，福報因緣各不相同，但是我們的佛性一點兒也沒有變，講的就是這麼個道理。
「一以貫之，唯金究竟，即心安如海也。」不管你把它做成什麼，都是金做的。金就是我們的佛性，明白這個道理以後，你再面對人間的成敗得失，心裡就能如如不動了。
再說一句最究竟的話，你看不透、想不通、糾結、發牢騷、怨天尤人，都是什麼?都是妄想。就像孫悟空一個跟頭翻了十萬八千里，還在如來佛的掌心當中，你翻不出真如性海。世間的眾生擺脫不了妄想、執著、顛倒，百般算計，自作聰明，最終還是跳不出如來佛的掌心。
在現實當中，作為一名修行人，怎樣才能達到心安如海的境界呢?竅訣很簡單，就是——不妄想、不分別、不執著。妄想越少越好。不要分別的含義很深，就像鏡子雖然能夠照見森羅萬象的事物，但是鏡體是空洞的，是無染的。你今天來今天照，明天來明天照，佛來佛現，魔來魔現，鏡體本來是空的。
如果我們明了了自性本空這個道理，於一切時、一切處不妄想、不分別、不執著、不顛倒，那麼我們的心就會達到怎樣的狀態呢?能自然成就光明、清淨、自在、平等覺。到了這步田地，心就是光明的、清淨的、自在的、平等的。覺就是常照，寂而常照，照而常寂。這個境界是非常精妙的，唯證可入。只有念佛念到一心不亂，打坐打到一心不亂，才能夠看見自己的念頭是虛妄的。
大家會說，我當然想讓自己的心不妄想、不分別、不執著，可我不能夠做主，怎麼辦?那就從最基本的功夫練起，從打坐、念佛、持戒做起。當它們成為你生命的全部時，妄想、分別、執著就沒有了落腳點。
再說句通俗的話，蒼蠅不叮無縫的蛋。你的心如果像個有縫的蛋，自然就會招惹蒼蠅。你的妄念就是蒼蠅，當你持戒精嚴、念佛懇切、參禪打坐能夠得定的時候，妄想執著就無處安身。
什麼是覺?比如說今天的法會有七、八百人參加，既沒有警察來維持秩序，也沒有人給我們編制，更沒有人給我們發工資，可大家連續七天，每天兩個小時坐在講堂中靜靜地聽，這是為什麼呢?此時，是自覺和自律在約束著我們，是慧力和定力在鞭策著我們，是對佛法的信心在激勵著我們，和世間人相比，這就是覺。
如果不是在講佛法的地方，比如股市、超市、飯店、茶館，這些場所充斥著的狂躁和浮躁的情緒，和今天法會上清淨莊嚴的境界是不可同日而語的。
再退一萬步來講，如果你信佛念佛，那麼，你生命的質量就比不信佛不念佛要清淨莊嚴得多，煩惱就要少得多。總而言之，學了修了就會有進步，比不學不修的人要強得多。
如此一來，我們為什麼要委屈自己的佛性，我們為什麼不自信呢?我們應當自信，不要心隨外境所轉。在佛法當中，念念不迷得真實受用。能不能證到羅漢、菩薩、佛的果位，我們暫且不說，至少當下有自受用。
「妄想都盡，無諸逼迫。出纏離障，永舍苦源，名入涅槃。」「妄想都盡」是指塵沙惑和見思惑全部都斷掉了，好比金子經過一次又一次冶煉後，就沒有雜質了。
能不能夠做到呢?只要大家有信心，就一定能夠做到。佛家說「信為道源功德母」，基督教說「因信稱義」，老百姓說「信則靈」。眾生為什麼不能夠覺悟?首先是沒有起信。他們認定煩惱和妄想都是現成的，人反正是要死的，活在世上本來就是煩惱重重，妄想紛飛，又何必費心去研究它?大家就這麼糊糊塗塗地過日子，根本就不想覺悟，不想出離苦海。
所以說，斷妄想的前提是，因信生起道心來。
「逼迫」就是苦，仔細想一想，我們人間有多少的逼迫?在無量的逼迫當中，死的逼迫是人人都要面對的，何況沒有不怕死的人。因為，所有的生命都跳不出離苦得樂、貪生怕死、避禍向福這三個共性。小到螻蟻，大到人類，沒有不貪生怕死的。你咬緊牙關說自己不怕死，我只能說你是二桿子。你怎麼不怕死?沒有不怕死的命。
更要命的是，無始劫以來我們一直就擺脫不了這種逼迫。我們的命我們沒辦法做主，它生病你沒辦法，它大限到了你也沒轍，這是人最大的憂愁和苦惱。你總想解決這個問題，解決那個問題，可如果你連自己的命都做不了主，你還解決誰的問題呢?
所以說，咱們出家人把了生脫死掛在心頭，去尋師訪道、參禪問道，都是為了了生脫死。
九十年代我去雲居山，遇到一位八十多歲的老師父。他沒有自己的寺廟，也沒收徒弟，每天在山上種菜。我很好奇，就跑去問他。我問他怎麼不建廟呢?他說他不建廟，他很苦惱。我問他怎麼不當方丈?他回答方丈他當不了，他說他連自己都管不了，還怎麼去管別人。我說：那你也不收徒弟?他說：我這麼苦惱，誰會拜我當師父呢?我就問他：那你老了怎麼辦?
出家以後我心裡一直在想這個問題，我向老師父提問其實是在為自己尋求答案。你們想不想聽他是怎麼回答我的?他的回答立馬就解決了我出家為僧、面對自己某種生命狀態的困惑。他對我說：你都出家了，還貪生怕死啊?老了以後，我路死路埋，溝死溝埋，廟裡死了塔里埋，我壓根就不考慮你想的這些事兒。那一瞬間我心裡的石頭咔嗒一下落地了，原來佛門對待生死是這樣的灑脫。你出家了，既怕得病，又怕自己死，那你還出什麼家呢?
因此，我們為什麼要雲遊參學?書本上找不見的答案，那些老參們真的可以告訴我們。我去找本智老和尚求法，請求老和尚傳個法給我。當時我認為自己的心很真，老和尚就問我：從古佛到今佛，唯一以心傳心，你要接什麼法?我準備了一腦袋的問題，見了他卻全都說不出來。
佛法里真的很有味道，我們必須往深處去走，才會有信心。有了信心才會有真實的受用，這種受用不是人間的七情六慾所能給你的，而是法樂和禪樂。法樂和禪樂唯修道人獨證，在家人是沒有的。在家人只有五欲的快樂，不可能有法樂和禪樂。人們說這個好、那個好，我今天要告訴大家：出家才好，出家是真好不是假好，不但今生好，而且來生也好。
「出纏離障」，就是出離煩惱障、業障和報障。我們為什麼看不懂佛經，聽不懂佛法?這就是障。就像冰川和河流能夠擋住我們的去路，這三障統統會阻礙我們的修行。
「永舍苦源」，就是把苦的源頭連根拔起。
「名入涅槃」，此處「入涅槃」當「證涅槃」解。普通人眼一閉、腿一蹬可不能稱為涅槃，而叫流轉，因為還要繼續輪迴。涅槃是修行的圓滿境界，意指清涼寂靜，煩惱不現，眾苦永寂。
我在前面講了有餘涅槃、無餘涅槃和無邊身雲這三種境界，涅槃最高的境界是：諸佛菩薩證涅槃而不住涅槃，這非常重要。如果把這一句話套在大家修行的功德上就是：修功德而不住功德。
為什麼要證涅槃?證涅槃是一種質的變化，不住涅槃是不貪求自己的果位。正因為如此，觀世音菩薩要倒駕慈航，很多大德不捨人間，圓寂後又回到人間來弘法利生，那就是不住涅槃。
甚至有的菩薩為了度化眾生，故意留惑潤生，就是現一點煩惱相以便與眾生打成一片。就像北方人做饅頭一樣，一定要留一點酵頭和在麵粉里，饅頭才能發起來。大家看寒山、拾得、濟公和密勒日巴的傳記，這些大德就是用留惑潤生的方式接引眾生的。因為菩薩的化緣沒有盡，他就表現出一副煩惱相，但是他雖然現煩惱相，他也沒忘了修行，這都是他表演給大家看的。在即將入涅槃的時候，他才顯出他的原形來。
就像彌勒菩薩將入滅前，說了一偈：「彌勒真彌勒，分身千百億。時時示時人，時人自不識。」濟公圓寂前寫到：「六十年來狼籍，東壁打倒西壁。如今收拾歸來，依舊水連天碧。」這樣，菩薩們才現出了本來面目。他當初和大家在一起的時候，誰也沒有發現他是菩薩，他也不會讓你知道。等到圓寂的時候，現出神變來，大家才後悔與菩薩失之交臂。這在佛教史上比比皆是。
佛法講到這步田地，只有當下用心會得，不能用嘴去說。《圓寂經》當中說：「流轉是生死，不動名涅槃。」
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