「色受想行識」這五蘊，我們現在看得到摸得到的都叫色法;第二個是「受」，你的感受，比如熱是一種感受，是看不到的，但是可以感受得到;有的是屬於「想」的範疇，熱了之後我想喝一杯慧日寺的甘露水，這是想的範疇。
比如「色」裡面，我們說一塊冰，請問冰是不是固定存在的?把冰用火一加熱就變成水，水是不是固定的?再繼續加熱燒到100度，就變成汽了，汽是不是固定的?再給它冷卻又變成水。
那就知道冰不是固定的，水不是固定的，汽也不是固定的，它是不是因緣所生的?這就是因緣所生的，正因為因緣所生，所以冰只能稱名字叫冰，它沒有固定的東西叫冰。所以《金剛經》裡說：「是眾生，非眾生，是名眾生。」
這個覺悟太重要了!「色受想行識」都是這個道理。比如說「熱」，它是一個固定的東西嗎?當我們用智慧觀照的時候，照見「熱」是一種感覺，是一種妄想，是因緣，它不是真實存在的一個實體，這時候就不熱了。智慧會帶來清涼。
那再問我們人是不是固定的?有的人說無所謂，死了之後下一世還是一條好漢，請問下一世還能投胎來做人嗎?一定能投胎做人嗎?不一定的。看你投胎做人的因緣有沒有，有沒有修這個福德?有給自己做人存資糧嗎?也就是說你的福德存款夠買一張人皮嗎?有的買不了人皮，買一張豬皮，那就變豬了，買一張雞皮，就咯噠咯噠變雞了，買了一張小老鼠皮，就變老鼠了。有的是什麼也買不起就做鬼了，鬼什麼也沒有。
人既不是固定的，所以才要修，冰如果不想做冰了，想做水怎麼辦?冰怎麼改變自己的狀態變成水?要不要加熱?那我們人呢?我們不想做人了，想升天，做天上的人，怎麼辦?戒惡修善，積功累德，這叫不修這世修來世，修來世在天上。要不要修?要修啊!修行是不是很科學的?佛教講修行是很科學的。