有一位青年，很有才華，二十歲獲得數學博士學位，一所名牌大學破格直接聘他作副教授，可是過了十年都沒有升教授。他稟賦這樣好，為什麼十年後都得不到提升呢?原因出在他十年以來所發表的論文，都有指責哪個教授哪裡不好，而且講得精闢，抓到別人的弱點，所以他這十年要升級時，都被那些教授壓下來。後來，他的朋友勸他寫論文換一個角度寫，就是讚嘆某一位教授哪裡好，這位才子一聽建議，臉色很難看，覺得很困難，因為多年以來批評別人習慣了，再換成欣賞別人，很不習慣。
在這個事例當中，可以體會什麼是造作等流果，就是以習慣勢力所顯現的行為之相。這位副教授一直喜歡指責別人的缺點，養成了惡口的習慣，要他改成一種欣賞他人的方式很不容易，所以串習什麼方式就會習慣於什麼方式，不在語言上學好，以惡口的串習力，語言上會形成障礙，甚至對別人真心說一句和善的語言也沒有能力。還可以看到一點，就是存心不同，後果也截然相反，如果一說話就是指責、嘲諷、打擊，這樣用心刻薄，福德就會消減。如果待人寬厚，總是讚嘆隨喜，福德就會越來越厚。所以，待人要常常念別人的好。
下面再看一則以惡口受報的事例：
明朝末年，蘇州有一位姓秦的書生，聰明好學，而且多才多藝，尤其擅長作詩詞，他才思敏捷，可以即刻寫成文章，他的缺點是個性輕狂刻薄，說話不讓人。見人有缺點，就寫詩攻擊對方，聽到某人作事可笑，就把這事寫成歌詞。
有位鄰居，男女的事上不檢點，他知道後，當即寫了十首《黃鶯兒》的詞調笑，內容繪聲繪色，寫得很露骨。這首詞遠近流傳，因為這件事，他多次挨揍，當街被打，甚至被人剝開衣服來痛打。還有一次，也是因為填詞成歌，諷刺他人的行為，結果被人誣告吃官司。因為宿世的習氣太堅固，他一直改不過來。到晚年時，他染上了瘧疾病，病好了不久就精神錯亂，常常吃自己的糞便，又取刀割自己的舌頭，幸好被家人發現，奪下他的刀。家人也沒有辦法，只能把他關在一間空屋子裡頭。他找不到刀，就一點一點嚼自己的舌頭，再和著血吐出來。房間裡發出一股難聞的臭氣，讓人作嘔。而秦生自己卻一點知覺也沒有。有一天，他從窗戶的縫隙當中看見一把劈柴用的斧頭，就破窗而出，舉斧把自己砍死了。
這是惡口的報應。秦生的問題出在哪裡呢?就是人格刻薄，不寬厚不包容。一個人繪聲繪色地描述他人的缺點、隱私，以此為樂，必定會引起對方的怨恨，況且把它作成詩歌，讓千百人都知道，更是惡口大面積的放大，所以無形之中福德消盡。我們這條舌頭如果用來勸人行善、注重因果，或者勸人發菩提心、念佛法僧，自己的口德會越修越好，相反用它來宣揚邪說、傳播過惡，那也是罪業無量。秦生以前世的善業力，今生才有這樣好的舌根，可是用錯了，巧舌變為惡口的利器處處傷人，結果自嚼舌頭，發瘋自殺，報應竟是這樣準確。
清代紀曉嵐在《閱微草堂筆記》當中說，有一位侍奉他的小妾，講她祖母很會罵人，後來祖母沒有任何疾病，忽然舌頭爛到喉嚨處，不能飲食、說話，痛得翻來覆去，幾天之後便死去。
這位祖母唯獨舌頭會爛，可見她惡語業很重，她罵人的時候，能以勢壓人，別人都怕她，但是這個女強人最後壞在自己的舌頭上。舌根和語業關係很大，譬如口不妄語，說誠實話語，舌可以覆面，如果說惡語，說妄語，舌會萎縮、糜爛。
再看粗惡語的事是能引生恚惱的境，這也提醒我們，對方如果是會受傷的境，對他說粗惡語，就會傷他。我們說某人的過失、缺陷或醜聞時，如同對他的傷口發射利箭一樣，讓他痛苦。這樣就明白，凡是在對方不能接受的時候，不能隨便說惡口。什麼時候能方便說呢?就是自己有善心，而對方又信任你的時候，才可以指出對方的過失。凡夫人很多時候並不是善心狀態，而是以煩惱觸動。我們的語言只有兩個方面，說功德或者說過失，以貪嗔痴說粗惡語，這都成為是惡業。一般人會認為，我打他一拳，這是惡業，因為觸犯了對方，讓他受苦，而惡口並不是傷害對方。實際上，對方的過失就是他的傷口，惡語就是利箭，對他會造成傷害。
太平府有一位周某，常常談論別人的短處，他和一位書生是好友。書生的妻子美貌有才華，風流放縱，但實際上並沒有外遇。有一天，周某和書生一起吃飯，忽然對書生說：「兄長的度量真大，為什麼受外人的欺負卻不計較，反而在這裡豪飲呢?」書生驚愕不解。周某說：「尊夫人笑謔放浪不羈，老兄還不知道嗎?」說著他挽起袖子，竭盡笑罵詆毀之能事。同桌的人認為他說話荒誕不經，連連罰他喝酒。周某又說大話：「你們都冷眼旁觀，我是熱心腸的漢子，不能作那種想說又不說的庸人之態。」書生臉紅，氣得回家了。他的妻子聽到此事，憤恨地死去。
康熙八年，周某參加省試，剛領試卷進入考場，忽然有鬼在卷面上寫了「好談閨閫[ 閨閫：指********。]」四字。他急忙用衣袖擦拭，怎麼也擦不掉，於是潦草地寫完文章。一出考場他就吐血而死。
這也是惡語傷人，人們一般會拿直爽作擋箭牌：「我很直爽，我有什麼說什麼。」這個問題很嚴重，如果有什麼就能說什麼的話，天下凡夫都是有過失、有缺憾的，是否以直爽，從今天至未來際，把每個人的過失都應揪出來惡罵一遍呢?三界凡夫都是業障病人，對待病的方式是要去悲憫療治，而不是對他惡罵攻擊。周某說他是熱心腸，不象別人想說又不說，他敢在大庭廣眾之中，隨意向他人笑罵嘲諷，這像是肆無忌憚地舉著任意刺人臉面一樣，所以書生心懷忿恨，他的妻子也羞恥而死。由此可見，話語有時比刀子還厲害，一句話就可以摧毀一個人。報應如何呢?周某當眾破人名聲，致人死地，導致以「好談閨閫」四字印在試卷上，使他臉面丟盡，而且一出考場就吐血而死。天道好還，罵人者罵自己，破人名聲者破自己名聲，所以說別人的短處，須要很慎重，沒有必要時不能隨便說。
下面再看《感應篇彙編》中的幾則公案：
梁朝有一位到溉，他的祖父曾經挑糞謀生。等到到溉作了吏部尚書，有一次何敬容請他，他沒有答應，何敬容就對人說：「到溉還有一點余臭味，現在就學著一副貴人的架子。」到溉聽了，很恨他。(何敬容依到溉的種姓過失嘲諷他，堂堂吏部尚書，聽了有何反應呢?就是懷恨在心。人心普遍就是這樣的報復心理，以惡口而結怨。)
到溉的弟弟到洽有一天問劉孝綽：「我很想買東鄰的地，可是地主不讓，怎麼辦?」
劉孝綽說：「只要多裝幾車糞堆在他家旁邊叫他難受，他就搬了。」
到洽聽了，很憤怒，後來以這件事把劉孝綽害了。
所以，一句話會傷天地和氣，一件事會釀成終身禍患，為人處世的時候，不能這樣冷嘲熱諷，這會使人心的怒恨深入骨髓。古人說：打人莫打膝，道人莫道實。
明朝漢洲有位王生，喜歡指責他人的過失，鄰居死了兒子，他呵斥說：「因為你造惡深重，所以有這種果報。」不久他的兩個孩子都病死，鄰居反譏他：「你造惡是不是更深重呢?」又有一次，他的族兄考試名列四等，王生指責說：「你文章寫得實在荒謬，怎麼有希望優取呢?」不到一年，他自己考試名列五等，族兄反譏他說：「我想兄弟的文章是不是更荒謬呢?」
這個公案是顯示罵人者常被人罵，責人者常被人責，我們指責別人時，先要看看自己，自己也不是完人，有哪一處不可以被人指責呢，既能指責別人的過失，自己滿身過失為什麼不會被別人指責?罵人者反遭人罵，要想人不罵，只有不罵人。
孫文懿公既矮小又醜陋，縣令李昭言嘲笑他說：「像你這般人物，世上能有幾個?」這一年，孫文懿公以第三名考中了科第，不久執掌選拔官員的職務。這時候，李昭言正好是以選人的身份等候調遣，孫公笑著說：「沒想到你的那句話，終於成了好兆頭!」李非常慚愧，就辭官回家了。
所以，今天在上可以罵別人，明天在下怎麼辦呢?今天有錢時可以罵窮人，明天做乞丐時，又怎麼辦呢?世事無常，我們罵別人，覺得比別人高，可是一旦失去名位、財富時，不遭別人罵嗎?換一角度來看，眾生有一處短，你還沒看到他有一百處長，一處你超過他，你沒想到有九十九處還不如他，所以不能輕視任何人，常常要覺得不如人家，這樣就不容易犯指責人的毛病。菩薩為了調伏眾生，隨順時機的惡口，是現威猛相遮止他造惡，這是大善業。但是一般凡夫要把握一個原則，就是自己德行不夠，別人對你沒有信任感的時候，不要輕易說過失。
佛世的時候，有一位長者的妻子，懷孕之後，身體就臭穢不堪，誰也不願接近她。她滿月生下一個孩子，皮包骨頭，身相瘦弱憔悴，非常難看，而且這孩子身上沾著糞便。
他長大後，不願意呆在家裡，而且貪嗜糞便，父母和親友們都很厭惡，不願意見他，後來他被逐出家門，在外流浪，以糞便為食。為什麼他會這樣顛倒異常呢?也是受業力支配，他也是不自在的。他的前世因緣是這樣：
往昔拘留孫佛時代，他出家做一所寺院的住持，當時有幾位施主供養僧眾洗浴，洗完後再用香油塗身。僧眾中有一位阿羅漢，住持一見他就起嗔心，惡罵他： 「你一個出家人還以香油塗身，這和用人糞塗身有何差別?」阿羅漢聽後對他生起憐憫之心，就在他面前示現種種神變。住持當時就懺悔罪業，以惡口業力，他在五百世中，身體常常臭穢，人都不願意接近他。
在對阿羅漢說「和人糞塗身有何差異」時，他的心中就已落下相應的印象，因緣聚合，果然顯現身體臭穢、貪吃糞便的惡相。一切都是心作心顯，口裡如是說，心中如是分別，就會如是現前。這是依他起無欺的顯現。
佛世之時，王舍城有一位長者，財寶多得無量，長者的妻子懷胎十月將要臨產，胎兒卻始終不肯出生。不久，又有身孕，生產之後，前面懷的胎兒仍然住在右肋部位。這樣接連產下九子，先前的胎兒都不肯出生。後來長者的妻子生重病死去。
親友們把她的遺體抬到墳場，請來大醫師耆婆，剖腹取出一個小孩，身體雖小，鬍鬚和頭髮都已經蒼白，他彎腰駝背地一邊走一邊環顧四周，開口對親屬們說： 「你們要了解，我是前世以惡口罵僧，此生才在母胎里經過六十年受這種苦惱。」親屬們聽他這樣說，都悲哀哭泣，說不出話來。
當時世尊知道老小孩的善根已經成熟，就帶著大眾來到停屍場所，叫小孩：「你是長者比丘嗎?」老小孩說：「我是。」連問三次，都回答是。大眾問請佛陀這事的前世因緣。
佛說：「那是迦葉佛的時代，一次比丘們結夏安居，眾僧和合，派遣一位老比丘作僧眾維那，大眾共立制度，安居期間，得道的聖僧才可以和大眾一起自恣，否則沒有資格。老維那沒有得道，僧眾不許他布薩自恣。他心裡惱恨，發勞騷說：『我專門管理僧眾事務，讓你們能安心辦道，今天竟被拒之門外，不許自恣布薩羯磨。』
然後他就辱罵僧眾，不久被關入一間屋子裡。他怒氣未消，大聲叫嚷說：『我要讓你們常在黑暗之中不見光明，就像今天我被關入暗室一樣。』
說完之後，老維那便自殺身亡，墮在地獄之中受極大痛苦，今天才脫免做人，承著惡口黑業的余報，還要在母親胎獄中住六十年，不見天日。」
還有，往昔一位三藏比丘見到一位老比丘緩慢地進餐，說他象老牛反芻一樣，以此惡業，他在五百世中轉生為牛，後來成為最後有者，生來即長有兩個咽喉，反芻食物。另有一位三藏比丘對其他比丘說：「你們如牧童一樣。」結果他五百世轉為牧童。有一位年輕比丘，見老比丘跳過水溝的樣子很滑稽，就隨口說道：「你剛才的模樣像猴子。」結果五百世轉為猴子。迦葉佛教法中五百僧人，給比丘取「斷足」、「斷臂」等的惡名，由此許多世中墮入地獄，又在五百世中被砍斷手腳死去，這一世轉生為釋迦族的五百女子，也是手腳被琉璃王的軍隊砍斷。所以，無論取何種惡名都會以業增上廣大，需要感受五百次那樣的等流果，確實說什麼就會變成什麼，語業的勢力不可思議。
明白業無欺變現的法則之後，我們不能亂想不能亂說，在語言上要謹慎，不能嘲諷別人，不能給別人取外號。以前大恩上師講《百業經》時，我們許多道友都在因果上有很大進步，也都紛紛發願，不對他人取惡名。
http://bbs.china95.net/thread-367947-1-1.html
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千萬不要給人起外號!
轉引自江西菩提協會
對於相貌醜陋的人，公開宣揚他們的缺點，或對生理有缺陷的盲人、聾人等，當面稱呼為「瞎子」、「聾子」，這都是一種惡語。現在世間上有些人，常根據他人身體的缺陷起綽號，把別人叫做「跛子」、「矮子」、「大個子」、「塌鼻子」、「大耳朵」、「瘦子」、「大胖子」等。表面上看來，這似乎是一種說話藝術，但實際上，這種語言的過失相當大。
《賢愚經》中有則蜜勝比丘的公案，就說明了惡語的可怕果報。在佛陀時代，有個蜜勝比丘很快證得了阿羅漢果位。眾比丘問佛陀他前世的因緣。原來是佛陀有一次去化緣時，路上遇到一隻猴子，它供養佛陀蜂蜜，佛陀接受後它特別歡喜，然後就蹦蹦跳跳，不小心跳到一個大坑裡摔死了。猴子死後轉生為人，就是現在的蜜勝比丘。比丘們又問：「他前世為什麼是猴子呢?」佛陀告訴大家：「過去迦葉佛住世時，他曾是一個年輕比丘，有次看見一位阿羅漢跳躍著過河，就譏諷他的姿勢像猴子，以此惡語的罪業，他在五百世中轉生為猴子。」
可見，我們不僅不能說別人的生理缺陷，就算是嘲笑他人像猴子、氂牛、惡狗、豬等，也有相當大的過失。十七世大寶法王講《佛子行》時也講過：第一世噶瑪巴杜松虔巴，因過去在迦葉佛時，取笑一名長得像猴子的比丘，以此惡業，五百世投生為猴子。之後轉生為杜松虔巴時，長得也像猴子，並不好看。他還未出家前有一女友，因他長得太醜，就拋棄了他。他因此而生起出離心，並發願未來要長得好看一點，不然很難度化眾生。現在網上也有人說，第十六世、十七世噶瑪巴長相莊嚴，肯定與前世的發願有關。
——節選自《前行廣釋》第四冊，題、圖編者加，願吉祥!
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附：晉美彭措法王關於清淨口業的開示
○平時不要給他人取綽號、叫惡名。在我們五明佛學院這類情況較少，但有少數人喜歡給他人叫什麼大鼻子、小眼睛、小個子、大胖子等。或說：「那個大個子不在!」若這樣，也許自己後五百世一直轉生為大個子，看起來很不莊嚴。所以，往往我們一不小心在生活中造了很多惡業。那位法師大管家惡口罵的是位羅漢，而我們這裡有許多是發了大菩提心的菩薩。若對境是大乘菩薩，其惡口相罵的業報將是不可思議的。對此，我們很多人不重視也不知道有這樣的因果報應，故從此，在生活中一定要謹小慎微。
○成熟業緣有三個條件：一、對境是得果之聖者;二、意樂上相續生大嗔心;三、究竟惡口相罵。我們是學大乘法的修行人，多是發了菩提心的菩薩，如果不注意而惡口罵人，則果報不可思議，當慎之!
○當高僧大德在弘揚佛法時，總有魔來干擾，借人之口亂造謠言。
○我們現在應觀清淨心，在我們五明佛學院，我覺得至少有三百多位得地菩薩，這是毫無疑問的。那麼平時，我們說話、辦事一定要謹小慎微。雖然在顯現上有些菩薩似乎有煩惱，行為似乎也不如法，但這也許是大乘菩薩度化眾生的善巧方便。故我們需護持自心，不能隨意惡口罵人，更不能欺負他人，不然的話造無量的罪業。
○今後特別注意，不套用如「母狗」等惡名來責罵別人。平時講話必須有禮貌，經常觀察自己的語言，不要造惡業。
○我的根本上師土嘎如意寶(CintaMani) 也曾經常講給別人取外號的果報，並引用華智仁波切在《大圓滿前行》中所講的公案：有一位人常為別人取牛頭馬面綽號，後來他轉生成有一身十八個頭的眾生。故大家平時說話要講文明禮貌。
○有智慧的人會通過長時間的仔細觀察而取捨，絕不會輕易地隨行和妄言。我們要常以佛及聖者的教言薰習自己，用聞思的智慧去據教據理地判斷一個人、一件事，不要以俗人凡夫之見，輕隨他人，他人說：「某某犯戒了」，你馬上信口隨和：「是，是，某某犯戒了」等等類似生活中大小事情都不要這樣隨便。希望你們以後：第一身心要穩重，第二口要穩，不妄加評論好壞。
○惡性比丘造業多，受報也大。我們中間確實有些人性格很不好。弟子們應經常觀察自己，要衡量自己的人格，看看自己是不是跟高低貴*的人都合得攏，和什麼樣的人都能和睦相處，如果能這樣，說明你的人格還可以，否則就說明你是惡性比丘。我們不應因別人稱讚兩句就輕如鵝毛，也不要因別人譏毀兩句就怒髮衝冠。原來洛若寺有一個施主供養了大約五六斤茶葉，僧人們沒法均分，執事員就說哪個人的人格好，沒有嗔心就給哪個人。一個喇嘛自薦說：「我性格好沒有嗔心，茶葉給我吧。」執事員故意試他說：「你不行，天天偷別人的東西……」他馬上發怒大聲吼道：「你這樣誹謗我，我可不客氣了。」這份茶葉全被他的怒火「燒光了」，惹得眾人哄堂大笑。
○在此我再次希望四眾弟子(CatuParisa) 們，一定要觀察自己的語言，在十分必要的時候說一些有意義的話，不要象留聲機一樣，沒有腦子地整天「呱呱」叫個不停，一旦無益之言傳開了，自己追悔莫及。口業最容易造，那些智者，從不隨便多言，也多以尊者之聖教言來觀察自己說話的時、處、對境、程度輕重，然後才說些必要的話，希望各位詳細學習《國王教言》、《二規教言》等論中所說的格言，用智慧來莊嚴自己。
○沒智慧的人就是這樣，別人的話會很容易相信，沒有鑑別地盲從，很容易上當。
○在宗教政策剛落實時，藏地很多出家人到處化緣，有些居士說：「現在不是宗教開放了，而是化緣開放了」。說了很多粗語。漢地也有居士這樣對出家人供養後又說一些過失的話。不管怎樣，說出家人的過失不應理，會受很大果報的。希望你們自己多懺悔。
○這次傳講《百業經》，本院內部收穫大小還不太清楚，但外面很多人收穫很大，起了很大的作用。本院內部弟眾們也多發願不再給人起綽號等，這很好。在此希望各位要發願：不對上師僧眾惡口相罵!如有的話一定要立即懺悔，否則，這個果報非常可怕。
○現在很多人心相續的煩惱無法調伏，所以造下了諸如謗法、謗上師、殺生及邪淫等等的惡業。造這些惡業不是因為環境和他人的影響，而是自心不清淨的原因，所以調伏自心很重要。
○佛教內道應該讚嘆其他宗派，如果僅贊自毀他，則對眾生和自己都沒意義，無論那一個教派都是世尊的佛法，不應有分歧和成見，這樣對眾生將有很大的利益。
○聽經聞法都要保持安靜，不能說話，出家人有出家人的律儀，有出家人不共於世間的規矩。按規矩聞法，即便是一堂課，恭恭敬敬地聽聞，也是功德無量，百千萬劫都是難以遭遇的。平時的生活也應處處注意觀察自己的的語言，說話不要把死人吵醒了，經常要想到自己是個出家人，為人師表，言談舉止是否是利益眾生的。《格言寶藏論》中也有：「溪水經常嘩嘩響，大海從來不喧囂」的教言。這正說明了智者與愚者的差別，所以，你們要常常學習智者的言行，調伏自己的諸根。
○業果是有今生報也有來世報。如以前的瓦蒙格西造論誹謗密法，他與一千多眷屬一起活生生地由裂開的地縫墮入地獄(Niraya)，這是現世現報。
○《百業經》從頭至尾都講惡口罵人的果報很嚴重。所以，以前沒有發過願的人，一定要發願以後不再以惡口罵人，如果確實煩惱深重罵了別人，應儘快念「嗡班扎爾(合)薩埵吽」一千遍懺悔咒。
○平時業力現前，不留意罵了人，馬上念「嗡班札兒薩埵吽」至少一千遍，乃至十萬遍，方能懺清，以咒力不可思議故。
○往昔所造諸惡業，必須依四對治力進行懺悔，立誓絕不再犯，一定要有這樣的決心。否則，這個等流果繼續下去是很可怕的。一方面為不再造惡業而誠心好好懺悔，另一方面為不再造惡而好好發願。
○通過傳講《百業經》，很多人收穫很大，尤其是漢族四眾弟子，轉化得很快。我本人非常高興，從今天起我再發一個願：以後不作無因誹謗。希望其他弟子也能如是發心發願。不能因一時的粗心，使自己失掉這寶貴的人身。
○通過《百業經》的學習，應該知道：有些罪業，小乘自宗是無法懺悔的，如對聖者取綽號、享用僧眾財產等，果報非常嚴重，怎樣懺悔都是要受報的;但用大乘的菩提心是可以消盡這些罪業的;大乘自宗若是五無間罪和謗法罪是難以懺悔的，但用密乘的灌頂、證悟無上大圓滿法是可以懺淨的;密宗中謗上師、謗密法破了嚴重的密乘戒，密乘中也不能懺盡，故所有罪中，謗金剛上師、謗密法二種惡業是最嚴重的，始終無法懺淨，必須親自感受果報。
○無始以來我們肯定造了惡業，故我們應當猛厲懺悔。消盡惡業的方法有四種：一是發起一個度化眾生的無畏菩提心，可以消盡業障;二是入無上大圓滿的境界，證悟等淨之實相，無有輪迴涅盤取捨，可以消盡業障;三是具足四對治力修持金剛薩埵懺悔無始以來之業障;四是發願往生西方極樂世界，往生後業障可以消盡。欲懺清罪業，當以此四竅訣勤修。
莫輕小惡，以為無罪。死後有報，纖毫受之。 ——《地藏菩薩本願經》