導言
淨土宗五經一論分別指：《無量壽經》，《觀無量壽佛經》，《阿彌陀經》，《大勢至菩薩念佛圓通章》、《普賢菩薩行願品》，淨土五經通常與《往生論》並稱五經一論，為淨土宗之核心經典，《大勢至菩薩念佛圓通章》由淨土宗泰斗印光大師增編合為五經。其中《無量壽經》，《觀無量壽佛經》，《阿彌陀經》三經專談淨土緣起事理。其餘諸大乘經，亦與淨土密切相關。在這五經當中，以《阿彌陀經》最為大家所熟悉，多能熟背如流。但對它的義理，很多人都不甚了解。歷代大德對於這部經的註解有很多，最著名的有——明末幽溪大師所著的《彌陀圓中鈔》，蓮池大師所著的《疏鈔》，及我們要學習的藕益大師所著《彌陀要解》。《彌陀要解》是印光大師極力推薦的一本關於《彌陀經》的註解。大師稱讚此註解是「自佛說此經以來第一註解，妙極確極，縱令古佛再出於世，重注此經，亦不能高於其上矣」。大家都知道：印光大師是大勢至菩薩再來，大勢至菩薩如此讚嘆此註解，可見藕益大師不是普通人，不是阿彌陀佛再來，也是觀音菩薩再來。
《要解》雖然精當簡捷，但是其中涉及很多比較專業的天台名相以及天台思想，且以文言文寫成，這對同修來講，確實有點困難。近代的寶靜法師以及圓瑛法師又先後對《彌陀要解》進行了注釋，寫成了《親聞記》以及《講義》。雖然兩位大師所處年代離我們較近，但他們所註解的這些講義，在一些初學佛的人看來仍然比較吃力。由此我們推薦本源法師用通俗易懂又精準解釋的開講，將分若干期登載，敬請恭敬耐心體會，佛法從恭敬心中得。
《藕益大師：佛說阿彌陀經要解》講義(一)
本源法師主講
《彌陀要解》，「彌陀」就是指《佛說阿彌陀經》,「要解」就是對於這本經的註解。「清西有沙門藕益智旭解」。藕益大師是明末清初時代的人，因為大師在寫這部註解的時候已是清朝，所以這裡的「清」就是清朝的意思，表示時代。「西有」是他的別號，意思是西方實有極樂世界。「沙門」，印度語，翻譯成中文就是勤息。勤修戒定慧，熄滅貪嗔嗔。沙門有四種：聖道沙門、示道沙門、命道沙門、污道沙門。什麼叫聖道沙門?已經覺悟了世間一切真相的就是聖道沙門，佛、辟支佛即是。什麼是示道沙門呢?宣傳佛的正法者，譬如舍利弗尊者。什麼是活道沙門?按照佛陀的教誨依法修持的就是活道沙門。什麼是污道沙門呢?不按照佛所說的，在佛門中造種種的惡業，犯戒，等等惡行，就是污道沙門。現在一般的出家人都比較謙虛，自稱沙門某某，例如我們在外面常看到寺院牌匾上的題字，署名沙門某某題。我們繼續看「藕益」，藕，大家都知道，是蓮花所依賴生存的莖，由藕能夠生出荷花，這是用藕比喻信願念佛，往生西方即是蓮花化生。益，就是利益，由信願念佛感召往生西方的利益。「智旭」是法師的字號。拿我本人來說，大家知道我的法名叫本源，另外我還有一個字號，大家不熟悉，叫演進，是師父給起得名字。「西有」「智旭」「藕益」這三個名字是指同一個人，就是藕益大師。「解」就是解說的意思。古時解釋經文的文章叫做疏鈔。但是在藕益大師註解這部要解之前，已經有了《圓中鈔》與《疏鈔》，所以藕益大師為了加以區別，名之為要解。
藕益大師是明末清初時代的僧人，蘇州木瀆人。早年誹謗佛教，曾經撰寫誹謗佛法的書籍幾十篇。大師十七歲時，讀蓮池大師的《自知錄》與《竹窗隨筆》，知道了以前對佛法的誤解，即將此前所著誹謗佛法的書籍悉皆焚毀。二十歲誦《地藏經》發出世心。二十三歲聽聞《楞嚴經》生起出家之心。遂於二十四歲依憨山弟子雪嶺出家，法名智旭。隨後深究禪宗，二十六歲受菩薩戒，隨後遍閱律藏。後來大師生得一場大病，決定專修淨土法門，求生極樂。但業報未盡，從鬼門關走了一回，對生死無常深有體會之後，大師就專門修學淨土法門。我們看藕益大師是示現給我們大家看的，以前修學各種法門，但是當死亡真正來臨時，卻束手無策。這個時候只能依照淨土法門求生極樂世界。
大師有一位朋友，也是專修淨土法門的，就請大師把《彌陀經》注釋一遍，要求寫得言簡意賅，義理周全。大師隨即動筆書寫，僅用九天的時間就完成了這部要解。藕益大師花九天時間寫成，我們花九年卻不一定能把它的義理全部領會。但是，只要你至誠恭敬，面對要解也不會有多難，俗話說，功夫不負有心人啊。
下面我們看正文。
【原夫諸佛憫念群迷，隨機施化。】
諸佛菩薩已經證得了究竟解脫，為什麼還要到這個苦難的世間來救度眾生呢?因為佛菩薩有大慈悲心，不忍眾生在苦難的世間受苦，牽掛著我們這些苦難眾生，示現到娑婆世界，來度化我們這些有緣的眾生。但是我們卻無法理解佛菩薩的大慈悲心，不能破迷開悟，雖然接觸到這樣甚深的解脫大法，卻不能依教奉行，還是迷惑顛倒。我們要相信佛的話，老老實實修行解脫，相信佛菩薩的力量，能夠幫助我們出離六道輪迴的苦海。
眾生有不同的根機，佛只能隨順眾生的根機而講種種的法門。有些比較散亂，有些嗔心很大，有些比較愚痴等等不同的根性。於是佛講了種種的法門，多散眾生修數息觀，多嗔眾生修慈悲觀，多痴眾生修因緣觀等等諸多對應的法門。
【雖歸元無二，而方便多門。】
雖然眾生的根機不同，講了諸多法門。但是修行最終的目的都是一樣的，就是學佛要成佛。不管你修學禪宗也好，密宗也好，淨土也好，最終的目的都是要成佛。所以叫方便有多門、歸元無二路。但是到了法華會上，佛陀開權顯實，把所有的方便法門全部打開，讓大家看到佛陀講一切方便法的真實意，顯示了佛陀的本懷，最終都是希望所有眾生入於大般涅槃。
【然於一切方便之中，求其至直捷、至圓頓者，則莫若念佛求生淨土。】
在法華會之前所有的法都是方便法，一切方便法又是真實法，都是諄諄誘導大眾趨向解脫大道。在這一切法中，求其至直捷。直，就是不屈，不走彎路。捷，就是快捷的意思。修學其他通途法門，至少要斷見思惑，才能了脫生死。如果修通途法門，完全仗自力。可能這輩子都還沒有斷盡見思惑，死神已經來了，那你之前所修，就白修了，因為下一世不知道到什麼地方去，即便到人道，也不一定能修學正法，前世所修的也不能繼續保持下去，因為有隔胎之迷。而修學淨土法門，是非常直接，而且能夠非常快捷成佛。只要能夠往生西方，就能夠圓證三不退，成佛就快了。
至圓頓者，圓就是圓修一切法，圓成佛道。從因地講是要圓修一切法，到果地也要圓滿佛果。
修學淨土法門只要一往生西方就得三不退，什麼是三不退呢?位不退，行不退，念不退。如果我們修學通途法門，你要得到三不退。第一個位不退，就要斷盡三界八十八使見惑。這是什麼位置呢?小乘就是初果須陀含，大乘別教初住，圓教初信。行不退，就是要斷盡見思惑、塵沙惑，這是大乘別教的十向，圓教的十信位。如果能夠斷一品無明證一分法身，就是念不退了。那就是大乘別教初地，圓教初住以上的位置。這是三不退，但是不圓滿。圓證三不退，就是等覺菩薩的位置。你看我們一個業障凡夫，只要能夠往生西方極樂世界，雖然見思惑沒斷，但是我們所享受的是等覺菩薩的待遇。
至頓，有些法門是慢慢引導你進入佛果，趨向菩提的，也有些當下就讓你趨向菩提。淨土法門，不假方便，當下圓收，圓收圓成，這個就是至頓。
不但蕅益大師這麼讚嘆淨土法門，印光大師也多次強調淨土法門是至圓頓，至快捷的法門。
【又於一切念佛法門之中，求其至簡易、至穩當者，則莫若信願專持名號。】
念佛方法有四種：一、持名念佛;二、觀像念佛;三、觀想念佛;四、實相念佛。這四種，攝盡無量的念佛法門，依此修持，確保可以往生西方極樂世界。其中前三種是事持，後一種是理持。
一、持名念佛
就是我們平時的持名念佛。信願具足，都攝六根執持阿彌陀佛名號。
二、觀像念佛
觀像念佛源於《大寶積經》。經中說：釋迦牟尼佛因地修行，名大精進菩薩，未出家時，看見一比丘在畫佛像，非常莊嚴，從而生起大恭敬心，隨即發心出家。出家後，向那位比丘禮請其所畫的佛像，比丘滿足了他深切的心愿。於是，他誠心誠意地恭請佛像到深山裡供奉，專修觀像念佛，即眼觀佛像，心裡念佛，這就是觀像念佛的起源。
我們平時修學觀像念佛，可以請一尊阿彌陀佛的佛像，每天在佛像面前，至誠恭敬，觀想阿彌陀佛相好莊嚴。
但末法眾生障深慧淺，心念粗劣，觀像的時候，佛像能夠顯現;不修觀的時候，心中就無佛像。這樣，則成間斷，不能前後相續，難以達到一心不亂。
三、觀想念佛
觀想念佛就是觀想阿彌陀佛本願功德不可思議，以及觀想南無阿彌陀佛六字宏名功德不可思議。
四、實相念佛
實相念佛，屬於理持法門，非常高深，不是語言文字所能表達的。就是念我們自性與阿彌陀佛無差別。
在這四種念佛法門當中，最簡單，最穩當的就是具足信願持名念佛。蕅益大師講到：得生與否，全憑信願，品位高下在於持名功夫的深淺。持名念佛的前提千萬不能忘記。我們現在大部分人啊，只知道念佛，卻沒有信願，講得簡單點，還是不想離開這個娑婆世界!沒有往生的心。如此雖然嘴巴上念佛，但是喊破嗓子也枉然。所以一定要具足信願去念佛。
那什麼是信願呢?信，就是要信極樂世界實有，信我們只要具足信願就可以往生極樂世界。願，就是要願離娑婆，願生極樂。
至於信願，我們往後還要詳細地和大家講解。具足了信願，我們去做一切事情都是服務於往生西方，真正地做到了以出世的心(生極樂的心)，做入世的事(娑婆世界)。
【是故淨土三經並行於世，而古人獨以《阿彌陀經》列為日課。】
最早在中國流通的是《觀無量壽經》，接著流通的是《無量壽經》再後來是《阿彌陀經》，這三本經典在中國得到了廣泛的流傳，並行於世。到了宋朝的時候，祖師大德就把《彌陀經》列入早晚功課。
為什麼會把《彌陀經》列為日常功課呢?主要有以下幾個原因。
【豈非有見於持名一法，普被三根，攝事理以無遺，統宗教而無外，尤為不可思議也哉!】
有見於信願持名念佛法門很簡單，能夠讓三種根性的人都能修學(上根、中根、下根)。
信願持名念佛法門，是通過有為之念契入無為之法。很簡單，就是念一句阿彌陀佛佛號，這是事修。事修之久必得三昧，契入理體。
宗教就是宗門教下。宗，就是禪宗，注重從修入手，禪宗不立文字，直觀其心，明心見性。這是宗門的修法。教下，就是教理，就是依照文字般若起觀照般若，而達到實相般若。注重對教理的研究，依照教理去修學，而大開圓解。比如天台宗，就屬於教下。
我們都攝六根，淨念相繼，能夠開悟，這就是屬於宗門，念佛法門是無上甚深微妙禪。念一句佛號，讓你能夠體會這句佛號所蘊含的不可以思議真理，就是教下。
最後這一句，是蕅益大師讚嘆這句佛號不可思議哉。
【古來註疏，代不乏人，世遠就湮，所存無幾。】
歷代有很多大德高僧為《彌陀經》註解，但是隨著時間的推移，很多都無法保存下來，能夠保留下來的也不多了。
【雲棲和尚著為《疏鈔》，廣大精微。幽溪師伯述《圓中鈔》，高深洪博。】
雲棲和尚就是蓮池大師，蕅益大師是在他塔前剃度的，所以稱蓮池大師為和尚(和尚就是親教師)，藕益大師自稱是他的弟子。蕅益大師讚嘆蓮池大師所寫的《疏鈔》廣博浩大，精妙入微。
幽溪師伯就是傳燈大師，是蕅益大師師父的師兄弟，所以稱幽溪大師是師伯。幽溪大師是天台宗大德，台宗把佛教分為藏，通，別，圓四種教。圓教就是圓滿的教，最高的位置。天台宗講真諦，俗諦以及中道第一義諦。中，是中道實相，非是空、假、中三觀的「但中」。幽溪大師把《彌陀經》放在至圓、至頓的位置，圓教中道實相法門，所以稱他的註解為《圓中鈔》。幽溪大師是天台宗的大德，是以圓教的思想來解《彌陀經》，以中道實相來彰顯其深義。所以註解得非常高深。
【蓋如日月中天，有目皆睹，特以文富義繁，邊涯莫測，或致初機淺識，信願難階。】
以上兩位大師對《彌陀經》所注的解釋，就如天上的太陽與月亮，有眼睛的人都可以看到。這兩部註解內容非常豐富，但義理非常繁鎖，而且很深。一般人是無法揣摩它的邊際的。初機的人看到它，簡直是天書，看不懂。當然就無法生起信心，沒有信心就不導願，沒有願就不能啟行。
【故復弗揣庸愚，再述《要解》。】
這是大師謙虛的講法。所以我就不思量自己才智的平庸與愚痴。就再來依照佛的經典，述寫一本《阿彌陀經》的解釋。大師在這個地方用「述」，不是著，可以看出大師給我們放了個好樣子，講經說法不能離開佛教化眾生的本懷，而是要按照經典的意思去述說。
【不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同。】
二翁就是幽溪大師與蓮池大師。競異，就是故意不一樣，顯異惑眾。也不可能與兩位大師的註解完全一樣，這是大師比較自信，他寫的註解也有可能與前面兩位大師有寫得不一樣的地方。
【譬如側看成峰，橫看成嶺，縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已。】
這個地方，藕益大師用了一首蘇東坡的詩《題西林壁》來譬喻他為什麼要寫這篇要解。
這首詩是，橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。
側看成峰，橫看成嶺，這是告訴我們從不同的角度去看山峰，會看到不一樣的景象。這裡用廬山來比喻《阿彌陀經》，每個人對這部經典的理解不盡相同，各有各的心得體會。
大家雖然不能看到廬山的真實面目，但是都親自看到了廬山。就是每個人對《彌陀經》的理解不一樣，各執己見，雖然沒有佛的境界圓滿，但都是大家親自證得的境界。都符合佛意。
【將釋經文，五重玄義。】
講經之前一般都用天台宗的五重玄義，或者賢首宗的十門開啟，首先對一部經典的主要內容有個大致的了解。
蕅益大師是天台宗的傳人，這部《彌陀要解》也是按照天台的五重玄義講的，什麼是五重玄義呢?五重，就是五個層次。玄義，就是玄深的道理。分別是釋名、辯體、明宗、論用、判教。
釋名，即解釋一部經典的名字。辯體，就是分辯這部經典所依據的理論依據。明宗，這部經典以什麼為修行的綱要。論用，就是在達到這個目標之間起什麼作用。判教，是這部經典在一代時教當中的價值取向。
五重玄義看起來好像有點玄，其實，它是我們認識一切人事物，所需要把握的五種要素。比如，一個人到寺院來掛單，首先，我們要知道他的名字，叫什麼?釋名。第二步，我們要判斷這個人是不是一個正常人——辯體。第三步，他來到道場有什麼目的——明宗。第四步，他能夠做什麼——論用。第五步，能不能把他留下來，放到什麼位置比較合適——判教。
下面我們來看本經的五重玄義。
【第一釋名。】
經題，是一部經的綱領。有一定學佛基礎的同修，一看經題，就知道這部經的主要內容。
經題的組成無非是七種形式，所謂單三、復三、具足一。
單三：單人立題、單法立題、單喻立題。
什麼是單人立題呢?本經即是。《佛說阿彌陀經》，「佛」是人，所說的也是人——阿彌陀佛。在經題中只有人，所以是單人立題。
單法立題，譬如《涅槃經》。「涅槃」是法，涅者不生，槃者不滅;不生不滅，沒有生滅的法，這是單法立題。
單喻立題，譬如《梵網經》。「梵網」是比喻。梵網，是大梵天王宮殿前的一個網羅幢。四面有孔，因此叫做網，就像魚網一樣，是用來莊嚴王宮的。大梵天王歡喜把他的宮殿裝飾得最壯觀最美麗，所以懸掛網羅幢。網羅幢每個網孔里有一粒寶珠，寶珠晝夜熠熠發光，叫夜明珠。一孔一珠，光光相照，孔孔相通。光和光互相照耀，孔和孔互相通達，這叫梵網。《梵網經》就是菩薩戒品，為什麼用梵網比喻菩薩戒來命名呢?因為每條戒律，就如同一粒寶珠會放光，你能守戒清淨就有光明。
復三：人法立題、人喻立題、法喻立題。
人法立題，比如《文殊問般若經》。「文殊菩薩」是人，「般若」是法。
人喻立題，比如《如來獅子吼經》。「如來」，即佛的十號之一，是人。「獅子吼」是喻，獅子乃百獸之王，獅子一吼，全獸皆懼。佛講法如同獅子吼一般，震懾群魔。
法喻立題，比如《妙法蓮華經》。「妙法」是法，「蓮華」是喻，以妙法配合蓮華之喻作為這部經的題目。
具足一，就是《大方廣佛華嚴經》。「方」是方法，也是佛法。「大方廣」三個字的簡單解釋是：佛法深如大海，廣大如虛空，沒有邊際。「佛」是人。「華嚴」是譬喻——華代表德性圓滿，嚴是莊嚴。以圓滿的德性以及修行的功德來莊嚴佛的法身。所以這一部經，人、法、喻三種完全具足。
佛所說的經典，縱有幾千卷，總不出這七種立題。所以，我們在學習經典的時候，一看經題，就應該知道這部經是以什麼作為題目。知道了題目的內容，為深入經藏打好基礎。
【此經以能說所說人為名。】
能說的佛是人，所說的阿彌陀也是人，所以本經，是單人立題。
【佛者，此土能說之教主，即釋迦牟尼。乘大悲願力，生五濁惡世。以先覺覺後覺，無法不知，無法不見者也。】
佛者，指娑婆世界的教主——釋迦牟尼佛。佛菩薩的名號，都有著特殊的教化意義。「釋迦」，是能仁的意思。我們這個娑婆世界的眾生，自私心很重，心地狹隘，對一切眾生不能仁慈。為了滿足自己的欲望，不惜造作種種惡業，殺盜淫妄等等罪業。學佛，我們首先要能夠對一切眾生生起仁慈之心，萬物皆為一體，應具足同體大悲，無緣大慈之心。「牟尼」，是寂默的意思。娑婆世界的眾生，整日心猿意馬，妄想紛飛，無法靜心思考宇宙人生的真相，所以，佛陀用寂默來教化大眾，希望大眾能有所清靜，思考宇宙人生的真相。
凡夫都是隨順業力來此世間受生。而諸佛菩薩為什麼要來到這個五濁惡世呢?這是諸佛菩薩因為大願心與慈悲心，不忍眾生在無明六道苦海中輪轉，所以示現到這個世間教化眾生。
釋迦佛過去世早已成佛，觀察到我們這個世間的眾生，得度的因緣成熟了，即在此示現八相成道度化眾生。釋迦佛是已經證得了一切智、道種智、一切種智的聖人，對一切法無所不知、無所不曉，是先覺者。來到這個世間度化我們這些愚痴無明的眾生。所以我們今天能夠聞到正法，要感恩釋迦佛!
【說者，悅所懷也。佛以度生為懷，眾生成佛機熟，為說難信法，令究竟脫，故悅也。】
說，就是用嘴巴說話表達的意思，但在此地，蕅溢大師講「悅所懷也」，也就是「懷著歡喜心暢所欲言」。釋迦佛示現到這個世間的本懷是什麼?就是要令一切眾生離一切苦，得究竟樂。究竟樂，就是指成佛。淨土法門被稱為難信之法：有些人認為，一往生西方極樂世界就得三不退轉，這是等覺菩薩的待遇，哪有這麼容易的事情;也有人認為西方極樂世界只是一化城而已，不究竟。其實這些認識是錯誤的。西方極樂世界是究竟成佛的寶所，只要你能夠往生，即便是下品下生，這輩子在西方極樂世界也必定成佛，所以西方極樂世界是究竟成佛處。一般根性的人很難生信。釋迦佛觀察到，這個世間眾生成佛的因緣成熟了。注意這個地方不是「得度」的因緣成熟，而是「成佛」的因緣，(因為只要能夠往生西方就必定一生成就)所以懷著歡喜心就為之說此難信之法，令一切眾生只要信願念佛，就會得到究竟解脫。故名悅也。
【阿彌陀，所說彼土之導師，以四十八願，接信願念佛眾生生極樂世界，永階不退者也。】
阿彌陀，即釋迦佛介紹的西方極樂世界的教主。彼土，就是指極樂世界，此土是娑婆世界。阿彌陀佛以四十八大願(四十八大願在《無量壽經》有詳細說明，《彌陀經》只是從極樂依正殊勝莊嚴而說的)接引大眾，大家要注意這個大眾不是一般的大眾，而是信願念佛的大眾。講到這裡我們就清楚了，一般的法門完全是仗自力解脫，而淨土法門講二力法門，不但仗自力，而且仗阿彌陀佛的大願力。只要我們至誠懇切，信願具足，老實念佛，與佛感應道交，必然蒙佛接引。學習《要解》到現在，我們已經知道了，往生西方的條件就是，「具足信願，老實念佛」，就是我們平時講的信願行三資糧。永階不退，階，是到達的意思，只要我們能夠往生西方極樂世界，即使下品下生也不會退轉到凡夫地。有人很擔心自己帶業往生西方，會退轉。在這裡我告訴大家，只要你能夠到西方極樂世界，永遠不會退轉，業因到了西方是沒有惡緣成就它的，徹底給它冷凍了，不會產生果報，儘管放心。
【梵語阿彌陀，此雲無量壽，亦云無量光。要之功德智慧，神通道力，依正莊嚴，說法化度，一一無量也。】
阿彌陀是梵語，翻譯成中文，是無量光或者無量壽的意思。光代表空間，壽代表時間。時間與空間就是時空的意思，時空無量就代表了一切無量。
同時，光又代表智慧，壽代表了福報。修學佛法，就是要修福與修慧，叫「福慧雙修」，當我們智慧與福報都圓滿的時候，就是福慧兩足尊，就成佛了。所以，念一句阿彌陀佛就是福慧雙修。福與慧都圓滿了，那就成佛了。成佛了就一切都無量，神通也無量，道力也無量，依報也無量，正報也無量，辯才也無量，相好也無量，說法也無量，化度的眾生也無量。叫一一無量。
【一切金口，通名為經。對上五字，是通別合為題也。教行理三，各論通別，廣如台藏所明。】
佛所講的，稱作金口宣說，名之為經。
一般經典的經題，分為通題與別題。所謂通題，就是和其他經題相同的地方，不同的地方是別題。本經的別題是「佛說阿彌陀」，「經」是通題。通題與別題組合起來就是經題。
教行理三，是講一切經典都具足教經、行經、理經這三種。《彌陀要解》的天台思想很濃，如果我們不了解天台思想，就很難將這部《要解》理解透徹。教行理經，就是天台的思想。在這三種經典當中有相通的，也有不同，都在天台藏有所說明。
這裡，我們簡單向大家介紹一下教經、行經、理經。教經，是佛所說的教法。舉《阿彌陀經》為例，教你「不可少善根、福德、因緣，得生彼國。」「聞說阿彌佛，執持名號。」，這些教導你怎麼做的妙法，叫「教經」。如何去實踐呢?佛教你「執持名號，若一日、若二日乃至若七日，一心不亂。」，這就是「行經」。依行而證得的那個理叫「理經」。經文「當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」，為什麼稱讚不可思議功德，而為一切諸佛所護念?這乃是因此經所說之理及所證得之理皆為不可思議，故為一切諸佛所護念，而這內在所隱含的道理，就是理經的內容。
「各論通別」是什麼意思呢?例如《阿彌陀經》中教你信願持名，與其他經教法不同，這就是教別。但是修信願持名，跟修觀想念佛、觀像念佛都可以往生極樂世界，其教法又通於其它淨土法門，這是教通。所以教行理三經有通有別。這些在天台藏中皆有詳細說明。
未完待續
《阿彌陀經》是勸我們修行的，佛宣講阿彌陀經，描述西方極樂世界的依正妙果，令聞者生信、發願、執持佛名，求生淨土。信、願、行(執持名號)，是淨土法門的綱領宗旨。具此三資糧，不論是畢生執持而現生就得「一心不亂」(非常深的禪定境界，已達生死自在，能自行決定何時往生)，或臨終聽聞開導、至心信願稱念佛號乃至十念，皆得蒙佛接引，往生西方。彌陀經攝受力甚廣，因此被列入寺院晚課。