一、在《觀潮隨筆》的開示
《金剛經》之殊勝
《金剛般若波羅蜜經》之殊勝，在於其圓具性、相全分，而又善能顯示「金剛不壞性」，令受持者疾證「真常無念心」，以其絕對待，不可壞，故稱「至大至剛」。
因此歷來諸宗高僧碩德，無不兼弘此經，以是詮釋、註疏、衍論此經者獨多。尤其禪宗五祖以下，每藉此經印心;六祖且聞誦《金剛經》而開悟;淨宗諸祖勸上根人受持此經，趣生「上品」者，更多有所聞。至若感應道交、持驗顯跡，如驅邪、解怨、往生淨土、消災脫難……，直是代不勝數。
有志上乘者，苟信心懇到，志專精誠，於名利世榮，無所貪染，雖顛沛流離，亦不退失，決可一生成辦大事，中間且無迂曲。若是上上根人，宿曾熏修佛法，由於「信心清淨，即生實相」，持誦未終，已證「無生法忍」。縱是罪惡障重，但辦誠心，受持不輟，亦得陰霾徐消，漸近黎明，會當有「雲破月來」時也。
《金剛經》何以如此特優、特勝?此蓋本經全昭「現量」，並無枝節——理事不存，我法齊泯，無你起心動念處，無你攀緣附會處，亦無你望文生義處，故能「受無所受，持無所持，證無所得」，當下觸破娘生面，還得自在身。故知必是夙具大福德、大智慧者，乃堪信受此經。若是劣根下愚，聞說必生疑謗，何故如此?福薄、慧淺、不堪承當故。
總之，《金剛經》殊勝功德，具如世尊金口親宣。普願我同見同行者，發願受持，行見展卷便澈根源，語默鹹契本真，於無可思議處，疾證「無念、無相、無住」金剛心體，共相慶快生平也。
妙寶心
佛子始發生，如是妙寶心，則超凡夫位，入佛所行處;
生在如來家，種族無瑕玷，與佛共平等，決成無上覺。
——《華嚴經》偈
什麼是妙寶心?很簡單，它就是臨濟的「佛法無多子」，六祖指出之「正與麼時」，《金剛經》的「應無所住而生其心」，《楞嚴經》的「如幻三摩地」，牛頭融禪師的「恰恰用心時，恰恰無心用」，也就是道家的真丹、真種子，又名「平常心」。
人們心地不平，強作高下，放舍家珍，出外乞討，溷風塵，迷歸途，愚何可及?豈知下學上達，必從此始，出苦飛航，別無他途。若謂更有，試問汝向何處安放?
方便
「我之說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」
——《金剛經》
佛法，通俗地說，就是成佛的方法，亦即轉迷為悟的解脫工具。既已解脫，工具可以放下;若仍執持不捨，便是「法執」。猶同登彼岸已，負筏而行，才獲法益，轉成「法縛」;恰同「春池拾礫」，執石為寶，不識方便，辜負深心。
若解「佛法者，即非佛法，是名佛法」，便知佛法只是從釋尊大悲深心中流注之善巧方便，只是特別有效的解脫方法，只是對症下藥，病瘥藥當止，無病莫再服藥也。
學者不能速得法益、疾證菩提者，病在「法執」與「理障」。前者咎在藥翻成病，只因過河戀橋;後者過在「所知成障」，難令「分別心」息。遂乃勞他宗匠不曰「這瞎漢，又只與麼去!」便呵「汝又作道理會耶?」總嫌漆桶不快。
若是伶俐漢，識得佛法舍方便無究竟，不疑醫王，如法服藥，狂心何難頓歇，無明當下冰消，豈不慶快生平?
金剛心
半漚居士見筆者屢斥「愚昧、殘忍、怯懦乃無明之主要內涵，是學法的最大障礙」，意余必有對治之法。
周日專程來訪，謂此三者，正觸著伊痛處，請示對治法門，尤以畏懼、恐怖感為最。因囑伊常持《金剛般若波羅蜜經》，必能拔除怯懦之根。伊卻堅欲得一密法，如降魔咒等。余告以無論余不具阿闍黎地位，縱使請得密法，如法修持，倘觀想成就，本尊現前，汝能有恭敬歡喜之親切感，絕無恐怖、不安之畏怯念乎?
伊曰：「不能。」乃問持《金剛經》可獲何等法益?
余告以：「持《金剛經》，但能以直心持誦，勿強求會解，不起分別心，時至成功，可獲常住金剛心。」
「何為金剛心?」曰：「離生滅、不動搖，無始以來，未有少磨;劫火起時，亦不能壞;諸天尚不能窺，魔類如何能撓?住此心者，與諸聖同一境界，共諸佛居不動地，至尊至勝，體逾金剛，常有百萬天龍善神擁護，乃無上安心法門。」
「如何得入?」
「你但離四相、絕憶想，心無執著，諸見全泯，當下是個無所住而生的金剛心。既無起心動念處，盡法界只是你的金剛心，怖畏何由生?魔鬼何處容?」
伊垂首不語者良久，意其已入理境，方為之隨喜也。伊忽驟起嗔聲曰：「誠心求法，竟遭戲弄!」
正擬解釋，伊拂袖徑去，略不回顧。唉!
肺腑之言
參禪無入處，勸君且發心誦《金剛經》三千遍以除障。迷霧若除，心月自現。苟得明師中間提撕，驀覺有望。縱然無人點破，大悟亦胥在其中矣。
二、在《耕雲書箋》的開示
(1) 誦《金剛經》，覃研《壇經》不可廢。「一切賢聖皆以無為法而有差別」故。能深契無念、無相、無住，名「真精進」。切須識取真妄，妄若盡，真全彰。
(2) 就法門言，《壇經》、《金剛經》極簡明扼要，的是成佛不二捷徑，只是眾生自障心目，往往只作道理會，可嘆!
(3) 既學禪，當依《金剛經》及《壇經》;《壇經》力斥「塵勞邪見」，《金剛經》「凡所有相，皆是虛妄」，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，「若見諸相非相，即見如來」，若有所見，切勿妄言，亦無可喜，平常心視之為佳;若妄言眩惑於人，非僅漏盡功德，亦為佛法大忌，切宜戒之。
(4) 凡事貴恆心、毅力。若每日晨起誦《金剛經》二遍，依要領行之，百日內必然障消慧生、定力漸增矣。
(5) 世人持誦《金剛經》，多傾向於神秘主義，或求小小福報，殊不知此乃成佛之基。但能於無事縈懷時，閉戶朗誦三遍，然後合經，反觀自心，便知《金剛經》之大利，在成就吾人八風不動之金剛心，堪稱殊勝至極，吾弟不妨試行之。
(6) 所謂「一切種智」，乃一切智慧的根源。「入水不沾泥」乃指「離執禪定」，這點很切要，一定要明白。你只要保持安祥心——內不起妄想，外不起認同，中間不被消極性的情感所蒙蔽，自然「入水不沾泥」，亦即《金剛經》所說的「應無所住而生其心」。
(7) 「緣生可貴」者，無中生有之謂也。我與諸弟授盡肝膽，奈弟等興趣過於分散，不能置心之「焦點」於正法之上，我亦徒呼奈何也矣。盼能熟背《壇經》並如法持誦《金剛經》，或能有悟入之時。
(8) 此事唯求「心安」，故貴「理得」;能灼見一切事、一切理之本源，敦倫盡分外，更有何事?盼弟以責任、義務落實人生，此外別無玄妙可言。放下「沖」的念頭，宜當從容中道，不聞「若起精進心，是妄非精進」乎?《金剛經》云：「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，既是無為法，因何有差別?差別在哪裡?只在「執著」輕重、多寡而已。弟於此大應著眼。
(9) 弟只消切實活在責任義務里，事事求無愧，時時持安祥，有暇如法持誦《金剛經》，實踐「獨行道」——不與人談佛法，不怕枯寂、無聊;莫執形式，莫求道理，只求安祥，便是上上根器真實修行的路徑。若果不甘寂寞，喜湊熱鬧，好談佛法，妄想度人，時間過去，你將萎縮。惕之，思之。
(10) 如今你當以包容、忘懷，只活在現在這一秒鐘，努力管帶安祥，不容許自己起心動念，一如《金剛經》所云「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，唯有安祥的自覺。在安祥的自覺中，隨緣盡分而不失安祥就對了。若自怨自艾，抱怨委屈，則會損害真心，破壞安祥，就太不智了。須知學正法要贏取的是生命的永恆，何況凡結果必有原因，該來的終歸要來。忘掉這樁不愉快的事，唯守安祥，才是有心力的人，才能獲得佛天歡喜。更不可求開悟，求速效，否則便「執之失度，必入邪路」了。
(11) 此種心態極為可貴，宜當保任，但每日讀經後保任兩三小時即可，以其甚難秒秒保任故。
若是出家人，則應全時保任不失;你是在家修行，故於誦經後保任三兩個小時即可，日久自見功德。此即「無眼耳……」之實證，方知六祖所云持《金剛經》即能見性，乃真實語。你既得「無住心」，應勿執著，亦莫興奮，須知此乃人人本分事，惜者大多數人自甘埋沒，殊可悲耳。
(12) 請我加持的事，您會在三月七日上午十時三十分有所感——心態改變。古人說「身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通」，是可以實證的。以後只要以我說的方法持誦《金剛經》，就會獲得同樣的覺受，那就是「正受」。若能保持這種心態，讓它穩定地存有，而讓以往慣於「著相」而易於被外在牽制的慣性逐漸陌生，好訊息就近了。此事的確是「但辦肯心，絕不相賺」的，我相信您並不缺乏毅力、恆心，因此也深信您必能成就而達成弘法濟世之大願的。
三、在耕雲導師講詞的開示
(1)讀誦《金剛經》的方法
摘錄自《摩訶般若的要義與入門》
我覺得我們修行最基本的就是要讀《金剛經》，讀《金剛經》要離分別去讀。如果身旁沒有人的話，障重的人就大聲讀：「如是我聞……」，不分別什麼意思，連續讀下去就好了。障輕的人就小聲點，讀完了，把經一合，「金剛心」或多或少就會出來。《金剛經》讀了以後，保持、保任就夠了。
《金剛經》不需要講，為什麼不需要講?因為佛陀說法的時候，五百人證得阿羅漢果，佛有這種偉大的力量，祂說《金剛經》的時候，就可以把別人的摩訶般若喚醒。《金剛經》所講的話，只有佛能講，別人不能講。
我們修行必須讀《金剛經》，不管它是什麼意思，不要分別它，從頭到尾把它讀完，經一合，反觀自己的心是什麼樣的感受?這是修行的一種訣竅、一個方法。因為佛說到「阿耨多羅三藐三菩提」，就是「無上正等正覺」，完全等於正覺的心，也就是正確的覺受。而且經典上常常講到「正受」，就是真正的受用、正確的感受。讀誦《金剛經》，一口氣從開始讀到最後，持之以恆，心態就會一天一天的進步。
(2)《金剛經》和《六祖壇經》是學禪的寶典
摘錄自《禪、禪學與學禪》
學禪有兩本最寶貴的典籍，要學禪，你一定要把這兩本典籍，讀得滾瓜爛熟而且消化融通，一本是《金剛經》。《金剛經》的可貴是「無住」兩字，佛法的三藏十二部歸納起來，就是「以無住本，立一切法」。什麼叫「無住」呢?就是不讓心停留在任何地方，不讓任何事物纏住了自己的心。若能把「無住」徹底了解、體會以後，對禪就不感覺陌生了。
讀《金剛經》，不是每個字都要求解，依文解義不是受持《金剛經》的方法。真正受持《金剛經》，從頭到尾要讀誦出聲，聲音或大或小，但不能默念，要沐浴、更衣、漱口，最好是清晨，精神好時可以一口氣念三遍，念完了把經卷一合，看看自己的心態有什麼覺受，不要向外看，向外找是「外道」，認為心外還有道理，這不是「外道」嗎?「外道」並不是個壞名詞，所謂「外道」，只能說他認為心外還有道理可求。佛法講覺、講正受，都是注重心的覺受。你把念完經的覺受，感受得清清楚楚，如人飲水，冷暖自知，然後把它保持住;保持到什麼時候?保持到趕都趕不走，然後把它忘掉，就成功了。
各位不要忽略了最後一個「忘」字，保任成功就忘——不覺得有這回事。你若不忘掉，就是微細法執，就永遠只能停留在這個地方了。所以菩薩分十地，「地」就是境界。初地菩薩感覺到這個境界不錯，很高興，執著這個境界，他就很難到二地了，也就是到此為止。若一念回心，不執著，不把玩光景，然後他就登二地到三地，向上增進。所以受持《金剛經》不能執著正受，而是要使「金剛心」抬頭作主。
「金剛心」是刀槍不入、八風不動的，人若真正以「金剛心」抬頭做主的話，一切得失、毀譽、稱譏、利衰來了，根本不動搖，既不影響情緒、心理，也不影響生理，才是真正的自由人。……
另一本是《六祖壇經》。我們看《指月錄》、《五燈會元》、禪語錄，一句也看不懂。「什麼是佛?」「痲三斤。」「什麼是佛法?」「庭前柏樹子。」什麼意思啊?不懂!它從什麼地方來的呢?從《六祖壇經》來的。《六祖壇經》那麼好懂，你都不去看，偏要去鑽那些不懂的。其實這些你看不懂的東西很淺，極淺!只要你入禪，你就會看得會心微笑。有的時候，你看得哈哈大笑，你看得很滑稽、很好笑、很親切，不會有什麼枯燥、格格不入的感受。所以《六祖壇經》是五家七宗的根源。
很多人看《六祖壇經》，說我會了，其實只是會講故事而已。六祖如何出家，神秀說什麼，六祖又說什麼，講得好像都沒有遺漏嘛!但是你若問他一句「什麼是煩惱即菩提?」他卻答不出來!這在經上明明講「前念著相即煩惱，後念離相即菩提」啊!六祖說「但用此心，直了成佛」，只要用這個心，就直截了當地成佛了，豈不太好!請問「這是個什麼心呀?」他也答不出來。你要他背，他也的確會背，但為什麼答不出來?經上明明寫的有「菩提自性，本來清淨」，你只要將你那個原本清淨的心找出來，恢復你那個原本清淨的心，就直截了當地成佛了。
讀《六祖壇經》，不但要會背，而且要一句一句地把它消化，有一句不明白的，就要問，一定要徹底明白。等到你把《六祖壇經》都明白的時候，你就發現所有的《五燈會元》、《碧岩集》、《祖堂錄》……，都是幼稚園的教材，都沒什麼難懂。
(3)如法持經
摘錄自《禪的認知與修學》
如何修學安祥禪?
安祥禪的特色是重入世，是為大眾設計的;但我們也要了解，它是現代的祖師禪，也是典型的如來禪。它的修學方法——
第一是如法持經：什麼叫如法持經?記得幾年前台南市禪學研究會成立的時候，我給佛法下了個定義：「佛法者，成佛的方法也。」這顯示什麼?佛法不是講理論，不是講道理，不是執著什麼真理，它也不是哲學，是什麼?只是一種成佛的方法，太簡單了，照著這個方法去修正想念和行為，就是真實修行，就可以成佛。譬如過河須用筏，你不用它，就過不了河。由此可知，佛法並不重視什麼高深的理論，只重視方法的對機。
如法持經，最好是念《金剛經》。有些人念《金剛經》不相應，病在念一句、想一句，邊看邊自己講給自己聽，這樣是不會相應的。念的時候，一定要離分別，把《金剛經》打開，從開始到最後，你不必管它是什麼意思，只管從頭念到尾，不要起任何雜念;雜念起來了，把它揚棄、丟掉;念完了，把經一合，反觀自己的心態，是個什麼感受?一定不同了。《金剛經》的可貴，在能給予人一顆八風不動的金剛心;金剛心的可貴，在能使煩惱不侵入，妄想不萌生，如如不動，安祥自在。這部經真是太好了!太殊勝了!可說是禪者的無價之寶。但是，如果你拿經文去講道理，那就是自誤誤人，罪過不淺了;經沒有過，是你自己錯了。你若不講道理，離分別地去讀經，就是轉經;看看是個什麼道理，那就被經轉了。《六祖壇經•機緣品》裡，六祖講得很清楚。
(4)念《金剛經》得安祥心態
摘錄自《保任此心 絕不相賺》
從「行入」就是保任安祥心態，初學保任不住時就念《金剛經》。六祖曾讚嘆《金剛經》說：「受持此經，一定見性」。台南有個小女孩，僅國小畢業，念《金剛經》久了，隨便講出幾句話，意境非常高超。所以我們對比之下，要有信心。古人說：「一切佛法，自心本有，將心外求，舍父逃走」。所有的佛法，自己心裡都有，而且還是完全沒有錯誤的原版本。
(5)最大的立功是心靈的救濟
摘錄自《禪者的立德、立功、立言》
所謂「立功」，就是為眾生謀幸福。最大的立功就是拯救眾生陷溺的心靈，使眾生離惡獲福、離苦得樂。
《金剛經》說「度一切眾生，入無餘涅槃」，又說「度盡一切眾生已，不見有眾生如來度者」，真正的禪者是「為而不有、善而不居」的，本著同體大悲、無緣大慈的情懷，度人即度己，自他不二，有何功勞可言?又有什麼真實的功德可以執著炫耀的呢?
(6)發無上心
摘錄自《牛的禮讚》
《牛的禮讚》一開始就說：「學法要發無上心」，無上心包括知、情、意三大部分：
知——要徹證宇宙實相及一切理、一切事的根源，找出真理的始祖來。
情——升華自我情懷為大慈大悲，而不捨眾生;修行是為了眾生而修，不專是為自己。
意——髮長遠心，不悟不休，海枯石爛，生生不退。所有偉大的事業，都不會是馬拉松的成績，而是接力賽的成果。
如果一個修行人大事了畢而不入廛垂手，那就是自了漢。若是不昧初因，當初修行曾發無上心，是為了眾生而修，那麼，修行圓滿以後，當然應該回到人間普度眾生才對。再次回到人間和以前有什麼不同呢?古德說：「依然還是舊時人，卻不是過去行履處」——人還是那個人，但是他的人格內涵、生活感受、風度行履……卻完全不一樣了。再次入廛幹什麼呢?垂手度生啊!如何度法?《金剛經》說：「度盡一切眾生，實無眾生如來度者」，度而不度，不度而度;觸機遇緣，接引有情。這就是興慈運悲、不捨眾生。
(7)要立志成佛
摘錄自《禪、禪學與學禪》
所謂參禪，「參」就是「參詳」，自己跟自己研究，自己和自己商量，這是修行的方法之一。
有很多人說「禪，有頓悟、漸悟之分」，那是外行話，表示他沒有入禪。以上所講禪修行的方法，你去看書、研究、請教;你去參一個話頭，或者你去觀心，行住坐臥不停地看自己在想什麼，久而久之，你的本心就會出現，那就距離見性成佛不遠了。我這樣講，各位也許不敢承當，認為成佛的事情這麼簡單，不可能吧!《金剛經》說「有恆河沙數三千大千世界諸佛」，恆河沙數，已經數不完了，還有那麼多世界，每個世界有很多佛，可見佛並不少，大家應該當仁不讓。
(8)要效法佛陀的淑世風範
摘錄自《邁向生命的圓滿》
禪是很莊嚴的。從達摩西來，到以後的歷代祖師，所住的寺廟都是律宗的道場。律宗講究「三千威儀，八萬細行」，規規矩矩，一舉手、一投足都有規則。所以禪不是吊兒郎當、玩世不恭、嬉笑怒罵，而是心超世而行為卻是淑世的，也就是敦倫盡分。
各位可以看看菩薩的形相，都是非常莊嚴，服飾、配件樣樣都很好，為什麼呢?「人必自侮而後人侮之」，人能莊敬，別人當然也會恭敬你。菩薩並不是虛榮心作祟才穿得那麼漂亮，而是為了人際關係的調和。我們讀《金剛經》「爾時世尊食時著衣持缽」，到了吃飯的時候穿衣服，平常都不穿衣服嗎?不是這個意思，平常都穿便服，不過要持缽外出，就要加一件外出服了。
所以我們參禪一定要效法佛陀的淑世風範，不要跟某些邪禪一樣，頭髮不理，鬍子不整，香菸熏得鼻子發黃，那絕不是一個真正禪者的形象。一定要一方面言行淑世，做一個規規矩矩、能夠調和眾生且受人尊重的人;一方面心靈超世，把我們的智慧、情感，擴大到與法界合一。一個徹悟了的心，一個親自證得了宇宙真相的覺者，他的心是現量的存在，而不是一個時段，或一個空間的局限;所以他的心是超越的，他的行為是循規蹈矩的，這樣才能夠隨順世俗。
(9)禪不應該脫離日常生活
摘錄自《佛法在世間》
提到禪，一般人總認為這是深山古剎里高僧大德的特權，這是文人雅士茶餘酒後的調味料，與我們大眾無關，總感覺到禪是壁立萬仞、高不可攀，像銅牆鐵壁般毫無門路可入。為什麼呢?因為禪的語言、文字，我們不懂;禪的公案，我們窮一生之力也解不開;何以會如此?只因為我們沒有用平常心去看禪。大家若明了「真理是原本如此、普遍如此的」，那麼禪就不應該脫離日常生活。正如六祖大師說「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」，也如《金剛經》所講的「一切法皆是佛法」，假如我們離開血肉現實的人生去找佛法，不但毫無意義，也找不到佛法。
(10)學禪不必吃素
摘錄自《禪的特質》
我們了解：禪是一種生活的宗教，它也不打坐，你昨天怎麼過，今天還是怎麼過;以濟公活佛作典型來看，就禪來講，你能吃的，我也能吃;你敢吃，我就敢吃。出家人為什麼還是吃素呢?那是「北傳宗教」留下來的。雖然我不是專攻佛教史考據的，但是我也略懂一二。因為佛陀說法四十九年，他說法三十年以後才開始說戒，原來沒有戒律。而佛陀本身也是百無禁忌，化緣化到什麼，就吃什麼。《金剛經》上不是講嗎?「爾時」——這個時候，「世尊食時」——到了吃飯的時候了;世尊是很講禮貌的，「著衣持缽」——在房內他也穿衣服，出去再穿外出服，拿著缽;「入舍衛大城乞食，於其城中次第」——一家、一家地要飯，一家都不漏;「乞已」——要飯要完了;「還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」由《金剛經》的這一段可知，佛不問你家有沒有葷的，你有沒有專程給我做素菜?或缽有沒有洗乾淨?佛陀不計較這些，修心不修口，所以吃什麼不頂重要。「吃什麼」，對於禪宗來說一向不頂重要。
(11)降伏其心
摘錄自《牛的禮讚》
從經論到禪宗公案，有許多以「牧牛」來借喻調心的法要。我們參照這些事例修正自己的想念行為，秒秒盯牢自己的心態，不起妄想，不生「見取」，不出百日，就能達到《金剛經》所講「降伏其心」的功夫。
(12)三心不可得
摘錄自《安分守己》
每說到心，總會想到一個小故事——禪宗出名的「德山棒」。
德山宣鑒禪師是四川人，他出家剃度、修學都在四川，年輕時就器宇不凡，夙具慧根。平素博通經論，對《金剛經》尤其積有功力，別有會心，著有一部《青龍疏鈔》。如果用現在的五號字排印，也不過只是現在的一本書而已，但那時是用毛筆寫的，體積就很大。他聞聽南方的禪宗說：「不立文字，教外別傳;直指人心，見性成佛。」他認為絕不可能，氣憤地說：「修行人千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，尚且不能成佛，為什麼南方那些魔子居然說『以心傳心，見性成佛』?哪有那麼便宜的事啊!我要去搗毀他們的巢穴，掃除他們那些敗類，以報佛恩。」
於是，德山便挑著一擔註疏《金剛經》的《青龍疏鈔》，離開了四川，當他走到湖南灃陽，正當肚子餓時，看到一個賣餅的老太太，於是就放下擔子向老太太買餅作點心。老太太看了他一眼問：「你這個擔子挑的是什麼東西啊?」德山答：「《金剛經青龍疏鈔》。」老太太一聽是《金剛經》，便對德山道：「我有一問，你若答得，我施與點心;若答不得，我這餅也不賣給你了。」德山說：「老人家，你請問吧!」老太太說：「《金剛經》上說『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』，你要點的是哪個心呢?」
這麼一問，把德山給問愣住了，弄得啞口無言，灰頭土臉地走了。就這一問，德山的銳氣就挫掉了一大半。到了龍潭崇信禪師那裡，在法堂上轉來轉去地說：「久向龍潭，到了龍潭，潭亦不見，龍亦不現。」崇信禪師說：「你真正到了龍潭了!」這麼一問一答之下，德山就在龍潭安頓下來，跟隨崇信禪師參學。
有一天夜晚，德山站在崇信禪師身側，久久不去。崇信禪師說：「夜深了，你該下去休息了!」德山向外走了幾步，又回來說：「外面太黑。」崇信禪師拿個紙捻子點燃了交給德山，德山剛要去接，崇信禪師卻又把紙捻子吹熄了，德山因而大悟。
崇信問他：「悟個什麼道理?」德山說：「從今以後，不再懷疑天下老和尚的舌頭了!」
德山怎麼悟的?悟了個什麼?在此不討論。那個老太婆的三句話——過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，問得德山灰頭土臉，有苦說不出，有冤難傾吐。在座的各位有人肯替德山答一句嗎?答錯了也沒關係，誰能幫德山出一口氣?(稍停)我告訴各位：「德山是研究《金剛經》的，他為何答不出來?理障。」如果是一個真正解脫、我法二執、理事二障已斷的人，這個話很好答。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你點哪個心?」德山只要說：「謝謝老人家的供養!」挑起經擔，頭也不回，揚長而去，他就不必吃癟了，吃癟的應該是那位老太太了。
剛才我叫你們答一轉語替德山出出氣，你們都不肯，我替德山出氣了。大家可知道「這話落在什麼地方?」誰能答得出來，雖然不必發文憑，我敢承認：「你已經畢業了。」如果答不出來，那就還要繼續努力用功啦!如果你問我「這一轉語落在哪裡?」我只能告訴你：
落霞與孤鶩齊飛
秋水共長天一色
(13)無住
摘錄自《悟後起修》
《金剛經》講「無住」——不住色布施，不住聲香味觸法布施;若有所住，則為非住;菩薩無住相布施，功德不可思量。住，就是拖泥帶水，觸途成滯，不管到哪裡都是障礙。如果心不停留在任何事物上面，心也沒有被任何事物所牽掛，你這個人就是「心似浮雲無所寄，事如春夢了無痕」，無牽無掛，瀟灑自在。如果你的心停留在某一地方，住境生心，慢慢就又會迷失，所以要無住。
(14)無住生心
摘錄自《幸福之道》
《金剛經》講的「無住生心」。我們眼睛可以看任何東西，但是不讓任何東西停留，一停留，眼睛就報廢了，就像照相底片一感光就固定了。我看你一眼，眼睛就只有你，不能再有別人了，那就是僵化。我們要保持永久的生命，就要使生命升華，覺性圓明。覺性圓明，並非可望而不可及的，你能保持現在的心態，就是生命升華的開始。現在我不講話，你看你心裡有什麼?這就是「純生命」——只有知，而沒有所知。
(15)應無所住而生其心
摘錄自《〈般若波羅蜜多心經〉釋疑》
問：最後一個問題，請老師開示：《金剛經》上所講的「應無所住而生其心」。
答：「應無所住而生其心」就是「桶底脫落」，就是有心，但是沒有停留在任何地方，這個心沒有被任何東西所鉤住、掛住，我們的心也沒有牽掛任何事物，所以這是一個解脫心。「應無所住而生其心」的心，就是解脫心;「應無所住而不生其心」，那是死的，死了就不是生命。佛法是個生命的現象，佛法指的生命，是永恆的生命，佛法的永恒生命是凡聖不二、自他不二的生命。所以「應無所住而生其心」就是無牽無掛、無掛無礙、無有恐怖的心。
(16)外不著相是無住生心
摘錄自《如來禪、祖師禪與安祥禪》
由如來禪到祖師禪有什麼差別呢?第一個是定義改變了，不再是「思維修」，不再是「靜慮」，而是「外不著相」。心像鏡子一樣，外面的東西來了，「胡來胡現，漢來漢現」，用現在的話來講，中國人來了現中國人，洋人來了現洋人，就是這麼做;但是人走了以後，它不會留影，它不是照相的底片，絕不留影為念，這就是《金剛經》講的「無住生心」。
(17)安祥就是無住生心
摘錄自《安祥禪的知與行》
安祥是什麼東西?它不是個理論。我們現在做個實驗：「我現在一句話不說，你們也聽不到，你們剛才聽我的話，是左耳進、右耳出」。你們若是不信，再試試：「我剛才講了些什麼，你們能具體地提出來嗎?」「提不出來」。這不是各位看不起我、心不在焉，不是。各位若一定要我說「真實」的話，它就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，無住生心，它不污染你，它不會停留在你心的表層。
(18)安祥是必須的，也是足夠的，更是究竟的
摘錄自《臨濟禪與安祥禪》
昨天有位居士問我：「安祥禪可以念佛嗎?可以禪淨雙修嗎?」可以的。但是，既然修學安祥禪，就應體會到「安祥是究竟的，安祥不但是必須的，也是足夠的。」在五祖以前，禪宗所依據的經典是《楞伽經》，《楞伽經》講「五法(名、相、妄想、正智、如如)俱遣」，是破相的，達摩祖師曾著有《破相論》。六祖以後禪宗所依據的主要經典是《金剛經》，修學安祥禪不要違背《金剛經》。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」、「若見諸相非相，即見如來」，這即是說，一切的現象都是虛假的，沒有它永恆不變的實質;假如你看一切現象只是現象、不是真實，你就看到真理的本來面目——如其本來了，「如來」是「如其本來」，就看到一切現象未發生以前的狀態了。
我們了解了這一點，就知道安祥是必須的，也是足夠的。我們修行，修如來禪、修安祥禪、修通俗禪……都可以。修安祥禪可不可以念佛?可以，因為禪是佛法，念佛也是佛法。但是你要學禪又要念佛，就要讀讀《金剛經》，念佛就不必用觀想或觀相，用實相念佛法。實相念佛，只念佛號，念到「念而不念」——念，好像沒念，自己也沒有刻意的要念，自己在幹什麼?一留意，原來是在念佛，這就叫「念而不念，不念而念」，進而打成一片，「心境一如，體用不二」。什麼叫「不二」?「體空，用空」;「用而不住」名之為「空」，到此就是大成就。
(19)五祖以《金剛經》為六祖印證心態
摘錄自《參學正眼》
再說六祖從五祖開悟後，五祖以《金剛經》為六祖印證心態，講到「應無所住而生其心」，六祖遂說：「何期自性本自清淨……」，若不觀心，怎麼知道本自清淨?怎麼知道本自具足?
五祖說：「不識本心，學法無益」，試問：「不觀心如何『識心達本源』?難道是向外覓佛法嗎?」《證道歌》說：「但得本，莫愁末」——只要你認識本心，那些枝枝節節、神通妙用都會次第發露出來的。
(20)消業去障的殊勝法門
摘錄自《無漏行》
《金剛經》上說：「世人受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道;以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」這就等於重罪輕受，打了不罰，罰了不打，免於被惡業牽入地獄，這應該是最揀便宜的事了。「發露」就像是「見光死」，是「消業去障」的殊勝法門。拿「別人看不起，當眾沒面子」和「疾與菩提心相應，享有正受，提升正見」相比，孰輕孰重?真修行人一定會知所取捨。因為你若不做去執禪定的工夫，離執禪定是不容易守得住，而易出現斷層的;「斷層」便是「有漏」。
(21)當眾發露懺悔消業障
摘錄自《安祥是佛出世的本懷》
當眾發露懺悔有這麼多後遺症，但是不要緊，《金剛經》說：「是人若為人輕賤，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」阿耨多羅三藐三菩提就是成佛，你受了大家的侮辱，你做的事情一筆勾銷;你受了多餘的侮辱，你可以成佛，所以這個划得來，這個還是很划算的事，所以要發露懺悔。
(22)真平等
摘錄自《信願行證》
證果的第三個感覺是真平等。《金剛經》上說「是法平等，無有高下」，因為是「一」，不得不獨立，不得不平等。世俗人的喜悅、快樂是建立在許多條件上，如果缺乏了客觀條件，便快樂不起來，但是佛的快樂就是快樂，是絕對的，是不需要附加任何條件的。
(23)無為法就是唯求心安
摘錄自《安祥是佛出世的本懷》
我為什麼要講安祥禪?就是要大家追求至高的真理，因為佛法的本質是無為法，《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影」，所以要追求無為法。無為法是什麼呢?就是說人生基本的取向是「唯求心安」。換句話說，我們人生唯一的取向就是要求自己做事、想念、所做所為都是心安無愧，其次就是努力「自求多福」、「自我主宰」。
(24)一切賢聖的差別就在「行深般若」的深度
摘錄自《真我與禪定》
《金剛經》上說「一切賢聖皆以無為法而有差別」，既然是無為法，為什麼還有差別?差別就在「行深般若」的深度。
(25)摩訶般若有深有淺，所以一切賢聖有差別
摘錄自《摩訶般若的要義與入門》
所以《金剛經》講：「一切賢聖皆以無為法而有差別」。既是無為法，哪裡還會有什麼差別呢?那就是有深有淺、有純有雜。等我們摩訶般若完全發露，而且到達「巴拉咪達(波羅蜜多的梵音)」的時候，即完全發露，那就是「尼爾巴拿」。「尼爾巴拿」就是涅槃，涅槃並不是說人死了才叫涅槃，而是說我們人應該活在涅槃中。
涅槃可不可以描述?可以的，就是說，你心裡空空的，沒有任何事情。但是別人問你話，你不會答錯，你走路也不會走到水溝里去，吃飯也不會吃到鼻孔里，而心裡的確是空空朗朗，這就是涅槃的初階。人到了這一步就會發光。
(26)「「如來」是「如其本來」
摘錄自《臨濟禪與安祥禪》
《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來……。」
為什麼不能「以色見如來」?因為「如來」的意思是「如其本來」。「本來」是什麼?所有的哲學家都說：「真理是原本如此的，是只能發現、不能創造的。」自然科學及天文學家說：「宇宙是星雲，星雲由向心力凝聚成一個整體，溫度降低，就變成了固體。」也有人說：「世界是神創造的」，不管是星雲說或創造說，我都同意，但是有一件事實，你也應該同意：「世界原本不有」——沒有星球、沒有眾生，有什麼?如果說是「如來」——「如其本來」，「本來」就是「什麼都沒有」;那麼「所謂佛法，即非佛法」，「佛法」原本是「什麼都沒有」。
(27)若見諸相非相，即見如來
摘錄自《人身難得 正法難遇》
如果你要學禪，首先你要確定你學的是無為法，《金剛經》說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，差別在哪裡?是說你「無為」得是不是很徹底?是不是「佛來佛斬，魔來魔斬」?是不是還要去觀想自己是幻是真，去現出佛的影像來?《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這句話很好解釋，說一切的現象都是虛假不實的，都不是真理。真理是原本如此的，原本沒有發現四萬個銀河系，沒有星球，沒有人類，哪裡有什麼相?「原本不有，究竟歸無」。「若見諸相非相，即見如來」，你若看見一切相根本就沒有，那就「如其本來」，本來就沒有嘛!
(28)有為法不契合如來法門
摘錄自《〈般若波羅蜜多心經〉釋疑》
問：《心經》為摩訶般若的素描，它的修行方法如何?是否為觀自在?
答：古人翻譯佛經有三個同義的字，一個是「觀」，一個是「覺」，一個是「照」。這三個字看起來迥然不同，它們在其他地方的用法也不同，但在佛經上來講，卻有相同的涵義。就修行或修行的方法而言，往高處講，一落入方法就是有為法，就不是真修行。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影」，《圓覺經》講：「作、止、任、滅」，這都是有為法，不契合如來法門。
(29)一切法皆是佛法
摘錄自《〈般若波羅蜜多心經〉釋疑》
問：道家修練純陽，到達身軟如棉的境界，而《心經》中觀自在菩薩行深般若，是否必須要先達到這個境界(也就是「身暖樂」)，才可以再修下去?
答：這個問題，簡單的話，只有一句話——「打破邪見」，旁的話呢，就很多。先從簡單的來答覆喔!「此事不與他家共，一切有為法不同」，佛法跟一切的法不能比較，無法比較，完全不同。廣義的說，「一切法皆是佛法」，佛在《金剛經》是那麼講的。
(30)《金剛經》是屬於般若系的經
摘錄自《般若心經與佛法》
為什麼叫《般若心經》?「般若」是佛教的一個核心，而「心」就是核心、精華，換句話說，《般若心經》就是《大般若經》(佛說般若的法)的核心、精華。屬於般若類的法很多，像《金剛經》、《大般若經》都是屬於般若系的，般若系的經很多。那麼這部經以二百六十個字作為《大般若經》的精華，所以叫「般若心經」。
四、在《耕雲解惑錄》的開示
(1)念金剛經消除業障
「人身難得正法難遇」會後解惑
問：我常做惡夢，聽說讀《金剛經》可以消業障，但是《金剛經》又很難看得懂，請老師開示。
答：你若一懂的話，就不能去業障了，關鍵就在這裡。因為你不懂，它確實可以去業障;你若一懂，它就不能去業障了。
《金剛經》有一個極為殊勝的結構：「眾生、眾生者，即非眾生，是名眾生」、「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，這個是一切宗教所沒有的，它的殊勝，我只舉這兩句。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你要經常作這樣的觀想、觀察。你若念了三千遍以後，你的惡夢就沒有了，這是前塵緣影，過去多生累積的。
我這麼講，也許有人不理解，因為現在我們大家講的心理學，是弗洛伊德的心理學，也就是平面心理學，就像 sin三角平面幾何一樣;但是我們的心不是平面的，它是立體的，它是有深度的。此地若詳細講，很浪費時間，唯識法相宗講人的心，分析得很清楚。
佛法有個要領，你不必問它為什麼，你只管去做;你若知道為什麼，那就不靈了，關鍵就在這裡。你要的是「現證」，不是要「廢知識」。我跟你講了一大篇「《金剛經》何以能去業障」，對你一點幫助也沒有;你果然是業障減輕了，這個對你真的有幫助。所以禪，有的地方是會講原因的，有的地方是不講原因的，因為禪不同於其他的法門，裝了很多廢知識，將來就業考試也不考這些廢知識，煩惱來了，用它抵擋不住，人生不會更通暢。你不如把它統統丟掉，不要管為什麼，只保持一個安祥的心。你若能保持現在的心，你永斷惡夢;你若保持不住，那惡夢說不定還會來。
念《金剛經》，絕對能消業障，天下所有的經都沒有《金剛經》這麼殊勝、這麼究竟、這麼徹底。拿《金剛經》去面對所有的邪魔外道，一打就倒;《金剛經》好像是太陽，邪法、邪教好似是霜，一見太陽就消掉了。
(2)持誦金剛經消業障的現象
「唱禪歌就是修行」會後解惑
問：持誦《金剛經》時會打呵欠、流眼淚，有時在手臂、大腿或者是腰部的肌肉會跳動，這是什麼原因?
答：你這個問題寫得太扼要、太簡單了，我給你補充：第一個、你平常睡覺喜歡做夢;第二個、你記憶力還減退;第三個、你還有頭昏、頭痛的毛病。為什麼會這個樣子呢?你若不讀《金剛經》，過去的那些問題壓在那個地方，沒有浮現出來;你讀《金剛經》，就會攪動你那些陳年的心垢。
因為你過去太貪玩了，不大注意自己的健康，作息不按時，晚上不睡覺，白天想睡覺，你過去有個階段犯這個毛病。該休息的時候，你認為精神還好，就貪玩，所以你現在肌肉會跳動。這是什麼原因?你到醫院檢查一下，就會發現膽固醇過高，自身的循環不好，還有神經衰弱的現象。
打瞌睡，就是你的陰氣太重，跟陽氣對照之下，陰氣就會顯現。這對你來講，是個好現象，你打瞌睡一陣子以後就不會打了。你若認為你讀《金剛經》會打瞌睡，就不看《金剛經》，你將來再看《金剛經》，還是會打瞌睡、打呵欠，這就是發露你的陰氣，把你內在的陰氣趕出來，這對你有幫助。因為你的陰氣太重，所以容易做夢，容易頭昏、頭痛，這都是陰氣在作怪。
(3)如法持誦金剛經就是觀心
「信願行證」會後解惑
問：觀心的時候，可否同時持誦《金剛經》?
答：如法持誦《金剛經》就是觀心，不是說觀心就不能念《金剛經》;你若照我所說的方法念《金剛經》，就是如法持誦《金剛經》。因為《金剛經》是法身佛說的法身法，你若是不用分別心，用轉經而不被經轉的方法去念《金剛經》的話，那就是觀心。觀心跟念經是不二的，我們禪本來是不二法門，所以當你如法受持《金剛經》的時候，就是在觀心。
(4)持誦金剛經的殊勝與方法
「安祥禪曲的美好與力量」會後解惑
問：師父曾說「念《金剛經》三千遍可以消業障」，請問師父，《金剛經》是不是一定要念三千遍?
答：這個很有彈性，不一定要念三千遍。「舍方便無究竟」，一切都是方法、方便。釋迦牟尼佛沒有念過《金剛經》，但並不影響他老人家成佛。六祖因為聽到別人念《金剛經》而跑去黃梅求法，五祖給他講解《金剛經》而悟道，所以他說「世人受持讀誦《金剛經》能夠見性」。說念《金剛經》可以消業障，那是事實，但見性成佛更重要、更美好。
有人說「《金剛經》讀不懂」，經的主要旨趣不是叫你懂的，「懂」只是知識的累積，沒有多大用處，你要能改變自己的心態，這才是最重要的。
持誦《金剛經》，從頭到尾只管念，不起分別，不管它是什麼意思，一口氣念三遍，把經本一合，看看自己的心態，不只是變了一點，變得很明顯啊!《金剛經》的功德力就在這裡。
《金剛經》是不著相的，說一句，掃一句，後一句否定前一句，這不是說了等於沒說嗎?《金剛經》的經義，古時候用「不可思議」來說它，現在用邏輯也無法去解釋。在兩千五百年前，佛就說「世界有恆河沙數那麼多」，這誰相信?因為過去古人說「天圓而地方」，認為世界只有一個。若說世界有恆河沙數那麼多，以前的人不相信，現代的人也不相信，但是天文學家說：我們地球所歸屬的銀河星系，已經發現了的星球至少有兩千億個，這是不是「不可思議」呢?大宇宙無有邊際，也說明了時間和空間的無量無邊，「算數譬喻所不能及」，佛的智慧從《金剛經》中可以看出來，的確是「不可思議」!
我們持誦《金剛經》，念完三遍以後，如果念得很誠敬，經本一合，心空無念了。平常想念不停，這時空空朗朗，豈非業障全消?心空有什麼好處呢?古德有句「心空及第歸」的話，像十年寒窗的窮書生一下子中了狀元一樣，修行人歷劫修行，目的是為了成佛，而你現在只要肯切信受，讀誦《金剛經》，不但能夠消業障，而且可以「心空及第」地成佛，何樂而不為?
佛最慈悲，說了許許多多的方便法門，受持讀誦《金剛經》，的確是方便中的方便，讀誦時只要「不添加作料」，是可以「見性成佛」的。
(5)開悟的類別
「不二法門」會後解惑
問：《壇經》裡面提到：惠能大師初聞一客誦《金剛經》，心即開悟，此悟和以後五祖為六祖說《金剛經》時的開悟，兩者有何不同?
答：悟有很多，有醒悟、有體悟(證悟)、有頓悟……。古人說「我平生大悟三十次，小悟不計其數」，這個悟是很多的。
六祖剛剛聽《金剛經》的悟是醒悟，醒悟了什麼?說人應該活在使命里，而人的基本使命就是淨化自己;也就是說修正自己的想念行為，以淨化自己，去發覺自己，使真正的自己能夠抬頭，使自己的生命能夠淨化，使自己的這一生打一次徹底的勝仗，贏得永恆，這個應該是六祖的醒悟。如果六祖不是醒悟，他就不會聽了《金剛經》就要到東山學法。他聽人念《金剛經》，他有了生命的責任的自覺，也就是一種醒悟。五祖以後給他印心，那叫證悟，也叫印可。
我認為六祖這個人是大智慧，他在五祖的道場，就感受到法的味道，他只要八個月就完成了正受的穩定性，然後就產生了正見，五祖給他一印心，他完全肯定、徹底斷惑、徹底證真，這是非常可貴的。因此我認為他聽《金剛經》的悟是一種醒悟，發現到人生有了真使命，人生有了真實法門，人生的意義在哪裡，他自己的使命在哪裡，應該是如此。
(6)一切賢聖的差距就在於無為法的深度
「不二法門」會後解惑
問：《金剛經》裡面說「一切賢聖皆以無為法而有差別」，應如何體會?
答：一切聖賢，又是無為法，差別在哪裡?差別在無為法。為什麼肯定聖賢差別在無為法呢?因為菩薩有十地，十地就是十種差距，佛經講的「地」就是境界，菩薩有十種境界。
他為什麼不一直到如來境界?要通過十種境界呢?因為他到了這個境界，覺得這個境界很好，非常美好，非常欣賞，他就會停留一個階段。等到自己猛然驚醒「途中非家舍」，貪圖路上的風景，延遲到家的時間，而掉「地」不顧，毅然前進，他就又上升到另一地，所以有十地菩薩。小乘，有阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，這些都是他們境界的差距。
佛法是無為法，從菩薩的十地到等覺、妙覺，都是無為法;小乘聖人的四果(阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹)，也是因為「無為法」而有差距，這是執著的厚薄、輕重。執著越多，品位越低;執著越少，品位越高，他們的差距就顯示在十地、四果上面。
(7)修行的異境、妙境都是從妄想出來的
「作者座談會」解惑
問：修行中出現的異境、妙境，是否與心態有關?
答：修行當中出現所謂的異境、妙境，那都是從妄想出來的。《金剛經》講的話，我們要相信，「凡所有相，皆是虛妄」、「若見諸相非相，則見如來(就見到如其本來)」，所以見到一切的相都要掃;不掃的話，就比較危險。最安全的辦法——任何境界出來都掃掉，不執不住，也不高興，也不憂慮，也不恐懼，順其自然。假如你能掃得掉的話，那是你大大的福氣。假如一個人老是停留在一個境界上，這個人慢慢地會反常。因此，不要執著任何境界，沒有境界。
《六祖壇經》是從《金剛經》來的，何以見得?《六祖壇經》講的「無念為宗，無相為體，無住為本」，都是叫你「不要著相，不要停留任何境界」，這個最安全。因此，從這個「三無」(無念、無相、無住)就知道，《六祖壇經》是從《金剛經》來的，是《金剛經》的延伸和注釋，六祖就是從《金剛經》得法的。所以我們提倡念《金剛經》，就是不忘本源。六祖可以藉《金剛經》大徹大悟，我們也可以。
(8)修行不一定要念金剛經
「信願行證」會後解惑
問：修行，是否一定要念《金剛經》?還是因人而異呢?
答：念經，有的時候是足夠的，但不是必須的。若說是足夠的，像六祖聽人念《金剛經》，他就發心，因此就成了一代祖師，那是足夠的呀!而且以後他說法，都沒有超越《金剛經》，他就是詮釋而且弘揚《金剛經》，《六祖壇經》都是《金剛經》的註腳。若說念經既不是必須的，也不是足夠的，那我請問各位：「釋迦牟尼佛念過什麼經呀?」我敢打賭，釋迦牟尼佛沒有念過《金剛經》，他為什麼成佛呢?所以念經因人而異，對症下藥。
如果你是退休的、年紀大的老年人沒事做，如果你想革除你那個三缺一(打痲將)的習慣，用那個想法來念念經，是很健康的。如果你有很多工作要做，而你每天要抽出兩小時來念經，我想大可不必!以前我到一個朋友家裡去，他太太念經，木魚越敲越快，念完了，我問她說：「你為什麼越念越快呀?」她說：「張太太打電話來，要我兩點鐘去，時間快到了!」像那樣子念經，會急出心臟病來，也沒效果，不如不念。所以念經是否必要呢?不一定!
不過，我曾經講過念《金剛經》的方法，《金剛經》跟別的經不同，《金剛經》是佛教的本體經——是本體佛、法身佛的經。我坦白說：法身佛念這個經，念這個經，就成法身佛，它是法身佛的修持法門，那是最高級的。中國從唐代以後(六祖以後)，大家非常尊崇《金剛經》。《金剛經》又能避邪、又能解冤、又能滅罪，功德很大，因為它是法身，而法身無邊，所以功德無量。但是念法身經就不要用分別心，不要說「如是我聞」——「我聽說事情是這樣子」，不要這麼去解釋它，不要念一句、想一句：「這是什麼意思」，不要這樣想。你從「如是我聞」念到尾，然後把經一合，看看心態改變了多少?這是念《金剛經》的方法。
如果你念《阿彌陀經》、《觀無量壽經》，像這樣子念，就完全錯誤。你說：「同樣是佛法，為什麼它們硬是兩個極端呢?」那是因為對症下藥;有些人病了，吃這個藥，有些人卻要吃砒霜(砒霜是大毒藥)。總而言之，佛是大醫王、是大法王，他是對症下藥，你有什麼心態，他給你什麼經、說什麼法門。《四十二章經》也說過「佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜」，都是好的。所以你念什麼經好呢?你若是學禪，你就念《金剛經》。
你若是閒得無聊，就念《金剛經》;你若是忙得很厲害，就不要念經。人要活在責任義務里，這是第一基本前提;你若說「我今天沒有時間，我請個假去念經」，(眾人大笑)那不必，我勸你不必!念經是時間太多了，沒有辦法消遣，可以念;假如沒有時間，就不必念。