作者：劉先和
我讀頌《金剛經》多年，也寫過多篇有關讀經的感悟。但至今讀經仍有許多地方不能深解，自知這是由於自己無明障重，小根小器所致，因這部經是為發大乘者說，為發最上乘者說。但我以為不解並不要緊，只要將不解之處揣在心中，處處用心，必會桶底穿破，自見一番天地。我多有如此體驗，隨拈幾束告知同修，或許有助於人。儘管這其中的領悟並非透徹，也不一定準確，然而這種方法我以為確有可取之處。
《金剛經》中說：「佛告須菩提，爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。」對此我久思難解。眾生若干種心，如來悉知，豈不怪哉!是神通還是其他？一日陪夫人進金飾店，夫人進店後在櫃前觀看各種飾品，我抬眼四顧店內，金碧輝煌，飾品更是琳琅滿目，金光耀眼，使人眼花繚亂。此時我心中猛然生起久揣在心中的那句經言，喔，我明白此金飾店儘管品種無數，式樣繁多，但我卻皆知。何以故？戒指非戒指，故名戒指，項鍊非項鍊，故名項鍊，一切飾品都是黃金所作。佛觀世界眾生之心，豈不如我觀見首飾店飾品一般。難怪《金剛經》中如是表述：「如來說諸心，皆為非心，是名為心。」
佛在《金剛經》中多次說到，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多，、這也足以使人發楞。一部近萬字的經典，怎麼只要受持四句偈，為他人說，便有無量功德，那麼通篇經說了那麼多的理義又有什麼用？豈不是白說了。疑團放在心底，好幾日都不能釋懷。一日在誦《金剛經》時，疑團生起，帶著疑團讀經。讀著讀著心底忽然一亮。一部《金剛經》道來說去豈不全在一個相字上著力嗎，佛與眾生豈不恰如一相之隔嗎。捅破這一層相牆，佛與眾生豈不一體相通。展眼望佛學八萬四千法門，其實也就是這個理，如來只不過變著各種法，通過各種比喻將這個理告訴眾生。若是眾生都能受持無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，那不與佛相同。難怪佛在經中說：一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。如來確確實實是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。
《金剛經》說：「若善男子善女子，能受持讀誦此經，若為人輕賤，是先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。」如此看來，受持讀誦此經是能消業的，真能消嗎？如何消？頗叫人有些費解。
按佛理而言，有業即有報，業在未形成果報前是不可能被消除的，但佛為什麼又教誨我們讀此經能消業呢。這豈不自相衝突，自我矛盾嗎？此疑久置心中放不下，時不時要從心底生起來，叫我思考。忽有一日心中一亮：業是什麼，業是眾生。我相、人相、眾生相、壽者相即是業相，生命是業，世界是業。若受持讀誦此經，無我相、人相、眾生相、壽者相，得佛知見，業尚何存，豈不消也。此時也記起一句成語，皮之不存，毛將焉附。如來此教確是真諦。
佛在《金剛經》中一再強調自己沒有說法，也未得法，而且說他自己往昔在燃燈佛所也無法可得。這就有些使人犯難了：無法可得，何以成佛？佛在經中明明白白在向須菩提教授般若多羅密法，還叫其「汝當奉持」。然而又再三強調自己沒有說法，而須菩提也一再呼籲自己無法可得。這實在有些叫人不好思議。
一日與家人一道去郊外遊玩，獨自一人站在一山莊的草坪之中，近看草坪有如綠茵，抬眼看草坪前有一水塘，塘中有幾隻水鳥點水飛過，舉目遠望，山巒重迭，藍天白雲，虛空無限。這抬眼收目，一遠一近，一高一低，真是一處一景，變化無窮，然自己那能見的靈性卻始終未變，只不過境來應物、境去不留。這一悟頓時感到通體明亮，無拘無束，融入虛空，真乃不可思議。後來自己反思，此境此時有所得嗎？實無所得。這真是得者不得，不得者得，得也不得。如來所教，確實是真實不虛。