供燈的功德是如何實現的?
當行者去思維佛陀的種種功德的時候，能以此心供燈施明與大眾，這就相當於是以佛陀的種種功德當成光明的本體，而以施燈為形式，以慈悲心為出發。就相當於說，我雖然沒有這些能力，但是我藉助佛陀的光明，照耀大眾，幫助大眾實現了種種利益，雖然這些不是我直接做的，但是和我的這種請佛住世的行為有關，於是再衍生出請轉佛法之輪，再衍生出常隨佛學，再衍生就出現了餘下的普賢十願了。
如果我們做不了對諸佛的功德的觀察和思維，我們可以想一想：佛陀就像光明的源頭一樣，不分別，不撿擇的照耀一切大眾，只是因為各人有自己的業力習氣，在遮蔽這光明，在阻攔這光明，在和這光明抗爭和悖逆。所以並非佛捨棄大眾，而是眾生自我選擇了與佛無緣。如果能藉由某個形式，把這種處於割裂狀態的二者聯繫起來，這就有了巨大的不可思議的功德利益了。
所以在經文裡也提醒了，要思維「我可是供了燈的」，如我們讀《地藏經》也會想「我可是讚嘆過地藏菩薩的」憑藉這個，也不應該墮落三惡道的。這樣想對不對?對!這樣想就是把割裂的二者聯繫了起來，如果我們能常常這樣思維，就是在不斷的拉近和佛菩薩的距離，並非是邀功賣萌。如過去說過，佛菩薩並不是真的需要我們吃東西的時候先給他，我們用什麼的時候先給他們，我們把最好的東西給他們，並非是這樣的;佛菩薩只是希望我們能時刻的想著他們，在我們得到利樂的時候，在我們不開心的時候，在我們種種求索的時候，能想著他們，這個想著佛菩薩，是有巨大不可思議的利益的。其中之一就是把割裂的2者通過這個想念、思維連結起來，所以從這個角度來說，一切的禮佛、拜佛、念佛等等的形式，並非是僅此而而，而是在其中要和佛菩薩消除隔閡，取得連線。
這種連線自然也有質量高低不同：最低的連線是當成二個個體。我這是一個主體，對象的佛菩薩是一個主體，把這種關係理解為二個個體間拉近距離。可是各位若再深思維就會知道「佛菩薩沒相的，也沒有一個所謂主體可言」，若到了這一層，就會消融前一階段個體對個體的心態，消除那種有相、有色的求索，進入到了普現的狀態里，也就是從對某佛某菩薩的恭敬讚嘆，升華到對一切佛菩薩的讚嘆恭敬，在這個過程中消融了對象佛菩薩的個體存在，也就是從原來對某佛某菩薩實實在在的一個相一個樣子的理解，晉升到虛化這個相，把實實在在的相虛化掉。到這一步就很容易理解「極樂世界的眾生都是諸寶香合成」，香那種東西可不那麼緻密的，好像氣一樣、雲一般、光圈光暈一樣，這就虛化了。再繼續虛化，就把這個相徹底的打破了，回歸到光的本質層面。所以一切的修行，都是開啟內在光明的過程。開啟得了，是修行對了，開啟不了，就是修行還沒到這個高度。
這個開啟的過程並非是開燈拉閘，而是清除遮蔽的過程，遮蔽光明的部分被清除了，光明自然顯現。再繼續深入，徹底把有形有相的佛菩薩理解為無形無相的法。於是某佛某菩薩是代表某法、代表某類修持、某類行德，這就離實相不遠了。我們對佛菩薩的認識，如果到達就是表法的層面，這確實很高了，可是不圓滿。如果沒有這一系列的過程，只是抽象理解佛法是不圓滿的，不能把三乘合一，不能鈍利兼收，這都不能叫做圓滿的。所以到達後一階段，就如《維摩經》裡提到的那種不可思議的狀態「不住無為，不禁有為」，佛菩薩都知道無為法的道理，卻還在做有為的事情;佛菩薩知道無相，無四相、無法相、無非法相，可是卻還在做度眾生、教化眾生的事情，這種看上去很矛盾，卻在後期完美融合。
於是佛菩薩在所有形式里，把本質的內容留在其中，我們抓得到本質，這就會得到其中最大的根本利益。這才是我們看到一切經文，發現每部經文都那麼殊勝。
於是這部經佛陀說第一，那部經佛陀說最勝，這種都是無上的經文在我們面前，可以鋪一大桌子出來，可是我們是否找到他們無上的理由了呢?若找到，他們應該是一而非二;若找不到，他們是二而非一。佛陀在一這個層面說二，而我們站在二的層面聽出三來了，這就是沒懂佛的意思;如果我們站在二的層面能聽到一，於是三藏十二部是一，於是8萬4千法門是一，於是十方三世一切佛菩薩是一。一即是一切，這是萬事萬物的噴涌而出;一切是一，這是萬有萬存的種種最後回歸合一。
所以一切的形式都很好，能抓住本質那就最好。這本質在哪裡?在經文裡，但是卻不在文字中，在言語裡，卻不在音聲中。能這樣念佛、能這樣參禪、能這樣般舟、能這樣供燈、能這樣磕頭、能這樣持咒、能這樣觀想，是與佛同在。這樣做的功德利益是無盡、無限、無數、無上的，這也是佛菩薩在心心念念都要引領我們進入的地方。只是看上去紛繁複雜好像很難，做起來雲山霧罩的摸不著脈，所以我們當選一個合適自己根性的方法，深入進去，順著佛陀的引領走進去，這樣就好。這樣就是常隨佛學、這樣才是真的讚嘆如來、才是真正的禮敬諸佛、是請轉佛法之輪、是懺悔諸業、是請佛住世、是心心回向......
就到這裡，阿彌陀佛。
南無本師釋迦牟尼佛
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接自人間天新浪部落格。