我們知道，生活在世間的人形形色色，但從性別上對人進行分類，只有兩種，也即男人和女人。同樣，宇宙間的萬法也形形色色、森羅萬象，但從其自性來說，可以分為三類，也即：遍計所執性之法、依他起性之法、圓成實性之法。通達唯識宗對萬法的這三種分類，有很重要的意義和必要，如《瑜伽師地論》七十四卷中說：「由此三種自性，一切不了義經諸隱密義，皆應決了。謂諸如來秘密語言及諸菩薩隨無量教秘密語言，所有要義，皆由如是三種自性，應隨決了。」意思是說，通達了唯識宗所說的這三種自性，不僅可以確切地了知佛陀所宣說的一切不了義經的真實隱密義，而且對諸佛如來為菩薩所宣說的了義教典中的所有要義，都可以確切地加以了知。
所謂依他起性之法(簡稱依他起)實際上就是指八識——也即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識;而遍計所執性之法(簡稱遍計所執)是指心在依他起之上產生遍計執著之後所產生的在依他起之上似乎存在的增益法;圓成實性之法(簡稱圓成實)是指在依他起之上斷除遍計所執，並證悟依他起的空性之後，所體認的真如實相。
依他起和遍計所執是輪迴之法，是凡夫的對境;而圓成實是涅槃之法，是聖者的對境。依他起是顯現，遍計所執是在顯現之上產生執著之後所感覺到的似乎存在的法——這樣的法在依他起之上並不存在，但因執著之故似乎在依他起上存在，所以也稱為增益之法。例如，將水晶放在黃色的布上，水晶中就似乎有了黃色，和綠色的布放在一起，水晶中就似乎有了綠色，和紅布放在一起，水晶中就似乎有了紅色。水晶就好比是依他起之法，水晶中顯然的種種色彩就好比是遍計所執之法。水晶中本來不存在種種色彩，之所以顯現種種色彩是由於和有色彩的布放在一切的緣故;同樣，在依他起之上本來根本沒有遍計所執之法，只是心硬要在依他起之上生起執著，然後就好像存在這些遍計所執法。
例如，眼睛所看到的一朵鮮花，實際上只是眼識依他起;但是心在其上產生「這是外境，和我無關」的執著之後，鮮花就似乎具備了「外境」的屬性。就像水晶和紅布放在一起就成了「紅玻璃」一樣，實際上水晶是水晶，其內根本沒有什麼紅色，「紅玻璃」根本不是水晶的本來面目。同樣，鮮花眼識和其上「這是外境」的執著「絞」在一起，就似乎成了外境中的一朵鮮花，實際上鮮花是眼識依他起之法，其上根本沒有「外境」的屬性。
如果心在鮮花依他起之上繼續產生「鮮花在外境中恆常客觀存在」的執著，則當我們掉頭不看鮮花時，就會產生鮮花還在剛才那個地方存在的感覺。實際上，當我們掉頭不看鮮花時，鮮花的眼識已經消失，並不在外境中客觀存在了。有人問難說：「如果掉頭不看鮮花時，鮮花已經在外境中不存在，為什麼我回頭之後，還能看見鮮花在那個地方呢?」唯識宗回答說：「回頭之後，鮮花的眼識又重新從眼根中生起，所以就又看到了剛才的那朵鮮花。實際上，鮮花在外境中根本不存在，只是以習氣的方式存在於阿賴耶識中，緣生則現於眼根，緣滅則滅於眼根。」所以，掉頭之後，眼睛不見了鮮花，外境中的鮮花也隨之消失了，凡夫覺得鮮花在剛才那個地方存在，是由於心的執著所造成的感覺。這就好比電腦螢幕上的場景是光碟中檔案播放的結果，這些場景在螢幕上並不真實存在，要想在螢幕上看到剛才播放的場景，只需要將檔案倒回到相應的位置上即可。同樣，凡夫看到的外境實際上並不是外境，而是阿賴耶識這張光碟在前五根門頭放「電影」，凡夫因為在「電影」之上有「這是外境」的遍計執著，所以「電影」就好像成了外境客觀存在之法。
這個事實也可以從夢境得到驗證。例如，做夢時，夢者從一間房子裡走出來，此時夢者再也見不到剛才房間內的場景了，若夢者又回到了剛才的房間，則房間內的場景就又出現了。我們知道，在夢境中，房間內的場景並不存在，夢者卻因遍計執著之故，感覺到在夢裡真實存在，並可以自由出入。
唯識宗所說的這三自性可以從「眼翳」的比喻中去理解：眼翳病人眼中會出現許多稀奇古怪的幻相，這些幻相就好比是依他起之法。如果眼翳病人在這些幻相之上心生執著，就會進一步體驗到在眼翳之上的增益之法，這些眼翳之上的增益之法就好比是遍計執著之法。例如，心若執著眼翳很美，於是就會在眼翳之上覺得存在「美」這個法;心若執著眼翳在外境上真實存在，眼翳就似乎真實存在;心若執著眼翳「恐怖」，於是眼翳之上就似乎存在恐怖這一法;總之，眼翳病人的心在眼翳之上產生一種遍計執著，就會在眼翳之上體認到和此執著相對應的法。如果此眼翳病人治好了眼病，眼翳連同眼翳之上的遍計執著一起消失，此時眼睛所看到的真實面貌就好比是圓成實性之法。
三自性也可以從「夢境」的比喻去理解：夢境中所出現的林林總總的事物好比是依他起之法;做夢者若在夢境事物之上產生執著之後，就會在夢境事物之上進一步體驗到與此執著相對應的法，這些因執著夢境事物而體驗的「存在」就好比是遍計所執之法;夢醒之後，夢境和夢境上的執著之法一併消失，此時所看到的事物就好比是圓成實之法。
為什麼將八識稱為「依他起」呢?因為這八識具有一個屬性——就是「依他起」，也即依靠他緣而起。依靠什麼緣而起呢?依靠「阿賴耶識中的種子」以及「心所法」而起。就像螢幕上的圖像依靠「檔案」和「檔案驅動器」而有，同樣依他起依靠阿賴耶識中的種子以及驅動這些種子現行的心所法而起。為什麼將依他起上面的增益之法稱為「遍計所執法」呢?因為這些增益之法依靠心的執著而起。這些執著在一切對境和時間上周遍存在，所以也叫「周遍計度」，簡稱「遍計」。為什麼將聖者消除依他起和遍計所執之後所證悟的涅槃法稱為圓成實呢?因其上無有任何執著煩惱、極其清淨之故，稱為「圓」;因無有變動，真實不虛之故，稱為「成實」。
《瑜伽師地論》說：「問：遍計所執自性，當言微細?當言粗耶?答：當言微細。如微細，難見難了，當知亦爾。問：依他起自性，當言微細?當言粗耶?答：當言是粗，然難見難了。問：圓成實自性，當言微細?當言粗耶?答：當言極微細。如極微細，極難見，極難了，當知亦爾。」意思是說：遍計所執之法是微細之法、還是粗顯之法呢?應當說是微細之法。就像極其微細的事物一樣難見難知，遍計所執之法也難見難知。依他起法是微細之法、還是粗顯之法呢?應當說是粗顯之法，但難見難知。圓成實之法是微細之法、還是粗顯之法呢?應當說是極其微細之法。就像人們極其難見難知極其微細之法一樣，圓成實之法也是極其難見難知。
確實，依他起之顯現是粗顯之法，人們很容易見到，但是卻難以了知其真相。凡夫面前的依他起之法由於受到了遍計所執之法的染污，所以易見，但難以了知其依他起的本性。依他起之上的遍計所執之法微細難知，外境、自我、美醜、善惡等二元對立之法實際都是遍計所執法，這些遍計所執法在依他起之上根本不存在故，所以難見;根本不知道其產生於心的遍計執著，誤以為在依他起之上存在故，所以難了。圓成實之法需要斷除依他起和遍計所執之後方能證悟，非凡夫的對境之故，所以極其難見難了。
如果能夠將輪迴之法分類為依他起和遍計所執——也即顯現與顯現上的執著，則世界將變得簡單，修行也變得輕鬆。
摘自《放生心語》(明如居士著)