大家知道我們講金剛經，金剛經教我們做什麼啊?教我們不要執著!但是我們的心啊，非要執著不可，哎，特別怪!例如說有幾個問題，大家請我解釋，應無所住而生其心。叫你不要生心嘛!叫你不執著!不住色生心，不住聲香味觸法生心，你心還能生嗎?那就叫無生嘛!就是讓你不生，無生才無滅，所以，應無所住而生其心，就是不生!知道吧!不著色生心，不著聲香味觸法生心，應無所住而生其心，你什麼都不執著了，這個心還怎麼生?這是指著妄心說的，咱們待在禪堂裡頭，不是經常班首師父給我們講開示?「狂心頓歇」，歇即菩提。我們那狂妄的心啊，一時不停，總是要攀緣，要有點執著，當你一切都無所住的時候而生其心，就告訴你不生心吶!不用文字言說，你不要瞎想!就這麼句話。在禪堂用功的時候，一進禪堂裡頭，師父、維那師告訴你了：身心放下。當要做功夫的時候，香板一打，讓你放下，什麼都不要執著。經上說：應無所住而生其心，你既然是無住了，你心不生了，這叫無生，無生呢也就無滅了。因為有我相、人相、眾生相、壽者相，要我多一點解釋，告訴你，我相、人相、眾生相、壽者相都沒有，你解釋什麼呢?還要多解釋嗎?越多解釋你越生心，這是虛妄的心，咱們眾生心就是放不下，特別我們在禪堂用功，告訴你了這是選佛場。怎麼樣能成佛?心空及第歸。你必須得先把心空掉，但是眾生心呢，總要撈摸點東西，總要執著點東西，你給他把境奪了，金剛經說奪境，一切境都給它消滅掉，不奪境你心生不起來了，就是讓你不生啊!多一點解釋你就糊塗了，越解釋多了就越糊塗，咱們學禪的人，禪門一支香，這柱香點起，在那一坐頓超直入，立證菩提，但有言說，都無實意，是滅斷言說的。
我們第一句話，請諸位師父參話頭，參過沒有啊?當你沒說話，前頭是什麼?話頭話頭啊!當你一說出就是話尾巴了，就不是話頭了，還什麼話頭呢?參話頭就是讓你達到無言說，當你沒說話的前頭，你參吧，是什麼?這是機鋒啊!當你說出來，就沒有實義了。你參話頭是什麼?就要你不生心不動念!當你一起念一生心就不是話頭了，一生心就動念了，就是話尾巴了，那還叫什麼話頭呢?就像我們另一種說法也是跟這個意義是一樣的：父母未生之前的，誰是我啊!就是我爸爸我媽媽沒生我之前，我在哪裡啊?這是第一個參的。生我之後我是誰?你有這個肉體了，受了生之後了，就是說，我在哪裡啊?我到底是誰?誰是我?我是誰?因此呢，金剛經是啟示什麼，讓你是離言說，不要起心動念，言語道斷。言語這條道路啊，斷絕了。沒有，心行處滅，心裡的思想，心識的運轉沒有了。滅就是沒有了。咱們要糾正一個什麼東西，古人告訴我們：越描越黑。你不說還好一點，越說是非越多，給他截止不說了，沒有啦!所以咱這修禪的人言語道斷，離開語言，心行處滅，心什麼思想都沒有，心的運動停下來了，沒有心。
生住異滅四相，讓我多解釋一點。生住異滅四相就是沒有生相，一切事物生起，這是生相了，生而後住，生來就住啊。咱們舉個例吧，當我們生下來就住世了，從不會說話到漸漸會說話，會運動了，那要生活，得學本事啊!那你在住世的時候必須得學。要住嘛，要生存嘛。在這個住的時候他起變異，咱從生下來隨時在變，一歲變到十歲，十歲變到二十歲，這個變異過程就是生成過程，大家去分析一下，你生了之後就是在向滅了走，生住異滅四相是輪流的，沒有一刻停的。生時候，願他快點長大，大的時候漸漸就快老了，老了完了就死了。生、住、異、滅循環。什麼是生、住、異、滅相?咱們每個人受的、想的一切事物，咱們的寺廟每天都在變，它每天不停的變化，往什麼地方變呢!往了滅了變，到最後消失掉，咱們這個地球儘管它多少億萬萬年，它每天都在變啊!沒有一時刻的停，這就是異相了。這個住相是沒有的啦!看著是住，那有住相啊!它不停地演變，從住到異了，咱必須都用顯現變，那十歲孩子絕不是大人，它就變啦!那就叫異啊!異是變化的意思，兩歲它不停留，它變三十，三十變四十，變完了它消失了，就產生意外，不讓這個規矩循環。有沒有兩歲死的啊!有沒有十幾歲死的啊!這個四相隨時變化的，不是固定的，循著一切事物它的成長到它的變壞，就要你認識到一切事物都在演變當中，沒有固定的。生滅，生滅法中間加住相異相其實就是生滅法。諸行無常是生滅法，那生滅滅己呢!寂滅為樂，就是佛教授我們的，這樣來理解就對了。好，那麼簡單地把這個想問我的問題跟你們說一下，再重複一遍：應無所住而生其心!
告訴你無生，你怎麼樣能達到無生的境界呢?諸法不住啊!沒有體性的啦!一切都無住，你這個心怎麼生嘛!心不生，種種法沒有，心生，種種法生，心滅，故種種法滅，這個意思啊!本來是在教你的時候跟你說明，對我們參禪的道友可不要說明，為什麼?讓你參嘛!都跟你說明白了你參什麼?你就不參啦!就讓你參，參就是不懂父母未生我的時候，參啊!你參吧!那時候我在那裡，生下我來我又是誰呢!這些個問題是讓你參的，參明白了，這叫開悟啊!但是這個歷程可能是三年五載，可能是三二十年。我看我們那個走廊牆上寫著的：「參話頭」。你參吧!當你沒說話前頭是什麼?那個你要明白了就叫開悟了。就要你明白那個沒說話前頭誰是我，這個意思叫你破我執，在教下講不要執著，沒有我，就這麼個意思，所以我們參就是參父母未生之前誰是我，生了我之後我又是誰，這就是要你參的呀!說破了還參什麼?所以參話頭，乃至寫個參話頭，這個已經話尾巴了，不是話頭啦!有語言有文字都不是話頭，這個沒有說話以前，你參吧：「是什麼?」這才叫做參話頭。要跟你說出來那還有什麼意思了嘛!那還參什麼了嘛!簡單說：沒有說話以前，沒有、什麼都沒有。因此呢，說一切眾生他不理解，他非要找一個明白，越明白越糊塗，明白得越多糊塗越大。
舉個故事說吧：蘇東坡跟佛印禪師，到寺廟裡頭來逛廟，佛印禪師帶著蘇東坡，蘇東坡看到觀音菩薩塑像前觀音菩薩拿個念珠，塑像塑一個念珠，蘇東坡就問佛印禪師說：觀世音菩薩塑個念珠，觀世音菩薩念誰啊!佛印禪師說：觀世音菩薩念「觀世音菩薩」呀!這蘇東坡就迷惑了，說：觀世音菩薩拿念珠念「觀世音菩薩」，還要計數，哎呀，佛印禪師你給我解釋、解釋。佛印禪師說：這是你自己的事，你參去吧!我不給你解釋。兩人繼續在廟裡頭逛，出了廟了，蘇東坡跟佛印禪師說：不要你說，我明白了。佛印禪師問他說：你明白了什麼?求人不如求己呀!就是觀音菩薩拿念珠，觀音菩薩說求人不如求己。咱們今天可能還沒明白，這就是讓你反聞聞自性。
楞嚴經上說「反聞聞自性」，這就是我們今天要講的。所以須菩提白佛言：「世尊，若有眾生得聞如來如是章句，生實信否?」佛你說這句話，這種教導，眾生能信嗎?這是我們今天前頭解釋這些話，這種道理甚深難得理解啊。為什麼?無相法門，叫你心什麼都不住，乃至布施不要執著相，就是平等了。對一切眾生如佛想，普見一切眾生都把他當成佛，見眾生不見眾生相，見眾生的法身，所以你布施時候你不執著錢的數字多少，也不要執著這個老和尚當供養，這個小和尚沒修行我就不供養，這就叫執著，不平等。平等供養，對一切眾生平等。平等，這佛指的是啊，見性成佛呀，見到法身啊，你對一切眾生都把他看成佛，這就是我們要學的甚深般若波羅密。
剛才沒有講經文，跟大家解釋這些問題都是甚深般若波羅密。看話頭，什麼是話頭?甚深般若波羅密。所以須菩提問佛說：佛啊你這樣說話，那眾生能信嗎?那眾生有這個智慧信入嗎?佛就駁斥須菩提：說你這個說法、看法、認識問題的認識法不對，佛告訴須菩提，你不要這樣說，莫作是說，如來滅後，到後五百歲——這個時候是佛在世給他說的呀。說現在起等我滅後五百年，那個時候就有人信我這句話，持戒的，修福的，有善根的，他對我說的這個能生起信心，不執著一切相，要見諸相虛妄，則見如來。相都是假的，假的就是不住法生心，不住聲香味觸法生心，一切無所住，那心還怎麼生呢?就達到無生了。這佛就讓你證得無生理呀。剛才我們問這句話也是這個含義呀，說讓你應無所住而生其心。無所住還生其心哩，是要你生而無生，無相無著而生，就這麼個意思。無所住，心不能生嘛，這個不生的才是真心哩，就達到無生無滅。不生的就不滅了，有生就有滅，無生無滅，這個道理得大家多用心，多用腦子啊，用心哩，你觀哩，不要在語言文字上講去。
所以佛給須菩提說，在我滅後五百年，有善根的眾生修戒修福的，他對我的這個話能生信心。所以我們大家學《金剛經》我們都能生起信心，相信佛說是實實在在的，都以這個為實在的，那麼說明了這個人他不是在一佛二佛三四五佛種的善根哩，他在無量千萬佛所種的善根。那我們可以這樣理解，我們現在能夠聽到般若波羅密經，能夠聽到《金剛般若波羅密經》這個名字，還不說你內容理解，你就能聽到一個名字，你也不是一生二生三四五生啊，是千萬生種的善根啊!為什麼?咱們這兒已經離佛二千五百多年了，在另一種算法三千多年了，不是一個五百年了，已是五個五百年，六個五百年了，你還能聽到《金剛經》，你不謗毀，還信，功德就無量。
佛曾經這樣預言：佛在涅磐了之後，佛不在世間了，佛滅度後第一個五百年之內呀，有很多聞法證果得解脫的!第一個五百年，那時跟佛在世時很相似，聞法，修道，證初果，證二果，證三果，證四果，證道的人很多的，等佛滅度第二個五百年，就是一千年啦，這個時候眾生啊，修禪定的多，而且修得非常堅固堅定。佛滅後第三個五百年呢，多聞堅固，聞法的多，說法也多了，有說的才有聞的嘛，叫多聞堅固。堅固，就是這個世間上多數都是說法者，都能聞法，堅固是這個含義。
第一個五百年都能夠學佛法成道，第二個五百年，聞到佛法就能修禪定，得禪定的功夫，第三個五百年就是多聞啦，第四個五百年就是二千年，修廟，建塔，建寺，做這功德的非常多，這個時間也過去了，咱們現在是第五個五百年，鬥爭堅固，以後啊，第六個五百年，第七個五百年，全是鬥爭堅固。社會上戰亂，乃至佛弟子跟佛弟子的戰鬥，寺廟裡的爭鬥，奪廟產的很多呀，這是第五個五百年，鬥爭堅固，以後就是末法啦。
所以在這段經義上講，聞到這個《金剛經》這種章句，聞到這個說法啦就是乃至一念生淨心者，清淨心。什麼叫無念的清淨心呢?就是不執著，什麼都看破了，什麼都放得下，只是一念放得下都不得了了，乃至一念生淨心呢?什麼叫淨呢?就是恢復你本來面目，咱們禪堂就是佛的本來面目，回歸你那個真心，乃至就這一念的真心起，這人善根都不得了了。佛跟須菩提說，這個人如來悉知悉見。那如來就知道他，也見到他，這個眾生呢就這一念的聞到這種經，這個《金剛經》，能生起清淨信心來，福德無量。為什麼?他這個信一點染垢沒有，清淨的無相，無願，無念，這麼一個清淨淨心，所以佛就看見他啦，佛以佛眼觀，能悉知悉見到這個人。
說這一念間能達到無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，就這一念，如果時間再長一點，十念，百念，乃至到一天，這就不容易了。為什麼這麼說?因為這個人在這一念間沒有我相人相眾生相壽者相，無法相亦無非法相，這叫清淨信。離了一切相，生起清淨心，這一念的清淨信心吶，那個福德就無量了。怎麼解釋呢?咱們學的是金剛般若波羅蜜，他這一念心，清淨心是金剛般若波羅蜜，就到了彼岸了。以智慧的力量，從此岸到達彼岸，從生死當中到了無生無滅的當中。但僅僅是一念喔，不是成就了。乃至一念生淨心就這麼大福德，為什麼?何以故?因為在這一念當中，他沒有我相人相眾生相壽者相，也無法相，亦無非法相，就這一念間，一念，無一切相，全是般若智慧，他心契合般若。在這一念所有的虛妄、妄執啊，全消滅了，消融了。那下一念就不行了，如果念念都能這樣，那不就是佛了?這是佛舉例來說了，假使這一念，它沒有一切相了，沒有一切相就達到無生，達到諸法無生，無生了呢也無滅，達到無生無滅，但是就是一念，如果能夠念念都這樣子，那就是佛了。
登了地的菩薩，見了法身，見了法身理他就證得了一份，佛的十份當中他證得了一份。達到十份了就圓滿了。那可不是一念了，那就是念念。所以，從凡夫地一直到佛地，所有一切的地位相狀，都是有名有相的，要達到無相，頓入，禪宗有這麼句話：供養千佛，不如供養一個無心的道人。供養千佛的功德跟供養一個無心的道人的功德相提而並論，為什麼?這就是無念。因為他已經清淨了，達到清淨無念的信心，沒有我相，沒有人相，沒有眾生相，沒有壽者相，他把生滅心滅掉，生滅心滅掉呢，就是不生不滅了，就是悟得了，這叫沒有妄念。這一念真的能消除一切的妄念，所以這一念的清淨心啊就是不可思議的，這一念是般若波羅蜜，就這麼個意思。
什麼原因?何以故?是諸眾生，要心取相，即著我人眾生壽者，要取法相，即著我人眾生壽者，何以故?要取非法相，即著我人眾生壽者，他要我們的心啊，要離相，不要執著!首先在我們眼睛上看，男相，女相，老人，年輕，出家相，在家相，我看那小狗來回跑，人相跟狗相，這都叫眾生相。如果你對這些個一律的都沒有分別心，要見諸相非相，則見如來。非相呢，就是心不取相，不執著我人眾生壽者，也不執著什麼叫正法，什麼叫非法，一切無著，這叫般若波羅蜜。所以佛叫眾生：放下吧!不應該取法，也沒有什麼非法，也沒有什麼正法。不應取法，正法跟非法、正邪是分別而說的，其實法本無生，一切諸法，沒有生。
因境有，因外頭的環境緣生諸法，這個意義很深的!所以我們看到一切諸法全是緣生的，緣生諸法無自性，沒有他的體，所以他是變化的，是無常的，生滅的，因此不應該取非法，什麼是正法，什麼是非法，都不應該取。正法是對著非法說的，正對著邪說的。所以佛對須菩提說：如來不是常說嗎，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。這段文字呢，就說，佛跟須菩提說啊，知道我說的法，就像那個過河的船一樣呢，像過河的筏子一樣呢，擺渡啊，你要過河，得借只船，借這個筏子，過了河了，過了河了就算了，你還能把船背著嗎?你過了河上岸了你就走吧，你還把船背到啊?你背得動嗎?!它壓下來壓死你了。就是說我們人，或者聞到法，把佛所說的那個法啊，就當那個筏喻啊，是過渡的東西了。這還是正法，那非法呢?非法更不需要說了。正法也應當舍，正法都要舍，何況非法呢?所以這個事，佛跟須菩提說啊，怕須菩提不明白，所以用過河船來比喻，說我們在此岸要到彼岸，就像我們在過河，你得經過船，經過擺渡，把你從這邊擺到那邊去，你過了河了你就自在你就走了吧，辦你的事去了吧，你能把那個船背到嗎?佛所說的法，就是讓你得解脫，你已經解脫了，成道了，那你不要再把佛說的法背著了，你放下吧!就是這麼個意思。
佛說一切法，是方便善巧，為了消除你的業障，消除你的煩惱，等你業障跟你煩惱都消除了，你就成道了，你還背著佛的法做什麼呢?這句話就這麼一個含義，知道我說的法就像過河那個筏子一樣的!
知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法，就是佛所說的正法都舍，都應該舍掉，何況世間一切法，世間事物你不要貪戀啦，就叫你放下一切、看破一切、一切不執著。這個在我們的禪堂道友們，他只是看一句話頭，到禪堂修行的如果還念金剛經，咱們還講金剛經就不是禪和子啦!是教下的，但是你學完了懂得這個道理，再回禪堂再參，參什麼?參父母未生以前，參話頭，你可以這樣參啦!我未說話以前有什麼?有東西可在嗎?這叫話頭，話頭是什麼也沒有的啊!坐禪人就是要觀，觀什麼?諸法皆空，要想我們以金剛經為例子呢，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，坐在禪堂裡頭沒個禪堂，什麼都沒有，那就頓超直入，立證菩提。
可有六個字：看破、放下、自在。自在就是空。空才自在，不空就不自在。這個意思啊!因為我們對佛法不明白，當我們明白了，經卷也不必太執著了。你放下吧!就是這個含義，所以說到這，佛又跟須菩提打招呼，須菩提你對這一段意思你怎麼想的呀!你怎麼看法，佛又再問須菩提，例如說，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶，說佛證了正等正覺啦!那須菩提當言是正確的啦!佛，你是證得正等正覺啦!如來有所說法耶，佛這幾十年就是講經、說法、教化眾生。佛問須菩提：你是不是看見佛成了道了，成了佛了!完了說法教化眾生的?須菩提就如實答：世尊，如我解佛所說意啊!現在我明白了，我現在知道佛所說的阿耨多羅三藐三菩提，沒有一定的，什麼法叫阿耨多羅三藐三菩提啊?也無法如來可說，有法如來可說嗎?為什麼我這樣說呢?何以故?如來所說的法不可取也不可說是正法、非法。非法呀!非非法呀!對呀!不對呀!都不可說，所以者何!一切賢聖皆以無為法而有差別的啊!
須菩提這個時候他不隨著佛的言轉了，他明白了，無為法沒有言說的，只是顯現的，佛的真體、一切眾生的性體，湛然寂靜，不是語言能表達出來的，也沒有什麼叫做阿耨多羅三藐三菩提，這屬於名相，所以一切都叫分別，都叫有為之法，但有言說都無實意，這一切的菩薩所證得的果位，二乘說證得之果位，他們所證得的不同。見真理啊!有大小、深淺之別，是有差別，但是這個差別都是不可取、不可說，說非法是錯誤的，說非非法也是錯誤的，但有言說都無實意啊!
一切言說只是表達，這個道理我們大家可以這樣去想，我們說火的時候，你說火併不是火，像我們燈裡頭點的是什麼?那是火，當你說火不是火，為什麼?說火就是火，那麼把你嘴就燒掉啦!你說什麼只是一個表示而己，佛所說的法只是讓人家領悟而己，領悟了就放下吧!這個含義呀!這就叫你悟得無相、無相的真理，沒有言說，但有言說都無實意，言說是表達的意思，讓你懂得跟你說火，你感覺熱，跟你說水，你感到水是流動的、不停的，但是語言不是，語言只是表達而己，所以佛說一切法的時候，是對機說的啦!不是無的放矢。因為須菩提解答了，到這個時候，經過這些辯論啊，須菩提明白了，像我們眾生本具的心性跟佛是無二無別的，你成佛也不是外邊得來的，現在你迷了做眾生也不是失掉了，迷了就是不顯現，這個道理你一定要懂得，阿耨多羅三藐三菩提不是因為修煉才得到的，是你自己本具的，是顯現而己，那諸佛修成了，眾生本具而沒有修成，沒有修就是這麼個意思。像金子在礦石裡頭，夾在礦石裡頭，你沒有把它取出來的時候是礦石並不是金子，等把石頭都去掉，礦石裡頭取出了金子，經過煅煉、經過磨擦才能顯現，就是這個一樣的含義。因此啊，如來所說法皆不可取、不可說，是非法呀，非非法呀，是對呀，是不對呀，沒有這個定義。為什麼?一切賢聖是以無為法而有差別的啊!無為之法，它的體不可思議的。咱們一說到體啊，我們思想就想到有個實在的東西，法體是沒有實在的東西的，把它比喻成虛空一樣的，空有實體嗎?沒有!
當我們要明白我們這個心了啊，那可大得不得了，所以華嚴經上說：廣大如法界，究竟如虛空。那是我們心的本體，跟太虛空一樣的，遍滿法界的，這個都顯心的。這一段經文啊，是我們這個金剛經的重要重點，因為須菩提問佛「云何住心」。這心怎麼住?云何降伏其心?就說我這個心不住，我降伏不了我這的心。這就是佛給他說的，都是住心降心的方法呀。咱又要舉一個例子說：心本無生，因境有。說你的心啊，靜下來的時候，什麼境界都沒有，假使有個現象，人家喊你的名字，這就境界來了。你知人叫你，這叫因境有，對，因為有境相才顯現，沒有境界相呢，它就不會顯現了。說心本無生，因境有，遇到什麼個緣，遇到什麼境界相，你心就馬上生起了，什麼境界相都沒有，那心就無生了。境沒有了，你心還有嗎?心也就沒有了，所以前面講的無心道人，等到你的心都沒有了就成了。那個無心可不是說是妄，「沒有了」是真心顯現，等你狂心頓歇，歇至菩提，你的智慧可就成就了。這段意思啊，就是讓明心見性。不過不像禪堂那兒只讓你一句話不說讓你參。
這個給你解開了。說怎麼達到無心。再說淺進，你任何不執著，你不執著跟你毫沒關係。毫沒關係，什麼事物都跟你都沒關係，你一執著，什麼都跟你有關係，就是這樣。因此呢，如來所說的法：「何以故」。如來所說的法不可取，也不可說非法，非非法呀。說佛說的法對啊，不對啊，當然有言說都無實意，因為什麼，它是無為法。「所以者何」。一切賢聖，皆以無為法而有差別的啊，不是有為法顯現的。這個道理啊，恐怕我們一般的，特別我們在家的道友他沒法理解的。那你可以從初步、最初入手。說你的心，你坐這兒沒有生，外邊有個境界相，你心就隨著境界相就生起來了，什麼境界相都沒有，你靜下來，你的心什麼也不生。
當有人喊你，喊你的名字，你心馬上就生起了，又跟你說些個什麼事兒，就心隨境轉。心隨境轉的時候，那你的心啊就不是真心了，是妄心，隨妄的境界轉。這個道理啊不是我們現在聽這麼幾句話就明白的，那就沒有眾生了，都成佛了。這箇中間還要你很多的去修行。去修行啊，因為在如來所說的文字，語言文字只是給你個代表，一個符號，要你在這個上取得認識。取得認識啊，你不要產生了虛妄的知見，你要悟得。悟得什麼呢?無相，沒有相。諸法無相，諸法真實，凡所有相，皆是虛妄，只要有相，就是假的，它要壞，它要消滅。無相還要消滅嗎?誰能把虛空消滅掉啊。就是這個意思。說知解越多了，與你本心距離越遠，所以說一法不生，一念不起，這樣的眾生，容易達歸本心。但是一切法，所有的言說，佛說法是因基說的啊。有什麼樣根基，給他說什麼樣法，但是你不明心的人，永遠成不到佛。必須得明心。所以明心呢就要了達你自己。比如說我們念金剛經。金剛經教我們觀，觀諸法不生不滅。如果你不是這樣觀，你口裡念，你心裡不去行，你能得到嗎?
佛叫我們不貪、不嗔、不痴，咱們舉個例子說吧：人家惹了你了，罵你了，你腦子裡就沒個我，你不會生煩惱?你有個假名，你張三李四，人家罵張三，因為你是張三，你不舒服了，如果你是李四呢，他罵的張三，跟我沒關係。就是這個含義。如果你沒相，什麼相都沒有，那你對一切都不執著了，任何事物你都放的下，看的破。而每個眾生他都不這樣去想。咱們出生帶什麼來了啊?你帶來什麼東西來了啊?當媽媽生我們的時候，你什麼也都沒有，當你死了之後，現在火化，給你一燒，哪個是你啊?你還有什麼啊?生你沒帶來什麼東西，等你死了你也什麼東西帶不走，什麼也都不是你。這個道理很簡單的。明白嗎?人人都明白。
這個很簡單，人人都明白，但是為什麼人放不下呢?這箇中間有一個妄心，就是那個心不歇。所以對一切事物啊，你必須得加深入了解，經常觀。觀，咱們在語言當中隨便說什麼東西，全是」我的」，家庭眷屬，一切物質，都是「我的」，中間必加「的」字。為什麼呢?因為不是我，「我的」都不是我，但是屬於我的，你把這個「的」字去掉，那「我就」在哪裡?我的眼睛，我的耳朵，我的頭和我的身體，離開身體我在哪裡?這個是「我的」啊，那我呢?這個叫我們觀，觀就是你思維，想想就是我們修行。你每天在這兒修行，那等你把我找到了，你開悟了。所以我們說開悟啊，他明白了。這肉體不是我，那說明了肉體你死了之後，你還有個真我存在。
人人說死了，死了，死了不了啊。死不了，什麼呢?業還隨著你，假使百千劫，經過億萬萬年，你所造的業，就你作的業是善或者惡，不了，所作業不亡，隨著你，你欠人的，一定得還，就是你業不了，假使你修道修成了，一下子空觀成立了，了了，這一下永遠了了。空了。因為世間人都在做那福德。
前段文字都辨的是智慧，只講智慧。那以下的文字，佛就用了個福德，物質來形容這。形容什麼呢?形容這個得失，形容有無，形容無念，形容無住。「須菩提於意云何」。說你怎麼想的。凡是於意云何啊，佛都問須菩提。說你怎麼思考，說你怎麼想的?佛就跟他說，要是有個人有好多的財富，滿三千大千世界七寶，有這麼多的財物，咱們不用說三千大千世界了，咱們就說整個江西土地上的都是珠寶，這個說得大了，三千大千世界珠寶，一個佛所化度的地方，拿來作什麼?布施給別人，以三千大千世界珠寶這個來布施，那這人所得的福德，該多了吧?「寧為多否」。多不多?須菩提言：甚多呀。這個福德啊太大了。「何以故」，為什麼我說他多呢?
世尊。我說不是物質，說是精神，福德即非福德性。是故如來說福德多，不論三千大千世界七寶，還是有窮盡的啦，它還是有盡的，才只是三千大千世界七寶，還不是十方三千大千世界七寶，這是顯的意思啊。說用這麼些個七寶來供養給眾生，來布施，福德該多吧?那麼須菩提就接著說：是福德，即非福德相，是相不是性。你數量再多，還是有盡的時候，要是福德體呢，那就不盡了。這個所說的空意，就是咱們所說的一切物質，它畢竟是有限的，有數量的，不是它一個三千大千世界七寶麼，還是有限量的，因此它的體、性那是真多，所以須菩提說甚多。甚多不是相，福德即非福德相。是故如來說福德多。福德不是福德性。
這段就告訴我們，般若的智慧，是無窮無盡的啊。須菩提是以智慧來答的，佛說的是以相上來說的，相，有相皆歸盡。假使我們證到無為，那個福德無窮無盡了，凡是有為法都有盡的。那佛呢舉這麼個例子，要是人滿三千大千的這個福德，很大吧。須菩提拿理上答的，佛說的啊，福德即非福德相。這個福德不算多，福德性才算多。那福德性是什麼?是空，空啊。但是是勝意空，含著無量性功德。如來說福德多的意思，福德即非福德，是名福德。這是按世俗，須菩提答呢，按理上答的。佛所說的是事，事能顯理，用理來成事，佛說這個意思是比喻的，不是顯這個的。是顯什麼?顯你能夠聽到金剛經的，受持金剛經的，顯這個福德。
佛跟須菩提說：要是有人，於此經中。此經就是金剛經。受持多少呢?四句，就是四句話，一個偈頌，就叫偈頌：若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。這四句合起來，叫一個偈子。說你對金剛經僅僅受持四句話，不但自己受持了，還去給別人說，那這個福德可大了。大到什麼程度，比那個以三千大千世界七寶布施的人啊，那福德大多少倍。那是有相的，這個是無相的。
「何以故」。佛對自己啊，自設問答，為什麼要這樣說呢?須菩提啊，一切諸佛及諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，皆從此經出，說一切諸佛所證得的果，成了佛了，都是因為得聞得學金剛般若波羅蜜經，才能證得阿耨多羅三藐三菩提，不是一佛二佛啊，一切諸佛乃至佛所證得的阿耨多羅三藐三菩提，都是從金剛般若波羅蜜出來的。那這個功德可大了，那不是世間財物了。因此受持金剛經的四句偈，不要多，只有四句話就可以，完了不但自己受持，而且還給別人說，那這個福德呀比你用三千大千世界七寶的布施大的多，那個是有相的，這個是無相的，無相的永遠不可壞，有相的都是有盡的，這個是無盡的。因此一切諸佛的成佛都是以金剛般若波羅蜜的智慧而成就的，那佛又怕眾生執著這個法。
須菩提啊，所謂佛法者即非佛法。不要執著啊一執著就不行了，所以在《金剛經》前頭說後頭就譴，譴呢就是讓你不執著，一執著，一執著就不解脫了，一執著就有形相了，但所有相皆是虛妄，這是無相法門，大千世界是有相的，而佛證得的阿耨多羅三藐三菩提是無相的，這怎能相比啊?此經的功德是讓你去一些執著，去一些障礙，將來圓滿佛果的，一切諸法，一切諸佛的成就都是從金剛般若波羅蜜而產生的，所以我們現在學金剛般若波羅蜜，儘管我們還不能深入，還不能悟得，你就從現象上能聽到「金剛般若波羅蜜多」這個名字，功德無量。為什麼?這是無相法門，因此，你聞到《金剛經》一句話勝過你得世界財富三千大千世界，因為那個能失掉，你這個聞了金剛經般若波羅蜜經的種子永遠不會失掉，永遠不會失掉。所以說一切佛從此經出，一切法從此經出。這是真締里說的，叫《金剛經》的真實性，《金剛經》所產生的真實性。因此說諸佛皆從此經出，原因在此。
那麼，學金剛般若波羅蜜經，你能遇到，你的耳根能聽到「金剛般若波羅蜜多」這個名字，就有這麼大的善根，就有這麼大的力量，但是你要受持，你信，信產生力度，有力量了，有力量就領受，不只相信，還要領受，「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，這四句話，你要能夠經常這樣念，經常理解，這個功德是不可思議的，不可思議的。你要是說《金剛經》，現在你沒開悟沒有證得，那如果你一天念一遍，念上幾年，如果念上十年，你對全經的意思啊即使沒有大徹大悟，也已經明白很多了，這叫受持。受持之後所產生的力度那就更大了，更大了，那麼依著《金剛經〉》而開悟，悟得了，悟得了什麼呢?你就是了生死了，不受生死輪迴所約束。
你有這個種子種下去，你生死一定了，今生沒了，來生，來生沒了，再來生，因為這種金剛種子在你根深蒂固思想裡頭，它種下去了，它要生根，它要發芽，它要成長，你生生世世的都會受持讀誦，因此聯想到我們現在能聽到《金剛經》的名字，咱們前頭已經講了，前面佛已經說過了，不是一生二生千百生所受持過的，那是億萬生，不然你遇不到，遇不到《金剛經》的名字，聽個名字都不容易，你還容易學它義理嗎?
以下佛就講諸相無相，乃至諸相一相，一切相是虛妄的，一切性是真實的，說一相無相，以下就講無相分，不要執著，咱們肉體是假的，隨時消滅的，但是我們這個性體永遠不會消滅。
「須菩提，於意云何?」佛又問須菩提了，說你怎麼想啊?「須陀洹能作是念，我得須陀洹果不?」須菩提說：「不也，世尊。」「何以故。須陀洹名為入流而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」這意思說一相無相，上面所講的法是不可取不可說，那人家就疑惑了，那聲聞所證的果是真的，是假的?是不是證的?那不是有取嗎?有證嗎?因此，佛這樣子假設證人問到：須菩提，你怎麼樣想的?「須陀洹能作是念，我得須陀洹果不」。說證了初果的人。須陀洹是證了初果的人，說證了初果的人呢他是不是就這樣想法?說：我證了須陀洹果位了?須菩提：「不也，世尊。」什麼緣故?「須陀洹名為入流而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」那就是初果的聖人啊!須陀洹看破了，對人間的事物看破了，他把見煩惱斷了，見什麼不起分別了，說證了果哩，斷了惑了。惑是迷惑呀，不被這個見的迷惑。佛問須菩提說，你怎麼樣想的，須陀洹，證了須陀洹果位的人他是不是有這個念頭：我得了須陀洹果了，我證得初果了。
須菩提：「不也，世尊。」須菩提說不是這個樣子，什麼原因呢?「須陀洹名為入流」。入流啊，入了聖人的流了，初果二果三果四果都是聖人啦，雖然沒有全部了生死，已經把見惑斷了，斷了，入流無所入。為什麼說無所入呢?不入色聲香味觸法啊，對六塵境界相他不起分別了，他不為六塵境界相所轉，這就證了初果的聖人。那麼一般的沒有證這個果位的人，見色就起分別，聞聲也起愛憎，香味觸法都執著貪享，有是非觀念。須陀洹證得了，對這個色聲香味觸法呢，他不起分別，沒有迷惑了，他明白了，全是假的，不為色生香味觸法所迷，就這個意思。咱們凡夫呢?就被色生香味觸法而迷，吃好的，穿好的，有分別心啊，有貪愛心。證了初果，他在這些個事物上不起貪愛心了，不起分別心了，因此就叫證了果了，斷了這種迷惑。咱們見什麼分別什麼，等證了初果的人，他見惑斷了，他不起分別了。這個斷惑，看來是出凡入聖，但是這一步非常難，難啊!在凡夫，突然證了聖果，那佛形容這「如四十里路急流水」。說從那個山坡往下流，大概四十華里，那股力量，能夠把他斷絕了，使他不流，得有這麼大力量。
咱們見色，生貪愛心，好的，就想取，這不高興的，就想舍，舍又舍不掉，取又取不著，這叫迷惑。證了初果的聖人呢，他沒有這種思想了，他能斷，所以佛形容「如斷四十里路急流水」。但是，看來是入聖道的時候，這個是第一步，但是在這大菩薩看到這初果呀，他看著很小，在我們一般的我們出家人學了佛法的，對於初果聖人呢，這小果，證不證沒什麼關係，其實是你能斷了這個見惑無分別，就很難很難了!很難很難了!咱們見什麼起貪愛心，見什麼起分別心，因此而造的業，造的這個染業啊，很重很重!若能把這個斷了，第一步就達到了。但這也是入空意啊，入空意啊!在這個空的當中呢，沒有色生香味觸法，也得悟到空理，那叫頓斷，悟到空理那叫頓斷啊!因為須陀洹他現在入到聖流，入了聖位了，入了聖流，從凡夫地出入聖流已經非常不容易，非常不容易!他見什麼能夠斷貪愛心，那我們呢?被色聲香味觸法六塵境界牽引了，牽了，你隨著外頭的業緣轉化，外頭的業緣，你見什麼分別什麼，見什麼貪愛什麼。所以，能斷個見惑，不被六塵境界牽引，已經非常不容易，但是對我們說般若波羅蜜的人啊，這個不是我們的目標，不是我們的目標啊。那下回再講吧，今天就講到這裡吧。